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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第二集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德、同修，大家晚上好，阿彌陀佛!我們今天繼續來講《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。上一次我們講了本次講經的緣起，以及開始介紹經題。這個經的別題有八個小段，上一次我們介紹了「佛說」這兩個字，今天來我們看「大乘」。「大乘」是個比喻，乘往往古音都是念勝，這是比喻運載的工具，像古時候的馬車，或者是牛也能拉車，甚至羊也能拉車。羊拉的車是小車，只能夠坐一個人;馬車這就能夠坐很多人。這裡大乘是比喻可以運載多人的這樣的一個交通工具。這個運載就有度的意思，佛法裡講度眾生。小乘只能夠度自己一個人;而大乘是度自己以外還有眾生，所以大乘是比喻自度和度他。這個經用大乘，顯示它是大乘法，不是自度的小乘法。 　　在黃念祖老居士的批注裡面講，「能念之心，本來是佛，是能乘者大，起心念佛，念念作佛，故所乘者大……強名大乘」。這個強名就是勉強。其實名可名，就非常名。能夠講得出來的名，那都是勉強而名之。佛法是平等法，其實沒有大小之分，這是真的。分大小乘，是就眾生分別執著這一邊來講的，建立一個這樣的名稱，讓我們容易理解。能念的心本來是佛，這是講到本來我們有個心是覺悟的心，覺悟的心就叫佛，因為佛就是覺悟。這個能念的心它如果覺悟了，這就是佛;如果不覺悟，迷了，這就叫眾生。實際上眾生跟佛是平等的，我們跟佛本質上沒有區別，這個大家要曉得，佛法真的是平等法，生佛平等，都是一個真心。這個真心什麼時候覺?能念阿彌陀佛的時候這個心就覺了;不念阿彌陀佛的時候，這就是迷。 　　所以我們曉得自己什麼時候覺，什麼時候迷，就看我們有沒有念阿彌陀佛。古德給我們講，起心念佛，這叫始覺，開始覺悟了;所念的佛，這是阿彌陀佛，這就是我們的本覺。所以我們念佛的時候，就叫始覺合本覺。當始覺跟本覺不二，合為一的時候，這個叫做「一念相應一念佛」，念念相應就念念佛，念念都趨向覺，所以念佛就成佛。假如我們把佛號給忘了，那就是墮落成眾生，成凡夫。所以真正覺悟的人，必定是二六時中一句佛號不令間斷。 　　這個「大乘」，本經所講的「大乘」可以說是圓滿到極處，是圓滿的大乘。這個能念的心是能乘者大，那就是自性，所念的佛阿彌陀佛，這是究竟覺悟，「阿彌陀佛」翻譯成中文的意思就是無量覺，這是所乘者大。所以這個淨宗法門可謂是大乘當中的大乘，圓中之圓，頓中之頓，你念佛時就是成佛時，這是講到大乘的意思。 　　下面我們看第四個段落，經題裡面的第四段「無量壽」，無量壽梵語就是「阿彌陀」。「阿彌陀」這三個字，梵語它含義非常的豐富，它是無量義。無量義當中我們取出一個意思來講，這是阿彌陀佛這個德號，顯明了阿彌陀佛前身法藏菩薩，在因地上的願行，以及果地上的圓滿的佛德。無量壽是阿彌陀佛所成就的第一德，這一部經裡面所說的全都是無量壽這個意思。在眾多的德行裡面，壽命是第一德。你想想，假如我們很有福報，有無量的財富，無量的德能、相好，都無量，但是沒有壽命，這其它的這些福報等於都落空了。所以無量壽說明是究竟第一德，所以阿彌陀佛翻成中文的意思叫無量壽，是顯示這個第一德。我們能念這個佛名，其實就等於念咒語，而且是咒語當中的究竟第一的咒語。在《心經》裡面就有講，「是大明咒，是無上咒，是無等等咒」，這個咒語是什麼?就是一句阿彌陀佛，不用再找別的咒語了，你能念一句阿彌陀佛，這就是無上咒!這個德號在法藏因地的時候，他發願，他自己說，將來成佛的時候，他的名字就叫無量壽，這是阿彌陀佛還沒有成佛之前，他就發這個願，那他成佛了，真的實現了。 　　所以這個經就是記錄阿彌陀佛從因地修成佛果位的這麼一個歷史，其中很大一部分就是介紹阿彌陀佛由來。阿彌陀佛成就了，確實他是無量壽。不過這個無量壽，實際上我們看到經典裡面也講，是有量的無量，因為什麼?阿彌陀佛最終還有一天，是他的法緣盡的時候，他會入滅，在極樂世界入滅。當他入涅盤的時候，立刻觀世音菩薩接著就成佛了。所以極樂世界它就不會沒有了，它會下一個繼承人觀世音菩薩，繼承他老人家成佛。現在觀世音菩薩是候補佛，觀世音菩薩他壽命更無量，比阿彌陀佛的壽命更長;等到觀世音菩薩成佛的這個法緣盡了的時候，他入滅了，大勢至菩薩成佛，大勢至菩薩成佛的時候，壽命比觀世音菩薩更長，國土就更殊勝。所以你到了極樂世界你不用擔心，不要害怕，阿彌陀佛說無量壽，其實他是有量的無量，我往生到極樂世界，萬一阿彌陀佛入滅了怎麼辦?你這個想是多余了。即使是阿彌陀佛本身的壽命，那都是不可計量，無量劫又無量劫，絕對不會說你往生到那兒他都入滅了，沒有，不會有的事。等你成佛了之後，再無量劫他還沒入滅。 　　所以這個無量壽對我們凡夫來講，是真實的無量壽。況且本經上說，「於此中下而現滅度」，佛現入滅實際上不是真的入滅，佛是不生不滅，不來不去，哪裡可能說真的有生滅的佛?生滅是對誰說的?對我們凡夫，我們這些迷情還沒有斷的人，看到有生有滅，佛就給我們說有生滅，示現生滅，其實真的是不生不滅。極樂世界的依正莊嚴是阿彌陀佛果德，成了佛果這個德。一句阿彌陀佛的佛號，就把極樂世界依正莊嚴都包括盡了，沒有一法超出其外。這部經所說的一切的極樂世界的莊嚴美好，濃縮起來就是四個字，「阿彌陀佛」，沒有超出阿彌陀佛范圍之外，這是《華嚴經》裡講的「一即一切，一切即一」。整個極樂世界無量的莊嚴，入到一法句裡頭，就是一句阿彌陀佛。 　　所以你念這句阿彌陀佛的時候，你就念到了極樂世界圓滿的依正莊嚴，阿彌陀佛的無量壽，極樂世界所有菩薩們的依報正報全部念到了。不僅是西方極樂世界，乃至虛空法界一切諸佛剎土的依正莊嚴，全都涵蓋在這一句佛號當中，這就顯示《華嚴》的無礙境界。所以這個法門不得了!它是《華嚴經》的落實。彭際清大居士在寫的一部《華嚴念佛三昧論》裡面，他就講到，「華藏入名字」。整個華藏代表了虛空法界一切依正莊嚴，入到一句名號當中。這是「一切入一」，這就是《華嚴》的玄門。你持名就入《華嚴》，《華嚴》事事無礙、理事無礙，這個境界。《華嚴》十玄門，你就靠一句阿彌陀佛，你就能入。所以你想想，這麼難得的一個法門，這麼殊勝又這麼方便，還需要找其它法門嗎?這個事情我搞通了，本來還想好好的去學《華嚴》，希望開悟了再念佛，不需要，你就念一句佛號，《華嚴經》圓圓滿滿都念到了。這必須要對這句佛號的意思要了解深入，所以你念這句佛號，就不跟別人一樣了。要是不懂這個佛號，那個念是掛在口皮上，有口無心，這樣念沒什麼效果。所以為什麼我們要來這裡學習這個經教?你學習經教，念起那個佛不一樣，你能念得相應，念著就把這個無量的妙義就念出來了，你就能開悟了;你不懂意思，你念愈念愈疲憊，愈念愈煩，不想念了。或者逼著自己念，念得自己累了，念著念著也就忘了，那這個就是，即使念，那是什麼?「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，沒用。所以學習《無量壽經》這就很重要。這是第四段，「無量壽」。 　　第五段是「莊嚴」。莊嚴兩個字的含義，用我們現代話來講，就叫做真善美慧，這就是莊嚴。現在人都講真善美，可是世間的真善美，說老實話，叫有名無實，假的，不是真的，為什麼?什麼叫真?真的，不變的才叫真。世間哪一樣東西不變?樣樣都是無常，都是有生有滅的。真的不真，那也就不會美了，當然也就很難說到究竟的善。什麼才是真正的真善美?那就是一句阿彌陀佛的佛號，你能念得住這一句阿彌陀佛佛號，你就是得到了究竟圓滿的真善美慧，這真莊嚴!如果我們不學習淨土法門，這個道理我們真的不知道，還在往外求。 　　在本經經文上，有多次提到「莊嚴」，譬如說「一向專志莊嚴妙土」，這是阿彌陀佛在因地修行當中他的存心。經上講，法藏比丘在世間自在王如來會下求學，徹底的覺悟了宇宙人生真相，他明白了，明白會怎麼樣?明白就要看破，看破了他就放下了，你看王位都放下，「棄國捐王，行作沙門」，他出家了，跟佛學法。他的心願就是建設極樂世界，為法界一切眾生建立一個最好的修學環境。如果不是徹底覺悟，他怎麼能夠發出這個願?發了願，他就是力行，怎麼力行?就是「一向專志莊嚴妙土」，一心一意的來建設極樂世界。用什麼來建設?用他的功德。所以你看我們念回向偈，說「願以此功德，莊嚴佛淨土」，你得用功德來莊嚴，沒有功德，國土就不能莊嚴。什麼是功德?大家要曉得，戒定慧是功德。我們學佛，不是說往功德箱裡投多少錢、布施捐助多少錢那叫功德，要看你的心清不清淨，你的心清淨才有功德。 　　像昔日達摩祖師會見梁武帝的時候，梁武帝建了很多寺院，「南朝四百八十寺」，度僧十萬多人。現在我們看，這是大功德主。梁武帝見了達摩祖師，炫耀自己：「你看我做了這麼多好事，功德大不大?」達摩祖師給他來一盆冷水澆頭，說「並無功德」，沒有功德。梁武帝聽了就很不滿意，就不護達摩祖師的法。所以達摩祖師只好到少林寺去面壁去了。達摩祖師講的是真話，沒功德。為什麼?心不清淨，執著，認為自己做了多少多少好事，這心哪能清淨?心空了才叫清淨。心不清淨，他做的事沒有功德。那有什麼?有福德，福還是有的。有福德，將來會享福。可是你看我們世間人都講，福氣福氣，你這人好有福氣，福後頭有個氣，享福是享福，當然你也得受氣。很多人是這樣，大富大貴的人他常常生氣，那是福氣很大，福也大，氣也大。那個是什麼?過去沒修功德，只修福德。 　　所以什麼叫功德?你有戒定慧，這叫功德。我們怎麼修戒定慧?一句阿彌陀佛佛號就圓圓滿滿的修戒定慧了，你看你二六時中一句佛號不間斷，腦子裡什麼都沒有，就是阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，不懷疑、不間斷、不夾雜，你這個戒圓滿了。戒是什麼?不作惡，斷惡修善，這是戒。律儀戒、攝善法戒，你都全了。饒益有情戒，你這念念念佛，就是願作佛心，願作佛的心就是願度眾生的心，你這是饒益有情，戒圓滿了。因戒得定，你念佛到三昧了，這是定。因定開慧，你智慧現前，你這是真正莊嚴。不僅你這個功德能莊嚴西方極樂世界的妙土，而且十方無量無邊諸佛剎土你都能莊嚴。我們問，我們這個地方的國土能不能莊嚴?一樣能莊嚴。 　　現在我們都有目共睹，災難這麼多，一會兒地震，一會兒海嘯，一會兒泥石流，一會兒瘟疫，還有人禍的戰爭，恐怖主義活動，你怎麼能夠化解這些災難?你只要認認真真的念佛，念到功夫成片，念佛三昧，你就能夠幫助化解這個地區的災難，你真正也莊嚴這個地區的國土，用你的功德莊嚴。為什麼?《觀無量壽佛經》裡講的，「心淨則佛土淨」。你的心清淨了，你這片國土也隨之被淨化。 　　經中還有一句講到「莊嚴眾行」，這個行是我們的行為，身口意三業的造作都是行為。我們能念一句阿彌陀佛，實際上就是莊嚴身口意。大勢至菩薩教導我們的「都攝六根，淨念相繼」，都攝六根，眼耳鼻舌身意，身口意都包括。你都攝住，合掌念阿彌陀佛，你的身口意都莊嚴了。你的心守住這句佛號，不向外攀緣，不被外界影響，外面的真的假的、美的丑的、善的惡的、是的非的，統統不管，一切放下，就是守住這一句佛號，你這不就是莊嚴眾行嗎? 　　經中又講，「我已成就莊嚴佛土，清淨之行」。這是阿彌陀佛自己說的，他真正成就了極樂世界，然後向他的老師世間自在王佛報告，說我已經完成，我已成就莊嚴佛土，清淨之行，極樂世界建設成就了。這個淨土，是阿彌陀佛用清淨之行成就的，不僅是阿彌陀佛的清淨之行，也是極樂世界所有的大眾的清淨之行之所成就。如果我們的心不清淨，我們的行不清淨，那我們往生不了。所以怎麼往生?心淨則佛土淨。所以我們平時要注意自己的言語造作，自己的思想見解行為，看看是不是符合經上所說的教誨，這是清淨。極樂世界無論是物質的環境，還是人文的環境，都是莊嚴到極處，沒有一絲毫缺陷的。 　　讀了《無量壽經》這些經文，還不想去西方極樂世界的話，那就是過去李炳南老先生說的，這種人「非愚即狂」，不是愚癡就是狂妄。除非我們不知道，如果知道了這個事實，哪有說不想求生西方極樂世界的道理?自古以來，我們看到歷代的祖師大德，他一生學了很多其它的法門，在不同的宗派裡他成就了。可是當他們真正了解了西方極樂世界以後，認識了淨土法門，統統把他們所學的都放下，就一心一意求生淨土。為什麼?這是最圓滿的法門。所以看到，印度有馬鳴、龍樹菩薩，中國的永明延壽大師、智者大師、蓮池大師，他們沒有一個不是最後專修淨土。其它的法門，他們以前學了，都捨掉。所以蓮池大師，你看他到晚年專修淨土的時候他講，「三藏十二部，讓給他人悟;八萬四千行，饒與他人行」。這些其它法門你們去學，其它的經你們去讀，我就老實的念一部《阿彌陀經》，讀《無量壽經》。《無量壽經》、《阿彌陀經》是一部，大小本不同。老老實實念一句阿彌陀佛，這是真老實。 　　那個不老實的，他肯定會搞其它法門。像我以前那樣，把工作辭掉了，要跟師父學法，很想學《華嚴》。學《華嚴》之前，還得扎根，但是扎根的教材上面也學了不少，學了四年，一大堆，講都講了一千三百多個小時。結果師父上人給我來了一個定心丸，把我就定在這《無量壽經》上。然後我仔細去聽、仔細去讀，這個法門真的涵蓋其它一切法門，你讀這部經，其它的經真的統統可以放下。念一句阿彌陀佛，讀一部《無量壽經》，成佛都有余了。這些先輩、聖賢、祖師大德他們做的示現，難道我們還不相信嗎?所以我們師父也常提到，如果今天還是這裡想摸一摸，那個法門也想去看一看，這個經典也讀一讀，搞了一大堆的，那都是沒有徹底覺悟。真正徹底覺悟的人，冷靜的觀察一下現代的時代，這麼多的災難，又看看自己一年一年的過去，時光所剩也不多，真正覺悟，就得統統放下，單提一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛佛號。 　　那麼淨土法門當中所依的經典是五經一論，五經一論也不必統統學，就學一種，像我就選擇《無量壽經》，這是淨土第一經。第一經我們就選擇夏蓮居老居士的會集本，這是《無量壽經》的最善本。所以真的沒什麼好想的，就是真干，專在這部經上，專念彌陀聖號。師父講，如果你果能這樣，快則三年，慢則五年，你能得念佛三昧;得了念佛三昧，你就有把握往生;甚至功夫好的，想什麼時候走，隨時可以走。到那個時候，如果跟這個世間還有緣，你留下來弘法利生還不遲。 　　所以這個道理我想通了，我就專心在這部經上，其它的真的不想再搞了，再搞也都來不及了。時光過得很快，我當時聽師父講《無量壽經》的時候，那是一九九六年，第一次開始聽，聽到現在十多年過去了，十五年過去了，到現在還在那裡游游蕩蕩，感覺到時光浪費了很多。如果真正一部經、一句佛號專修，應該早就成就了。你看劉素雲老師，十年成就，她能行，我們為什麼不能行?我們不行，原因就是沒專，還晃晃悠悠的浪費時光。我自己想想，這人生過一半了，今年三十八，虛齡三十八，還有沒有三十八年?沒有把握。人生七十古來稀，特別現在天災人禍這麼多，那就得選最快速成就的法門，那就是這部《無量壽經》。等這部經你真通達了，一經通一切經通，那時候《華嚴經》你沒學過你也能講，通了，通到哪兒?通到自性了，你開悟了。更何況《無量壽經》古德就稱為中本《華嚴》。 　　這部經上又講到，「彼極樂界，無量功德，具足莊嚴」。這是經文，佛親口告訴我們的。極樂世界功德利益是究竟圓滿，具足就是一絲毫都不欠缺，美好到極處。一切的諸佛剎土當中，極樂世界最美好。 　　阿彌陀佛在因地的時候，他就是「遍游一切佛土」，在他的老師的幫助下，到每一個諸佛剎土裡面采訪，把諸佛剎土裡面最好的東西全部取用，取來，美好的都放在極樂世界裡。諸佛剎土裡面不好的，極樂世界統統沒有。所以極樂世界可以說是十方無量無邊一切諸佛剎土的莊嚴的集大成，因此沒有一尊佛不贊歎極樂世界和阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸導十方眾生往生淨土。換句話說，沒有一個佛不講《無量壽經》的，其它的經可能佛未必會講，因為不同的經對不同眾生的根性，我們這個剎土裡的眾生的根性，可能跟另外一個剎土眾生的根性不一樣，所以佛講的經可能就不一樣。但是唯有《無量壽經》，是所有的佛都肯定要講的，因為所有的佛都希望自己的信徒求生西方極樂世界。這部經又是三根普被，利鈍全收，上至等覺菩薩，下至六道凡夫，都能夠接受，都契機。所以這個經我們今天學，那是我們無量劫來稀有難逢的一日。 　　我們念佛的同修不少，天天念阿彌陀佛，這個佛號也念了不少年，為什麼好像功夫還不得力，西方極樂世界說要往生，一點消息都沒有，為什麼?看看我們師父贊歎劉素雲老師，為什麼她就念佛成就了，為什麼我們不行?這裡的原因就是我們對西方極樂世界，對於這個淨土法門沒搞清楚，對道理還不明白，所以信不真、願不切、行不專。你想信真、願切、行專，必須首先把這個道理、這個事實真相要搞清楚，你搞清楚了，不需要人家逼迫你，你自己就認真干了。所以劉素雲老師，當時就專聽《無量壽經》，一片光盤聽十遍，再換第二盤，反反復覆的聽，聽了十年，道理真的搞得明明白白，所以就功夫得力。 　　這個經題裡面講的「大乘」、「無量壽」、「莊嚴」，這三句是性德，本性裡面本來具足的德能。這個大乘是什麼?是智慧，無量壽就是德，莊嚴是相。所以在《華嚴經》裡面佛告訴我們，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，如來智慧德相就是性德。大乘是如來的智慧;無量壽是代表著如來的德，它是所有德裡面第一德，用無量壽來代表;莊嚴是代表相好。你看如來智慧德相這經題上都有顯示出來，大乘、無量壽、莊嚴，性德圓滿具足在這個經題當中。 　　底下，就是經題裡面講的「清淨」、「平等」、「覺」，這三條是修德。雖然我們都有性德，可是沒有修德，性德顯不出來。所謂「修德有功，性德方顯」。我們修，怎麼修?修我們的清淨平等覺。具體來講，就是念一句阿彌陀佛，來修我們的清淨平等覺，把我們自性中的「大乘無量壽莊嚴」修出來。 　　我們來看經題裡面第六個段，就是「清淨」。這個清淨包括身口意三業都得清淨。所謂清淨，就是離一切的惡行、煩惱、垢染，這是清淨。這些惡行、煩惱、垢染，在自性中沒有的，你只要把它們離開了，自性就現前。經中所說的「心淨則佛土淨」，只要我們心清淨，佛土當下就清淨，這個經題裡面可以說意思圓圓滿滿。「清淨平等覺」，剛才說代表修德，也代表三寶。學佛的人首先得皈依三寶，三寶是什麼?佛法僧，佛法僧就是清淨平等覺。佛寶它是覺，覺就是佛，佛者覺也，你能皈依自性覺，覺而不迷，這就是皈依佛。法寶呢?法寶是平等。僧寶是清淨。這經題裡面圓滿具足了三寶，而這三寶當中把清淨放在第一位，為什麼?這個法門是主要以修清淨心為主的，這是本宗修行的總綱領。 　　淨土宗跟密宗都是修清淨心的，淨土宗修的清淨心比較容易，為什麼?它讓我們離開染污得清淨，這比較容易。密宗就高，密宗是不離染污而得清淨，這可不是一般凡夫境界所能及的。所以我們修淨土的容易，凡夫有指望在這一生就能成就。當然要修清淨心也是不容易，特別是在現在這個時候，為什麼?第一個，我們這無始劫來的習氣、煩惱非常深重，這就是業障，業障深重，這不是短時間就能夠降伏得住。第二個，現在這個社會污染特別嚴重，比起古人可以說是嚴重百倍、千倍。在現代這個時代，你想得清淨心，真的不容易。 　　我們學佛的人首先要覺悟，這一生遇到佛法，目標就定在永脫輪回，此生能夠圓成佛道，這個志向要堅定，所以我們才能夠努力的來修我們的清淨心，修清淨心的方法就是念佛，對治我們的妄念、我們的煩惱。當這個煩惱念頭一起來，立刻提起佛號，你要锲而不捨下這個功夫，久而久之，你就感覺到妄念少了，煩惱輕了。煩惱輕，你就智慧長，功夫就會慢慢得力。 　　這個法門主要的淨土三經：《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》，都是教我們持名念佛。持名念佛，我們看到在《阿彌陀經要解》裡面講得特別的突出，蕅益大師教我們，《阿彌陀經要解》就講到《阿彌陀經》的宗，就是主修的方法，修行的要門就在於信願持名。持名對我們來講最方便，比觀想、觀像都要好。觀想念佛，它有一定的條件，譬如說你要有時間，你要在家裡面清淨下來，你觀想要不斷。假如你要工作，你要走路，你過馬路的時候，你就不能老想，你還得注意這兩邊有沒有車，注意交通安全，你想著想著出了車禍怎麼辦?這個有時候在生活中不一定那麼方便。它不像持名，持名你口裡念著、心裡有就可以了，走路也能念，工作，只要不動腦子你都能念。觀像也不太方便，觀像是你老拿著佛像，而且佛像最好拿一個佛像，不要老換佛像，要不然你這個像老是觀不住，它都是讓你定在一個緣上，你就看著一個像。像我們師父他自己最喜歡的藍底白瓷的那個佛像，他印了不少，你要喜歡那個像，你就專看那個像。但是觀像念佛有個問題，就是你總得拿著它來看，你不看的時候可能這個功夫就斷了，還沒成就之前就容易中斷，這個時候持名念佛就更方便。所以蕅益大師在這裡極力的提倡持名念佛。 　　印光大師贊歎《阿彌陀經要解》贊歎到極處，他說蕅益大師著的《阿彌陀經要解》，即使是古佛再來，再給《阿彌陀經》再做個批注，都超過不了其上。換句話說，蕅益大師是什麼人來的?那我們知道印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來，他老人家這樣來贊歎蕅益大師，這蕅益大師若不是阿彌陀佛再來，那一定也是觀世音菩薩再來，要不然豈能夠得到大勢至菩薩如此贊歎!印光大師一生最提倡《阿彌陀經要解》，因為當時他在世的時候，《無量壽經》的會集本還沒出來，夏蓮居老居士這個會集本還沒出來。假如他看到這個會集本，他一定會很喜歡，他也一定會提倡《無量壽經》，但是沒有善本，所以他就提倡《彌陀經要解》。 　　他老人家除了極力倡導淨土法門以外，還特別的提倡因果教育。他印的書最多的三部，《了凡四訓》、《安士全書》和《感應篇匯編》，這個印的比佛經還要多，做淨土學人助修，淨土，我們要修淨土，正助雙修。正修就是信願念佛;助修，斷惡修善，因果教育是最為重要。用《感應篇》、《安士全書》、《了凡四訓》來做為善惡的標准，教導我們斷惡修善;用《彌陀經要解》來淨化我們的身心，讓我們求生淨土。這是印祖一生所提倡的，我們也要效法他老人家。現在我們跟師父上人提倡《無量壽經》，當然《彌陀經要解》我們一起提倡，還要提倡因果教育，這是挽救世道人心。因果教育力度比倫理道德教育力度更強，因為現代人你跟他講倫理道德，他說這是過時了的，他不想來學，學這有什麼用?但是你跟他講因果報應，他就知道有用，不學不行，有報應，一舉一動、一言一行都有因果，學了以後他就不敢作惡。這個對於現代挽救世道真的有好處，是應病的良藥。當然我們講倫理道德也要提倡，最好的方式用因果的角度來講解倫理道德的經典。因果就是講道德的因和果，如果是我們守道德，那就有好的果報;不守道德，就有不好的果報。 　　像這兩天陳靜瑜老師給我們講女德教育，女德是道德，但是她給我們舉出很多的例子，特別是今天我們聽到，講到女子的貞操觀。她所遇到的這些朋友，女性的朋友，守道德的，她就好;如果是不守道德的，對自己不負責任的，果報就不好。這用因果的方法來诠譯道德，這是一個好方法，警醒世人。 　　這部《無量壽經》裡面可以說它內容很圓滿，不僅教導我們往生西方極樂世界的方法，有正修，它也有助修，本經三十三品到三十七品，就是告訴我們這世間，我們這個五濁惡世的這種因果，它也有因果教育。所以你讀一部《無量壽經》，統統都讀到了，你看「濁世惡苦第三十五」就講到「五惡、五痛、五燒」，主要是講如果犯五戒，我們就會得到現世和來世的這些苦報。所以讀這部經，正助都雙修了。所以我們師父上人倡導大家把這部經要認認真真的讀三千遍，你要真正每天讀三遍，一年下來就能讀一千多遍，三年也就能完成三千遍。即使是你一天讀一遍，也不用十年你就完成。所以你要真干，就從讀經開始。我們念佛現在功夫不得力，怎麼辦?讀經是個好方便，你從這裡下手。讀得熟了，這一部經一個小時就能讀完，有的人讀得快，四十五分鐘就能讀完，甚至還有半小時就讀完了，那是讀得很熟很熟了。當然我們也不要讀得太快，太快了，自己都不知自己在念什麼了。真的現在讀《無量壽經》讀過三千遍的人不計其數，甚至超過一萬部的人都不少，在世界各地真的很多。 　　師父給我們講到，如果讀經讀到五百部的時候，你就是一個坎，讀到一千部的時候也是個坎，我自己都有這樣的一個體會。你超越這個坎，你就能夠好像提升了一大步，對於求生淨土的信願有很大提升。一千部完了，兩千部又是個坎，三千部以後那就很自在了。有的人很快能夠把這經背下來，那就更好，你能夠隨時隨地就開始背誦，把心安住在經文裡頭，安住經文，你就安住極樂世界，你就是「一向專志莊嚴妙土」。我每天早上都到九龍公園散步，早上七點鐘左右去那裡散步，散步一個多小時，在那裡就背《無量壽經》，又呼吸新鮮空氣，身體在運動，但是心安定，這是感覺到人生最高享受。所以我們先把經讀熟，讀熟了很快自然就能背，等到你會背了，那就比較自在，一天你有時間的話，背個二部、三部，甚至五、六部都可以。只要有時間，你做飯的時候也能背，你擠車的時候也能背，只要你不動腦子你就背。這就是在念佛三昧之前，我們先通過讀經把我們的心定下來。 　　如果讀一部經從頭到尾你不起一個妄念，你這個功夫相當不錯了!一部經讀下來一個小時，你不起一個妄念，功夫很得力，這一個小時。所以把經讀熟以後，你要真正下功夫降伏自己的煩惱習氣的話，怎麼做?師父倡導我們的，你讀經的時候，從頭開始讀，讀到忽然起妄念了，立刻再重新開始，逼著自己不能起妄念，什麼時候起妄念，重讀。那你真正下功夫，你這個妄念就會很快減少，妄念少了，你的業障也就輕了。真正業障輕了的感受是什麼?煩惱輕、智慧長，做什麼事都很順，好像冥冥中真的都有佛菩薩安排好，什麼心都不用操，業障消除的表現。當你讀了一部經之後，不打妄念了，怎麼辦?再讀兩部，繼續把時間拉長，兩部經都沒妄念，就更不錯了。然後讀三部，三部經下來，三小時都沒有妄念，這功夫相當好，真的接近念佛三昧。如果能夠一天連續讀個六、七部都沒一個妄念，這個時候你就可以連經都放下了，專念佛號，你會很快得到念佛三昧。所以要真修你就這樣去修。 　　方法都懂了，你是不是想往生?大家是不是想往生極樂世界?如果真想往生，方法你有了，你就真干。你要真投入時間，用個一年半載，那說不定你就成就了，就怕你不真干。 　　《無量壽經》是很好的一種修學方式，因為它不長，也不算短，讀一遍一個小時，是最好的這樣的一個篇幅。如果我們在座有老人家，說《無量壽經》太長，可能受持起來不太方便，當然《阿彌陀經》也行，《阿彌陀經》是小本，跟《無量壽經》它的理趣是一樣，方法還是一樣，不過你讀《阿彌陀經》可不能只讀一遍，你得至少讀個十遍，這十遍下來相當於《無量壽經》的長度。然後你就用這種方法，十遍下來不能起妄念，再延長二十遍，慢慢慢慢，你的妄想就打掉了，打掉了以後，清淨平等覺就現前。這是講到清淨，我們該怎麼修。 　　下面，經題裡面第七個段落是「平等」，平等者就是真如，真如就是平等，所謂不二法門。平等是不二，有二這就是不平等，所以一就是平等。我們修行就是修這個一心，起心動念我們都用一心，怎麼修?待人處事接物當中，我們都學會禮敬諸佛，見到外面的任何人、任何事、任何物，他是什麼?他就是佛，我要禮敬，而且是平等禮敬，不僅是佛，而且是阿彌陀佛。你內念阿彌陀佛，外面你所見到的全是阿彌陀佛，內外都是阿彌陀佛，這就平等。你說除了阿彌陀佛以外還有別的眾生，心還不夠平等。 　　我曾經就請問過師父上人，我問他老人家，「您怎麼念佛的?」我平時很少見他拿著念珠，嘴裡吧拉吧拉的動，很少。我就問他，我好奇，要學他老人家，各種方面都得學，我就想學他怎麼念佛。他就告訴我，「我怎麼念佛?我見到一個人來了，那個人就是阿彌陀佛;前面的桌子，桌子是阿彌陀佛;凳子，凳子也是阿彌陀佛;水杯，水杯阿彌陀佛。所有一切人事物，無一不是阿彌陀佛」，他是這樣念佛。 　　後來我就明白了，這是什麼?心中真有佛了，而且是對一切眾生都是視為阿彌陀佛，這是真正的平等。當我們真正是住在這樣的一個心念當中，見一切眾生都是阿彌陀佛，這就是華嚴念佛三昧，這「一切即一，一即一切」，一是什麼?阿彌陀佛。一切，一切眾生皆是阿彌陀佛。心中有阿彌陀佛，外面境界全是阿彌陀佛，沒有不是的，這是真實的平等。這時候你普賢十大願王從「禮敬諸佛」、「稱贊如來」，一直到最後「恆順眾生」、「普皆回向」，統統都落實了，都圓滿。 　　所以我們的心一定要用一心，用平等，對一切眾生恆順，恆順裡面沒有妄念，恆順裡面不是說，他現在教我做，我很心不服，我只好忍著順他。那就不叫恆順，恆順是你心中沒有妄念，甚至順他都沒有要順他的念頭，什麼念頭?只有阿彌陀佛的念頭，這才是真正的恆順。你順的是什麼?順性德，順法性，法性是清淨平等，自他不二，生佛不二，是真平等。 　　當然這個境界一般人沒有那麼快能達到，平等不容易。那我們有一個前方便，你要做到平，怎麼才能平?我們中國人有一個詞叫做「和平」，你心得和，和了你才能平。你跟人都不和，你怎麼能平?所以首先我們得要修六和敬，現在我們師父上人提倡要修六和敬。六和敬最重要的一個原則，大家要記住，是要求我自己跟外面一切人事物和，不能要求別人跟我和。你要要求別人跟我和，那已經不和了，你要求別人，就跟人家已經有了對立，要控制別人，這個念頭就不和了，人跟我是對立起來。所以只要求自己和，對別人一點不要求，他甚至來陷害我、來侮辱我，我還是跟他和，絕不把他的惡行擺在心裡，我看不到他有惡行，他都是什麼?給我出考題的，考考我，看看我能不能和。在順境中和比較容易;在逆境中你要也能和，那才叫真和。和了以後，你心就平了。所以和平，先要修六和。 　　等你「平等」得到了，你的「清淨」也得到了，「覺」也得到了，清淨、平等、覺，是一而三、三而一，互為體用。你要是心不清淨，你也不能平等，你也不能覺。你心要是不平等，你也不能清淨，也不能覺。就像水一樣，老子講過「上善若水」，這個水我們得學它。它給我們表現出來的，你看水要是清淨的時候，清淨是一定得平等，沒有風，也沒有浪，這平了;平了之後，一眼看下去清澈見底，清淨;外面的這些景物，水就能夠反映得清清楚楚，這就叫覺，清淨平等覺。我們用心就要像水一樣，像一潭清水，非常的平、非常的靜，你待人處事接物你自然就有智慧，你能看得很清楚，這叫照見。你不需要用思惟，事情來了，立刻就知道該怎麼處理、怎麼去反應，這是智慧現前，智慧是清淨平等心的作用。當然我們念佛法門主修就是用念阿彌陀佛的方法，達到清淨平等覺。 　　「平等」，古大德解釋「平等覺」有四個意思，第一個是平等普覺一切眾生，就是一切眾生平等成佛的方法，這叫平等覺，經題裡面講的「平等」和「覺」可以連在一起講，就是平等普覺一切眾生，這部經就是。佛講了很多法門，讓眾生平等成佛的法門不多，本經就是這一部讓眾生都能平等成佛。眾生包括什麼?上至菩薩，下至地獄眾生，六道裡面的地獄、餓鬼、畜生三惡道，還有人、阿修羅、天，還有聲聞、緣覺、菩薩，九法界眾生都能平等成佛，那就是靠念阿彌陀佛求生西方極樂世界。而且它不僅平等，是快速的成就的一個法門，同樣快速，時間上也是平等。你說菩薩念阿彌陀佛往生極樂世界，跟我們眾生念佛往生極樂世界能平等嗎?能平等。你一到了極樂世界，那個極樂世界叫做平等法界，你就是阿惟越致菩薩。其它菩薩從其他方世界往生來的，他也是阿惟越致菩薩，「皆作阿惟越致菩薩」，平等。阿惟越致菩薩是什麼?不退轉的菩薩，圓證三不退。圓證三不退，這個地位很高，至少是七地、八地以上，七、八、九地、十地，再往上就是等覺、妙覺，就成佛了。所以這是快速成佛的法門。 　　第二個意思，「平等」講以平等法覺悟眾生，這是講的方法，這個方法上，剛才講的眾生成佛，從果上講，他是平等。你往生極樂世界，不管你原來是菩薩還是地獄眾生，往生到極樂世界就平等，而且都不退成佛，平等普覺一切眾生。這裡是專門就方法來講，菩薩要往生，他也得修念佛，他也得念這部《無量壽經》，按《無量壽經》來修行。六道凡夫他要往生極樂世界，也得念這部經，按這部經修行，念佛求生淨土，在方法上平等。因上平等，才有果上平等。大家都是念佛，同樣的因，所以也都念阿彌陀佛成佛，成同樣的果。所以這個法門真叫平等法。 　　這個經教導我們受持、讀誦、書寫、稱名、回向的方法，我們就按照這個經上修，自己受持。然後讀誦，讀誦至少以三千遍為基准。然後書寫，書寫是流通。流通，古代是要用書寫，現在方便了，現在印刷，你發心印《無量壽經》，你看，一本不算很厚，這本書印起來成本很低。除了印書以外，還要印講解這部經的批注，因為一般人就讀經，他未必了解意思，也未必得到很大的利益，你得把批注也給他流通。現在還有光盤，還有網絡，這些都是流通的手段。所以當我們送人禮物的時候，最好給人這些法寶。《無量壽經》是平等普覺一切眾生的，不管你是什麼樣的眾生，他都能夠覺，都讓你能夠覺悟，你就給他送。 　　所以過年過節，咱們送什麼好?想什麼禮物?送一部《無量壽經》，送一套光盤。你看像中秋，中秋節到了，我們送一本《無量壽經》給人家，送一套我們師父講解《無量壽經》的光盤。送給別人，這是好，這是祝福人家，你看「無量壽」，你是不是想無量壽?我祝福你，這個比壽比南山還要更厲害，無量壽，南山它還未必是無量壽，祝人家無量壽，這多好!祝福你清淨，祝福你覺悟，你有智慧，你心裡沒煩惱，你看，現代人都喜歡。還有給這個「經」，這個經諧音字跟那個黃金的「金」是一樣的。這樣廣結法緣，讓眾生有得度的機會。他如果真的有這樣的根性，能夠接受這個法門，這一生他就成佛去了，那你這個功德是無量無邊!現在更簡單的就是網站，那個網址我們給人發過去，歡迎人家來游這個網站、來聽這個講解，或者是把我們講解《無量壽經》這個活動，這個講座的時間，我們去登一個什麼雜志、報紙，歡迎他們也來，外面的人看了之後，他們也來這裡聽。這都是創造給人能夠這一生成佛的機會，這個功德是第一大，你也能夠以這個平等法來覺悟一切眾生。 　　「平等」第三個意思是「平等覺」，就是指如來正覺，這是一個佛的通稱，佛的名號都是平等覺，你看佛哪個心不平等?哪個不覺悟?統統都是平等的、覺悟的，所以這個平等覺也是佛的通號。 　　第四個「平等覺」的意思就是專指這部經，是極樂教主的稱號，就是阿彌陀佛，這就是平等覺。在本經三十八品，佛就問阿難，「若曹欲見無量清淨平等覺」，你們想見阿彌陀佛，教你怎麼見，這個佛他不稱阿彌陀佛，稱「清淨平等覺」，這就是阿彌陀佛的德號。所以我們念阿彌陀佛的時候，就是在念「無量清淨平等覺」。「清淨平等覺」是阿彌陀佛，剛才我們講到「無量壽」，無量壽也是阿彌陀佛，那豈不是重復了嗎?這個不重復，為什麼?無量壽是講性德，清淨平等覺是講修德，這是講不同的。用「清淨平等覺」來恢復我們性德的「大乘無量壽莊嚴」。你看這個經題多好，夏蓮居老居士會集這個經題真的是非常的圓滿。清淨平等覺，剛才也講到，這是配三寶，也配真心三義，這真心是自性裡頭講到清淨心、平等心、覺心，這是真心三義。所以這個經題可以說是圓圓滿滿，要講那是無量義，這是暫時講到此地。 　　下面我們來講個通題，就是最後一個字「經」。這個經它的意思叫契經，契什麼?契兩個，一個是契理，一個是契機。在印度梵文裡面，這個「經」它的原來的那個讀音叫「修多羅」，英文叫sutra，修多羅。這個修多羅它翻譯成中文直譯就叫線，針線那個線。因為在古印度的時候，這些經書寫不是用紙的，它是把它書寫在貝多羅的樹葉上，貝多羅的樹葉很大，有點像我們中國的芭蕉葉，但是比芭蕉葉更加硬實，可以寫這些文字，保留得也比較久。一片葉子寫滿了經文，再換第二葉，然後用線把這些不同的葉就把它穿起來，這就叫修多羅，所以這個就是經典。那當然翻成中文，如果是用線，這個中國人就不起恭敬心了。所以翻經的法師非常有智慧，因為中國人他們本身也有經，像儒家有四書五經、十三經，還有老子的《道德經》，這些都是經。經是什麼?聖人的教誨這就是經。所以佛這些經典翻到中文，那就用經這個字，就不用線。 　　在這經上面再加一個字，就是契，契理契機。所謂契理，是「上契諸佛所證之理」，諸佛的這些理論依據是經所契合的，所以經是佛所說的，所證的，佛佛道同，每一個佛所說的這些經都是一樣的，所謂「今佛如古佛再來」。釋迦牟尼佛他說，他所講的這些經完全都是古佛所說過的，甚至沒有在古佛的經典上多加一個字，也沒少一個字，完完全全真的是如孔子所說的「述而不作」。為什麼?真理就是真理，不是自己創作的，你只要復述出來就行。這是講到契理，就是契合真理。 　　第二個契是契機，這個機是指眾生的根機。這部經不僅是契理，更是契機。這部經剛才講的，是平等普覺一切眾生，讓眾生平等覺悟，所有的眾生的根機都契合。所以古德講，這個法門叫「三根普被，利鈍全收」，不管你的根性是上根、中根、下根，不管你的根性是利根還是鈍根，統統都收盡了，都適合。用現在話來講，不管你的程度是多少，你是小學程度，還是幼兒園程度，還是碩士、博士的程度，統統可以學這部經，通用。你看這個經真是太奇妙!一般這個小學生怎麼能上博士課程?可以。在這部經都可以，小學生來讀也可以，博士生來讀也可以，六道凡夫來讀也行，聲聞、菩薩來讀也可以，大家都讀一本教科書。你說這部經真的是普度一切眾生，在《大藏經》裡面真的很難找到這樣一部經，一般的經契理都契，但是不一定契機，適合中級的學員的，不一定適合高級，或者不適合低級的，就像小學、中學、大學各有各的教科書。所以古大德就把經典分科立教，為什麼?就是為了對不同的眾生來進行教學。唯有這部《無量壽經》是從幼兒園班一直到博士班統統就夠了，就用這一本就夠了，所以這個契機是太不可思議了。程度淺的人，念的體會淺，程度深的人，他念的就體會得深，都可以。 　　一般我們講「經」的意思，除了契理契機以外，我們還要講「貫攝常法」的意思，所以經一定要具備這四義，叫貫、攝、常、法。所謂「貫」就是貫通，貫穿所說之理。用我們一般的話來講，就像寫文章，這文章是好文章，它的條理、脈絡非常清楚分明，結構非常嚴整，一點都不會有那種多余的枝枝葉葉，也不會不足，它圓圓滿滿。像《古文觀止》裡面的這些文章，每一篇文章都是好文章，條理清晰，層次分明，邏輯結構很嚴整，看了之後你可以百讀不厭。佛經它就是這樣的一種好文章，佛經的研究上面往往用科判，科判是什麼?就是給經分段落，來對章法結構進行分析，你發現這一部經下來真的它的結構太完整了，太分明了，意思太清楚了，甚至能做到什麼?多加一個字都多余，減少一個字好像這意思就不完整，恰恰好好，恰如其分，恰到好處，這是好文章，這是貫的意思。 　　第二個意思「攝」，攝是什麼?攝受眾生，這個攝就是我們現在講的吸引力。世間的好的作品都有吸引力，一些好的古典小說，看一遍不夠，還想看第二遍，甚至有看十遍、二十遍。就不像一般如果不好的文章，看一遍不想看第二遍，你看看報紙，看了一遍，恐怕你不想再看第二遍。那個文章是什麼?也不能說不好，但是它的吸引力就不那麼強。這些好的作品裡面它有思想的深度，你讀了之後還想再讀。但是我想再好的作品，你讀個二十遍，恐怕也就差不多了，讀個百遍、千遍的都不多，除非是聖賢的經典。這一部《無量壽經》那可不得了，你要讀三千遍你都讀不厭，很多人讀一萬遍的。告訴諸位，這部經你從現在開始讀到你成佛，你都讀得不厭，為什麼?這是性德流露，所以它的攝受力是極強的。那你讀到成佛會不會厭?也不厭，成佛了還得讀，那時候讀不是給自己讀了，讀給眾生看，帶動眾生也一起來讀這部經。所以這是攝的意思。 　　第三個是「常」，常是講「古今不易」，這是常，這是真理，古今不變的。古人適用，現代人也適用，它超越時空，古今中外它都適用，這是真理。所以超越時間和空間，不管是哪一個眾生，這個時空很廣大，過去一切眾生，現在一切眾生，未來一切眾生，此方國土一切眾生，他方國土一切眾生，六道、九法界所有一切眾生，你只要按這個法門去修，你這一生你就一定能往生成就，所以它是真理。這是講到常。 　　「法」，法是所謂「近遠同遵」，這也是講到，近就是現代，遠是古代，同遵，遵是遵守這個法門。這是講到貫攝常法，這是經的意思。 　　下面簡單的跟大家再介紹一下，這是一些常識，佛經的立題是有原則的，一般佛經是叫做七種立題，本經是叫具足立題，這七種裡面的具足。具足什麼?人法喻，有人，有所說的法，還有比喻。有的只有人，沒有法，沒有喻。有的經是有法，有喻，沒有人。它七種立題，就是人法喻是單一一種，這三種。還有重復的，就是人法，人喻，法喻，就是又三種，這就六種。再加上人法喻三種具足，這是第七種，那本經屬於具足立題。人是誰?就是「佛說」這個「佛」，這是人，人是指此方的釋迦牟尼佛，這是人。另外還有一個人，就是「無量壽」，「佛說大乘無量壽」，無量壽是人，那是西方極樂世界的阿彌陀佛，兩土導師是本經經題中所提到的。法，法就是「莊嚴清淨平等覺」，這是法，教給我們所修的法。「莊嚴」是果法，果是性德;「清淨平等覺」是因法，修因才能證果。你看這部經的經題有因也有果，有人，還有什麼?法，還有喻，喻就是「大乘」是喻，大乘是指大白牛車，大白牛就是馬，馬車能夠拉很多人。比喻什麼?這個法門不是小乘，它是普度眾生的法門。所以非常的圓滿，具足立題。 　　所有的經都具足了教行理，教是教學，主要是指經裡的文字;行是修行的方法，本經告訴你修行的方法是什麼;還有理，理就是所依據的理論，這部經也統統具足。「佛說大乘」這是教，教學。理是「無量壽」，無量壽，剛才講的性德，這是所依的理體。還有行，「莊嚴清淨平等覺」這就叫行，具體落實就是念一句阿彌陀佛。念一句阿彌陀佛，莊嚴自心，清淨自心，使心平等，使心覺悟，這一句佛號就是修到莊嚴清淨平等覺。所以教行理本經經題也具足。 　　根據批注當中說到，這經題裡面還有「三覺」。這個三覺，「無量壽」裡面就含有了，無量壽是我們的本覺，我們的本覺就是性德。然後我們能念阿彌陀佛的時候，發心念佛，這叫始覺，這是莊嚴自心。「始覺合本覺，直趨究竟覺」，這三覺具足了，究竟覺就是指「清淨平等覺」。這個也講得很好。又可以解釋什麼?「平等覺」是我的本覺;起心念佛是自心莊嚴，就叫始覺;始本不離，直趨究竟覺，這究竟覺是無量壽，這樣講也講得通。所以這個經題裡面含義，可以說是十分的豐富廣大，要講起來真的，不要說兩天講不完，講個九十天都講不完。 　　就像過去智者大師講《法華經》，《法華經》叫「九旬談妙」。《妙法蓮華經》的經題，智者大師講了九十天，九旬談這個《妙法蓮花經》的經題，說明什麼?經題意義，意思，那是寬廣無際。本經也不例外。古人曾經有講過一句話，說「聞首題名字，獲無量功德」。就是你把這個經題的名字聽到了，你就能獲得無量功德。所以日本人有的就念《妙法蓮華經》，他就念南無妙法蓮華經、南無妙法蓮華經，他就念這個經題，他不念經文，他就想得到這無量功德。但是這樣能不能得到?我看一般人很難。為什麼?對這經題的意思不明了，所以他怎麼能夠得到這無量功德?首先他得明了這個經的經題的意思，然後讀起來的時候隨文入觀，你在念經題的時候，你就入進去了，入境界了。你譬如說這個經題，講「無量壽」，講「莊嚴」，講「清淨平等覺」，你就入了，你念經的時候你就莊嚴自心了，你就得到清淨平等覺了，你就證無量壽了，這才是無量功德。所以不能夠囫囵吞棗，不了解意思就以為得到功德了。念阿彌陀佛也是一樣，我們念阿彌陀佛還是要把這個《無量壽經》經義得搞清楚、搞明白，念這句佛號那就不一樣了。 　　現在我們所參考的數據也都很豐富，黃念老他批注了這個《大經解》，我們師父上人有詳講過多遍，現在也出了《無量壽經》的講記，四冊的精裝本。我們所依據的這一百零七集二次宣講的，現在也在網上都有這些字幕稿。所以參考這些批注可以說很豐富。這些都幫助我們學習。我們這次就希望通過把這《無量壽經》細細的講一遍，雖然說細，但是沒有我們師父講得細，我們還是粗一點，但是至少把這個大意都能夠搞清楚。然後我們念這句阿彌陀佛，這就不一樣了，你往生的信願才能堅定，對於這世間一切你就能放得下，那個時候你念佛就相應了，然後你往生才會有把握。 　　今天時間到了，我們就學習到此地，經題我們就講圓滿了。明天是粵語，後天我們就正式開始講本經的經文。今天有講得不妥的地方，請諸位大德同修多多批評、指正。謝謝大家，阿彌陀佛!
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