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：佛教知識
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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第十二集）
尊敬的諸位同修、大德，大家晚上好，阿彌陀佛!我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。我們繼續看經文第四品偈頌，在第十七頁第三行，我們先把今天要講的一段念一下，這是第八首偈： 【願當安住三摩地。恆放光明照一切。感得廣大清淨居。殊勝莊嚴無等倫。輪回諸趣眾生類。速生我剎受安樂。常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】 這裡有八句經文，兩首偈子，這是講法藏發願成佛、攝佛淨土的大願。我們前面講到這裡的偈頌總共十首，從第三首到第九首都是講發願。這八句願文，可以說是阿彌陀佛四十八願的核心，也是諸佛一切願的總歸。經文這裡講『願當安住三摩地』，「三摩地」就是三昧，就是正定，正受。什麼叫正受?正受就是正常的享受，我們凡夫的享受都不正常。你說怎麼不正常?我這享受挺好的，挺樂。你這個樂本身也不正常，凡夫的受歸納起來就是五種，身體有苦樂的受，心理有憂喜的受，苦樂憂喜這四種。如果比較高級的凡夫，他們修禅定，可以把這個苦樂憂喜都暫時的捨去，身沒有苦樂，心也沒有憂喜，這叫捨受。凡夫總共是五種受，苦樂憂喜捨。捨受算比較正常，可是凡夫不能保持，如果能保持永久都不退，不失去，這就叫三昧，三摩地，這就是聖人(阿羅漢、菩薩、佛)他們的享受。 法藏菩薩在這裡發願說「願當安住三摩地」，這個三摩地，三昧，不是普通的三昧，是什麼三昧?念佛三昧。法藏比丘他自己發願要住在這裡面。有的人說，法藏菩薩成佛了，這是阿彌陀佛，阿彌陀佛是住在西方極樂世界，這個話對不對?當然不能算錯，可是這講淺了。阿彌陀佛真正住在哪裡?他是住在念佛三昧當中，他恆住三摩地。在三摩地當中，心地放大光明，這個光明是無量光明，可以『照一切』，這是十方世界一切眾生都普照。而且他是『恆放光明』，「恆」就是永恆的，在時間上沒有絲毫的中斷，空間上十方世界一切眾生都照到了。所謂「寂而常照，照而常寂」，這個寂就是他自己住在三摩地，內心寂靜，沒有任何的妄念。「恆放光明照一切」就是常照。 底下經文說『感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫』，這兩句話是他發願要成就西方極樂世界，「廣大清淨居」就是指極樂世界。這裡說是「感得」，所以極樂世界不是你自己拿水泥、拿磚頭一磚一瓦蓋起來的，不是，這裡說感得的。阿彌陀佛有感，自性裡面具足萬法，因感而有應，阿彌陀佛用什麼來感?用念佛三昧來感，感得西方極樂世界，證明是什麼?是心來感。跟我們這個世界也是一樣，我們這個世界也是感來的，是我們善惡業所感的。我們的善，善的念頭、善的心行感得善道，人天就是善道。我們內心裡有惡，就感應惡道，貪瞋癡就感應地獄、餓鬼、畜生三惡道，貪就感餓鬼。人老是貪心，他就有個鬼相出來，都是感來的。老是瞋恚發脾氣的人，那是什麼?地獄相。老是愚癡顛倒不信因果，不明事理，這就是愚癡的相，畜生相出來了。所以所有的境界都是自己內心所感，所以我們不能夠抱怨，我們所處的世界好還是不好，這都是你感召的。你要是沒有那個心，你就感應不了這樣的世界，所以你不能抱怨。所以聖人教人反求諸己，只是往自己內心深處去求。 你要到極樂世界，你也得感，用什麼感?用念佛清淨心來感，所謂「心淨則佛土淨」，內心清淨，他自然就感得有極樂世界現前。所以極樂世界不光是阿彌陀佛清淨心所感，也包括所有在極樂世界的眾生他們都安住三摩地，安住念佛三昧，感得極樂世界。「殊勝莊嚴無等倫」，這一句概括了極樂世界的狀況。這個倫就是類的意思，極樂世界之殊勝莊嚴，是所有十方一切諸佛剎土沒有跟它比擬的，最極殊勝莊嚴。極樂世界是阿彌陀佛感得的，說得通俗一點，是他建造的，他建造這個極樂世界，是不是自己享福?這裡面思衣得衣，思食得食，想要吃什麼，百味飲食自然現前，吃完了還不用洗碗，自然它就化去了，這好享受!是不是阿彌陀佛為了享樂才建造極樂世界?不是。 阿彌陀佛他是為十方世界眾生，為眾生提供一個在法界裡面最好的修學場所。極樂世界就像大學一樣，阿彌陀佛是校長，他建立了這麼一個大學，歡迎法界所有的學生來這裡學習。招生的條件並不是非常復雜的，很簡單，只要你有信願行三資糧就可以。你現在報名到極樂世界，你怎麼能考上?你有信、有願、有念佛，信願行三資糧具備了，你一定能往生。你要到這個大學報到，那是阿彌陀佛親自來接引你，這個在其它大學沒有。你看我們現在上大學，你考上那個大學，校長不會親自來接你，到你家裡去接你，哪有可能?但是阿彌陀佛是直接到你家裡來接你。不僅他老人家一個人來，還有觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，所有的大學裡面的師生全部來接你，你看這個大學多好! 到了那裡，你能夠不退成佛，可以拿到最高學位就是佛。佛就好比博士一樣，世間最高學位是博士，在那裡最高學位是佛，而且你肯定拿到，絕對不會說拿不到。在一般我們這大學拿博士，你得考試，考得過你才能拿得到，考不過你還拿不到。可是你到了極樂世界這個大學裡頭肯定拿到，注定的，而且你永不退轉，就是你不會降級的，你只會升級。你看看，這麼好的一個修學場所，為什麼我們不去?再加上那裡的生活，那是沒得比的，連天人的享受都比不上。所以這是非常的圓滿，沒有一絲毫欠缺。從這裡我們就看到阿彌陀佛對我們這些眾生的恩德，那是不可思議! 底下說『輪回諸趣眾生類，速生我剎受安樂』，這兩句非常明顯的告訴我們，阿彌陀佛要接引的對象是誰?是六道的眾生。當然六道以外的四聖法界的一切眾生，他也接引。不僅說四聖法界，連一真法界的菩薩，法身大士，阿彌陀佛都接引。我們看《華嚴經》就很明顯，普賢菩薩帶領四十一位，就是四十一個等級的，那個數量是無量無邊，四十一個等級的法身大士，往生西方極樂世界，那也是阿彌陀佛來接引。所以下至地獄眾生，上至等覺菩薩，統統接引到極樂世界。但為什麼這裡經文說「輪回諸趣眾生類」?這輪回當中的眾生是六道眾生，在這裡特別提出來講，是顯示阿彌陀佛的慈悲，特別偏向於最苦的眾生，六道的眾生最苦，比起聲聞、緣覺、菩薩來講，六道眾生苦難要更多。愈是苦難的眾生，阿彌陀佛愈是優先去救他們，這個慈悲真的是無以復加。就好像有眾生掉到了水裡，有的人會游泳，有的人不會游泳，那你要接引哪些人先?你要救哪一個人先?肯定是不會游泳的那個人先救，那個會游泳的還能撐一會兒。所以這就是最脆弱的，最苦的那個眾生先救。 而且這裡講「速生我剎」，我剎就是極樂世界，阿彌陀佛的國度，這裡講速生，速是快速，恨不得一下子就把你接到極樂世界去，就可惜我們這些業重凡夫自己不肯去。你像中峰禅師的《三時系念法事全集》裡面的開示就講到，「黃金臂晝夜常垂」，你看阿彌陀佛的相，都是把右手垂下來接引，黃金臂，手臂是黃金臂，因為黃金色的莊嚴，晝夜常垂著來接引你，就希望你快點來，別在那六道裡待著，六道裡太苦!我們還覺得在這六道裡還挺樂的，你看這是不是愚癡顛倒?阿彌陀佛和極樂世界的菩薩們看到我們在這六道裡面爭名逐利，追求所謂的享受，就好像糞池裡頭在大便上面那些屎蟲一樣，爭著那些屎，還覺得挺享受挺樂的，爭到了還挺樂，不曉得那是多麼的污穢、骯髒，還樂此不疲。所以到了極樂世界之後你才感覺到自己原來是多麼顛倒。所以阿彌陀佛就希望你趕快來，只要你肯來，他一定接引。 所以有些同修他來跟我講，他說，「我這念佛念了那麼久，自己還是很多煩惱習氣放不下，這往生看來很難」。我說，「往生不難，只要你肯去就行」，就是個肯字，你肯不肯?你要是不肯，阿彌陀佛拉你也拉不動，你不肯離開那個糞池。你肯去，阿彌陀佛恨不得一下子就把你拉到極樂世界去。你不肯接受，真的沒法子，怎麼不肯?口裡說肯，其實放不下。財產、功名、利養放不下，家裡的這些親情放不下，人我是非放不下，計較得失都放不下，證明你對這個娑婆世界抓得太緊，你不肯放松一點，你說阿彌陀佛有什麼辦法?他再慈悲，他也不可以勉強人去，極樂世界歡迎你，可是他也尊重你的意思，你要不肯去，他絕對不會勉強你。所以去了極樂世界就「受安樂」，這個安樂是「但受諸樂，無有眾苦」，沒有苦的那個樂叫極樂。 我們這個世界裡面受的樂，跟苦相對的。譬如說你吃飯挺樂，為什麼?因為你餓了，餓了你一吃飯就覺得樂。你要吃飽了，再讓你吃十碗飯，我看你樂不樂?你就苦!所以我們世間人那個樂會轉變成苦，不是真樂，真的樂是不變的樂，那才叫真，會變的哪裡叫樂?你譬如說沒錢的人想著有錢就樂，等到他有錢的時候他還是不樂，他看到別人比他更有錢。即使是他成為了首富，世界首富，他可能還擔心有人來暗殺他，有人來搶奪他，他也不樂。 世間的這種追求五欲的這種所謂的樂，都不是真樂，佛法裡稱為叫壞苦，還是苦。所以極樂世界那個樂是沒有了苦的樂，它是絕對的樂，它不是相對的樂，那才是真樂，沒有煩惱。這個確確實實我們沒體會到，怎麼說都不明白，你自己去了極樂世界你就明白，那叫真樂，這叫「如人飲水，冷暖自知」，你得嘗到了你才知道。你說這水，我告訴你，現在這水是五十度，喝起來口感是怎麼樣的，這水是硬的還是軟的，那個感覺，我跟你說了一大篇的這些理論，你還是不知道那水是什麼味道、什麼感受，你非得喝一口，你就感受到，這叫「唯證方知」。 我們這個世界為什麼沒有安樂?要知道，安樂是果。中國人你看那個詞很有意思，「和平安樂」，樂是果，安是因，你心安了你才能樂，心要是不安就不能得樂，安是因。安又是果，因是什麼?因是平，平安，你心平了才能安，你要是心裡不平，你就不能安。所以要心平，不要跟人家比，不要跟人家爭，人比人，氣死人，平了你就能安，安了才能樂。怎麼樣才能平?你和就平，內心裡面沒有沖突，沒有矛盾，沒有得失，這就是和，心平氣和。跟人交往，自自然然和睦相處，你能修六和敬。 現在我們香港佛陀教育協會提倡大家修六和敬。要知道六和敬是安樂的基礎，所以你修六和敬，你首先自己得到安樂，你心平氣和。你怎麼樣才能跟人和?最重要的一點，是要求自己修，不能要求別人跟我和。你要要求別人跟我和，說句老實話，你永遠不能跟人和，為什麼?因為你有要求別人的心，這就是沖突，這跟對方就已經有了對立，你要控制他，要求他跟我和，這是控制的念頭，要把這個念頭放下。放下了之後，你就自然跟別人能和，跟一切人、一切事、一切物沒有不能和的。你要知道，這一切人事物都是我一心變現的，你就知道我們是一體的，有什麼不能和?就像全身，我們每個人都是一個細胞，都是一體的，細胞與細胞之間它不會打架，它是和的，和睦共處，互相合作，是吧?你這人體各個器官都要有它自己的正常的運作，它之間不會起沖突，一體。也不會嫉妒，眼睛不會嫉妒耳朵，說你能聽，我也要聽，那就麻煩了。眼睛就管看，鼻子就管聞，耳朵就管聽就行，各司其職，各盡所能，都服務於這一體，你就是健康的身體。所以我們大家就是這身體裡面的每一個細胞，每一個器官，一個團體等於一個器官，每一個人就好像這裡面的一個小細胞，有什麼不能和? 你會說，是他不跟我和，我想跟他和。有時候，你要知道，可能是會產生一些沖突，不是我有意跟他沖突，他不明白，他是胡塗人，他要跟我沖突，那怎麼辦?你要想到身體當中也有沖突的時候。譬如說我們嘴裡頭的有牙齒有舌頭，我不知道大家有沒有這個經驗，偶爾牙齒會咬到舌頭，有吧?那就是沖突，舌頭要不要報復它，牙齒這麼壞，我把你都拔掉。它不會這樣想，為什麼?一體，沖突也是暫時，可能是因為互相之間溝通不夠得力，對方可能一下子沒想過來，他就沖突。我不要跟他計較，不要跟他計較就沒事，風平浪靜，愈計較事就愈大，你一拳我一腳就打起來。只他打，我不打，就打不起來，一個巴掌也打不響，兩個巴掌才能打得響。所以我只要求我自己跟人和，絕不跟人起沖突，這世上沒有沖突，有沖突是你內心裡已經起沖突，起對立，你要跟人家對立，那就是沖突沒辦法解決。 所以真正學佛弟子，你自己想得安樂，也想讓眾生得安樂，修六和敬很重要。學佛弟子，我們師父講，要內修五德，外修六和。五德這是儒家孔老夫子他的五德，溫良恭儉讓。溫是溫和，良是善良，恭是恭慎，儉是節儉，讓是禮讓。我們永遠都要觀照自己，能不能做到這五德，對人溫厚善良;自己做事恭敬謹慎;待人有禮;不浪費，節儉是不浪費，惜福。現在資源耗費太多，環境受到嚴重污染，假如大家都有環保意識，都能節約一點，自然這個世界就會比較美好，所以節儉很重要;還有禮讓，讓是禮讓，當別人跟我起沖突，我能夠忍讓，絕不與人爭。 像老子《道德經》裡講的「上善若水，水善利萬物而不爭」，它只會利益萬物，到哪兒它就滋潤這裡的草木，它不會跟人爭，水都往低處流，把高處讓給別人，自己都甘願到最低處，上善之人。所以我們要學水，學這一點，永遠謙卑，禮讓。你要想到極樂世界去，你要知道極樂世界是上善之人俱會一處，《阿彌陀經》上講的，「諸上善人，俱會一處」，什麼叫上善?若水就上善。所以這個是我們需要學的，內修五德，外修六和，這樣你就有資格到極樂世界去。極樂世界每一個菩薩，這些學生，極樂大學的學生們個個都是五德圓滿，六和圓滿。所以極樂世界等於是個大的六和僧團，所有的人互相都那麼和敬，絕對沒有沖突，個個都是最善良的人。所以我們想要到極樂世界，得朝著這方面努力。人的德行很重要，不光說念佛就能往生，如果沒有德行，念佛也不能往生。 我遇到一個同修，他就跟我講，他欠了人錢不想還，想躲到深山老林裡面念佛往生。這樣的心，他能往生嗎?欠了人家錢一走了之，這個心不善，這哪能往生?善良的人，上善之人才能往生。所以我跟他講，你這種人一定得把債還完了才能走，債沒還完，你念佛你也不能往生，將來還會做驢做馬還，還完了，再遇到淨土法門才能夠往生。所以這個我們要懂得。在這個世間真的就是酬業，欠人家就得還，人家要就全給他，一點跟人家爭的念頭，一點要討人便宜的念頭都沒有，逆來順受，你的心自然就安。 底下經文說，『常運慈心拔有情』，「常」就是沒有間斷，「慈心」是慈悲心，這個慈悲是「同體大悲，無緣大慈」，佛菩薩對眾生的慈悲叫大慈大悲。這個「大」不是大小那個對待那個大，它沒有大小，我們稱這個慈悲叫大慈大悲，你只是贊歎那個慈悲到了極點，到了極點是什麼樣的慈悲?同體的大悲，無緣的大慈。同體就是我跟你同體，所以我幫助你沒有條件，無緣就是沒條件。你想想我們這身體，全部的細胞、全部的器官都是一體，譬如說左手要是痛了，你右手去撫摸它，你還講什麼條件?說你這左手得給我右手多少錢，我才能幫助你，哪有?同體的!幫助是應該的，不幫就不應該，這叫大慈大悲。阿彌陀佛大慈大悲救拔有情眾生，有情不僅包括六道，也包括九法界一切眾生。即使出了六道，聲聞緣覺菩薩他們也有情，這個情就是指煩惱，有情識。雖然他們已經覺悟，叫覺有情，那個情還沒有斷干淨，有煩惱他就有苦受。所以阿彌陀佛要把這些全部都度盡，度到極樂世界讓他們都成佛而後已。所以這裡講『度盡無邊苦眾生』，這「苦眾生」不僅包括六道，也包括四聖法界，這叫「無邊」，無量無邊。當然這個專指三途六道也說得通，這是阿彌陀佛悲願特別偏向於最苦的眾生。所以這八句經文可以說是四十八願的核心，「感得廣大清淨居，殊勝莊嚴無等倫」底下這八句，四十八願也就是這八句經文的展開，第六品就講四十八願，實際上濃縮起來就是這裡的八句，兩首偈子。 我們看底下經文，發願就到此就講圓滿了。底下最後還有一首偈子，第十八頁，最後一首偈是法藏比丘啟請他的老師世間自在王佛為他做證明。他發了願，發願一定要做到，他的決心非常堅定，請佛來給他印證。我們來看經文： 【我行決定堅固力。唯佛聖智能證知。縱使身止諸苦中。如是願心永不退。】 這首偈子讀起來就感覺到一身正氣，铿锵有力，那是法藏比丘那種堅定的道心，讓我們感佩。『我行決定堅固力』，這字字都是擲地有聲，一點疑惑都沒有，「決定」，發了的願決定要做到，願力「堅固」，任何的障礙都不能夠動搖法藏比丘的大願。『唯佛聖智能證知』，法藏菩薩他發願的時候已經是菩薩，登了地的菩薩。實際上也有古德批注當中講，法藏菩薩都是乘願再來的，叫從果向因的法身菩薩，從果向因是什麼?他已經久遠劫成佛，現在倒駕慈航，重新來示現作菩薩，發這個願。這兩種說法都能夠講得通，這是他那時候就是菩薩。他發的願，他說只有佛才能知道，佛是聖智，這個智慧超越九法界一切眾生。只有佛才能夠知道他的大願，所以只有佛能夠給他做證明，這顯示法藏菩薩發的願真正是深廣無際，而且超過了其它的諸佛在因地裡面發的願。 所有的佛要成佛都發願，所以四弘誓願是通願，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這是通願，所有的菩薩都得發這個願，才能成佛。法藏菩薩他也發這個願，可是他發這個願，跟四弘誓願相符合，但是又優勝於其它諸佛因地所發的願。他要建立西方極樂世界，使苦難的眾生迅速成佛，這個真是了不起!所有諸佛在過去因地修行的時候都比不上法藏菩薩，所以當法藏菩薩成佛了，成了阿彌陀佛，他的極樂世界也是一切諸佛國土比不上。因此釋迦牟尼佛在本經裡面贊歎阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，佛裡頭最偉大的、最殊勝的第一佛，佛中之王，大家推崇他做王。這個王不是說像朝廷裡當皇帝那個王，不是，這個是像什麼?過去「文王百裡」，周文王在百裡的范圍裡面建立他的小國度，而「王天下」，這個王就是什麼?成為天下所有國家的榜樣，這叫王，叫王道，不是說要統治控制別人，那個不叫王道，叫霸道，王道是不會控制別人，做人家的最好的榜樣。 所以阿彌陀佛做一切國土裡面的典型、榜樣，因此一切諸佛都勸導他們的學生，他們的弟子，要求生西方極樂世界，為什麼?極樂世界最好，成佛最快速。一切諸佛唯一的希望就是使眾生趕緊成佛，哪個地方最快速就到哪個地方去。諸佛他絕對沒有嫉妒心，說你阿彌陀佛比我這個好，極樂世界比我這兒好，我不能讓我的學生全都跟你走，他沒有這個嫉妒心。誰度都一樣，阿彌陀佛度，最快速的這個方法，那就全部交給你度。所以一切諸佛就做阿彌陀佛的招生廣告，就給極樂世界這個大學去做廣告去。包括我們這裡的釋迦牟尼佛也是，你看《無量壽經》就是佛說的，等於是給阿彌陀佛做招生廣告，希望大家都覺悟，趕緊去極樂世界大學，留學之後乘願再來，你就是菩薩。 所以底下法藏菩薩發願，『縱使身止諸苦中，如是願心永不退』，這句話真了不起。法藏菩薩為什麼發這樣的願?他慈悲!不忍眾生苦，看到六道眾生受苦，他希望最快的方式把這眾生度出來。所以他發了這個願之後，無論自己受什麼樣的苦，他都能忍，他只希望自己的願早日實現，能夠讓眾生都能離苦得樂，這大慈悲心，能忍一切苦。「身止諸苦中」，用我們俗話來講，法藏菩薩上刀山、下油鍋都不在乎，絕不退心，這是我們修行最好的榜樣。你看我們修行為什麼這麼難修?修了也不少年，有日子了，一點兒成就都沒有。念佛念了那麼長時間，別說念佛三昧，連自己煩惱都控制不住，原因是什麼?自己退轉，受不了苦，受不了折磨。修行要吃苦頭，修行也不是一帆風順，有起起伏伏的時候。如果是我們一點小小的挫折就退心，怎麼能成就?在世間做任何的事業，你都要矢志不渝，堅持不懈，最後才能夠成功，更何況你要修行，要出三界。所以愈是苦的時候，愈是咬緊牙關念佛，愈是有挫折來考驗我們的時候，愈是發起大願求生淨土。 所以阿彌陀佛他在因地上修行的時候，給我們做示現。這兩句經文，「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，等於是概括了他修行中所遭遇的一切的折磨。佛菩薩要度眾生，他也要受折磨，因為眾生什麼?叫做業障深重，頑固不化。你來度眾生，你要示現跟他同類身，你要度他們，他們剛強難化，你就得受折磨。像我們師父上人這五十多年講經說法，受不少折磨。講經說法是度別人，度眾生，偏偏有很多障礙，嫉妒毀謗，你要不要干下去?你要是不干下去，退心了，那就成就不了。師父老人家就是不管多苦，多少的考驗，多少的折磨，矢志不渝，锲而不捨，有今天的大成就。 在人道裡都這麼難度，那佛菩薩還要到三惡道去度眾生。譬如說你要度那個豬，佛菩薩就得要示現豬身，這才能有共同語言;你要是度餓鬼，你就得示現餓鬼身;你要度地獄的眾生，你就得下地獄。所以地藏菩薩說，「我不入地獄，誰入地獄?」這就是不怕一切苦。釋迦牟尼佛在因地的時候也到過地獄，這都是菩薩示現度地獄眾生，你到地獄就得跟地獄的眾生一起受苦。到了火車地獄裡面，有經文記載，那個火車不是我們現在講的那個火車，它那是火燒著的鐵車，在人身上碾，受這個極刑。結果地獄的小鬼叫著釋迦牟尼佛，當時他前世是在那地獄裡的，還有釋迦牟尼佛一個同伴來受刑，讓他們自己把自己的筋抽出來去拉那個鐵車，很痛苦。結果釋迦牟尼佛看了這麼樣痛苦的刑法，看到自己同伴要受這個苦，生起了慈悲心，跟那小鬼商量，說「能不能這樣」，說「大哥，你放過他，我抽兩條筋，我給他抽多一條，你別抽他的」。在地獄裡的小鬼沒有這麼客氣的，哪有商量的地方?拿起狼牙棒，一下劈頭蓋腦的就打下來，就把釋迦牟尼佛打死了。 在地獄裡一死還好，超升了，因為地獄是最低的，他一死他就升了，最怕死不了，在地獄裡才苦。你看在地獄裡面只要生起一念慈悲心，立刻就超越，這也是示現，讓地獄裡面的眾生看到，引發他生慈悲心。地獄就是沒有任何慈悲心，所以他感召那些境界，感召的那些凶神惡煞，那都是一點慈悲心都沒有，那都是自己感召的。只要你生慈悲心，你就離開那個境界。所以苦一定要受，受苦的當中願不退，這就是菩薩。這是真願，不是假的，不是口頭的，不是一時沖動，是真正對於宇宙人生真相完全明了，發起真實的慈悲心，才有這樣的願。 我記得我在上大學的時候，我在廣州中山大學讀書，那時剛剛接觸佛法，還沒有接觸到我們師父上人的經教。在廣州光孝寺接觸佛法，是本煥老和尚度我，接引我媽媽和我入佛門。本煥老和尚送給我一本《大阿彌陀經》，這《大阿彌陀經》我們知道是宋朝王龍舒居士會集的，那也是會集本，我們現在讀的是夏蓮居老居士會集的。王龍舒居士會集的《無量壽經》是有瑕疵，所以夏蓮居老居士後面又會集，會集的這個版本沒有瑕疵，完美了。當時我沒有拿到夏蓮居老居士的會集本，因為全世界只有黃念祖老居士和我們師父上人兩個人在弘揚這部經，所以其它人流通的沒有流通這部經典。我也看來可能是跟淨土有緣，所以到了寺院，本煥老和尚送我一本《大阿彌陀經》，就是講阿彌陀佛，裡面也有這四十八願，也有極樂世界怎麼由來的，講這個。當時我看了之後，我也挺振奮，我在學生宿捨裡面看，看到晚上還打著電筒還看，晚上十點鐘熄燈，我就打著電筒看。看了之後對於法藏比丘發的這個大願特別的佩服，於是也效法他，我也發大願。法藏菩薩成佛的時候建立的西方極樂世界，我要成佛，我也要極樂世界，而且要比阿彌陀佛極樂世界更好，更莊嚴!這是什麼?所謂眼高手低，空有大願。人家阿彌陀佛發的願那是真實的，我們這個願假的，不是真的，虛的，叫一時沖動發出來的。不過發了這個願總是好的。 大概有了這點善根，後來就遇到我們師父上人的經教，這才讀夏蓮居老居士的會集本，然後一心就聽這部經，這才了解淨土該怎麼修。那時候只是發了願，要建立像極樂世界，比極樂世界更美好的世界，但是自己還沒想往生。現在真想往生，知道原來太狂妄，發的都是空願，人家是「縱使身止諸苦中，如是願心永不退」，我們退轉得太多，但是立願還是要立。 像阿彌陀佛他這個極樂世界很美好，觀世音菩薩將來成佛，他繼承阿彌陀佛極樂世界，他是阿彌陀佛極樂世界的補處佛。觀世音菩薩成佛的時候，那個極樂世界真的比阿彌陀佛極樂世界更莊嚴，那當然是無量劫以後的事情。還有觀世音菩薩那時候成佛之後，他也有滅度的時候，那也是無量劫又無量劫之後，到大勢至菩薩成佛。現在他們是西方三聖，一個補一個。到大勢至菩薩成佛的時候，那個極樂世界更莊嚴，無比殊勝，這都是他們在因地裡面發了大願。觀世音、大勢至都是從我們娑婆世界往生去的，經裡面有介紹，西方三聖，他們協助阿彌陀佛接引法界眾生到極樂世界去。所以我們讀省庵大師的《勸發菩提心文》，開頭他就講，「修行要務，立願居先」，發願很重要。你要修行，先要發願，以願導行，你修行才能夠精進，因為你有方向，有目標。 所以底下經文講到「至心精進」，至心精進就是大願來推動，這個至就是到了極處，至心就是至誠心。什麼叫至誠心?曾國藩先生給誠字下了個定義很好，他說誠是「一念不生是謂誠」，心裡一個念頭都沒有就叫誠，一有念頭就不誠。所以誠心就是清淨心，清淨心必定是平等，必定是覺悟。所以你看這本經經題上講的「清淨平等覺」，這就是至誠心。用什麼方法達到?就用念阿彌陀佛這個方法，用念佛達到清淨平等覺，這叫精進，精就是不懷疑、不夾雜，進就是進步。我們來看第五品經文： 【至心精進第五。法藏比丘說此偈已。而白佛言。】 我們先看這一小段。這一句經文是總結前文，前文法藏菩薩說了十首偈子，大意就是贊佛發願，請佛證明。偈子講完，他又向佛來說，我們繼續看下面經文： 【我今為菩薩道。已發無上正覺之心。取願作佛。悉令如佛。願佛為我廣宣經法。我當奉持。如法修行。拔諸勤苦生死根本。速成無上正等正覺。】 我們先看這小段，你看人家法藏菩薩發了願之後，向佛來表白，『我今為菩薩道』，人家要真干，發了願之後就要修菩薩道，菩薩道是什麼道?自己覺悟，而後覺悟眾生，自覺覺他，自度度他，這叫菩薩道。『發無上正覺之心』，他發了，無上正覺之心就是願作佛心，佛稱為無上正等正覺。這裡底下講『取願作佛，悉令如佛』，你看人家法藏菩薩為什麼要修行?為了作佛。我們現在學佛的人也不少，在佛門裡面燒香拜拜的很多，抓幾個人來問一問，你想不想成佛?你為什麼來佛門?你看看，幾個人能說「取願作佛，悉令如佛」?當然重要的不是問別人，是問自己，問問自己我到底為什麼學佛?是不是真的想成佛?這是法藏菩薩在這裡給我們做好榜樣，人家學佛是為了成佛，跟佛一樣。能不能成佛?決定能成，為什麼?因為人人本來是佛，一切眾生本來具有如來智慧德相，本來就是佛，怎麼不能成佛?當然我們現在雖然想成佛，還有很多煩惱習氣，要把這些煩惱習氣去除掉，這是障礙。掃清障礙，佛性就現前了，你就真正如佛了，跟佛一樣。所以這都是我們學習的榜樣，法藏菩薩在這裡發心，發願作佛。佛其實不是什麼很玄的概念，具體來講就是對宇宙人生真相徹底明了、徹底覺悟的這麼個人就叫佛，所以我們應該發這個願。在這裡四弘誓願裡面就是第四條，「佛道無上誓願成」。 發了願之後，底下經文就講該怎麼修。成佛是為了度眾生，所以四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度」，把眾生度盡，你就成佛。底下經文裡面講，『願佛為我廣宣經法，我當奉持，如法修行』，這是學法門。四弘誓願這裡是倒過來講，先從成佛道開始講，怎麼成佛道?必須學法門，這就是學法門，請佛給他廣宣經法，真是法門無量誓願學，他要奉持如法修行。底下『拔諸勤苦生死根本』，這就是斷煩惱，所以把煩惱無盡誓願斷。所以學法門之前先斷煩惱，這個次序很重要，不能亂。學法門是果，斷煩惱是因，沒有斷煩惱這個程度，不能學法門，只能你先斷煩惱。斷煩惱就用一門就可以，一門深入，長時熏修，你就能夠斷煩惱。這裡最重要的經文叫做「我當奉持，如法修行」，這個就是用我們師父常講的話，「老實、聽話、真干」，徹底覺悟，他就做到。 那些聽了佛教誨，聽了師父教誨，還不老實、不真干，證明他沒有覺悟。他以為自己學得挺好，實際上根本都是跟佛的教誨背道而馳，學到最後還要墮三惡道，結果還毀謗佛，「學了佛不靈，明明說能念佛往生，怎麼往生不了?」口上念佛，心裡沒念，心裡還是跟三惡道相應，所以這就不是如法修行。所以修行真的不是看你是不是天天念經念佛，天天拜多少佛。不是，那個是修行的一個樣子，關鍵是看你有沒有改心，你的心是不是愈來愈善良，愈來愈慈悲，還會不會煩惱發作，還會不會生起惡念。 所以我們師父講，一定要落實三個根，這太重要!用三個根來檢點自己，《弟子規》做到了沒有?《太上感應篇》落實了沒有?《十善業道經》你有沒有奉行?你這三個根就檢點我們自己的心是不是跟佛法相應，這叫如教如法修行。你真正一點點做，先把基礎打好，然後你一門深入，長時熏修，肯定成就。所以老實聽話真干，我們師父講，你都不需要天天在師父上人身邊，師父常講，他真正的學生不是在身邊，都是在網絡上面的，電視機前的。你看劉素雲老師，她之前沒跟師父見過什麼面，她就在家裡聽經念佛，她就成就了。所以真正老實聽話真干，才是真正師父的弟子。如果我們不是在這裡說「奉持如是等法」，不是如法修行，跟在老師旁邊也沒用，老師也不會教你，為什麼?你基礎沒打好，先打基礎，教你也是白費力氣，你不能提升。所以這個我們要真正落實。 底下經文說「拔諸勤苦生死根本」，這個生死根本就是六道輪回。輪回的根本是什麼?輪回的根本就是貪瞋癡煩惱。再總結起來，就是一個貪字，因為有貪愛，所以就會在輪回當中沒有辦法出離。所以怎麼樣拔除這個勤苦生死根本，在六道裡面真叫勤苦，天天都是在六道裡面打轉，很苦，無量劫來沒出離過，為什麼?因為根本始終沒有拔除，這個根本就是貪欲。所以我們自己真想要出三界，脫離生死，要把貪欲斷掉，對世出世間一切法都不貪，你就成就。修行淨土法門，真是『速成無上正等正覺』，很快速，這一生你要真修，一定能成就。所以這四弘誓願，這裡都顯示出來。 對於我們現階段修學來講，四弘誓願要不要全部都修?不需要，我們最重要的修前面兩願，眾生無邊誓願度，也就是發菩提心，你要到極樂世界也要發菩提心。為什麼去極樂世界?不是為了享受的，我是為了到極樂世界大學裡面學本事，趕緊將來能度眾生，要度盡一切眾生，要發這個願，所以我要去極樂世界。發了這個願之後，最重要的我們自己斷煩惱，貪瞋癡這些根本煩惱要斷掉。用什麼斷?用念佛，我們只學一門，這一生時間不多，特別是上了年紀的老同修，真的不能再搞別的，集中精力就學這一門，快速的成佛，快速的到極樂世界。到了極樂世界，你才法門無量誓願學，那不晚。 曾經有一位老同修，這也是十年前的事情，當時他遇到我，他就跟我講，他說他很羨慕那些年輕人，頭腦又好，學這些佛法學得快，參禅的、學密的、學各種經典，真的令他老人家羨慕。我說，「你不要羨慕他們，你好好念阿彌陀佛到極樂世界去，到了極樂世界你再學，比他們學得要快多了!你一到極樂世界，你看誰教你?阿彌陀佛來教你，你想學禅，阿彌陀佛就教你學禅。你想學密，阿彌陀佛做你的上師。所以說你看，你在世間找哪一個能夠比得上阿彌陀佛?」他聽了他就歡喜，真的，其它的都不用搞，就先去極樂世界再說。所以學法門、成佛道這兩願，我們在極樂世界完成，在現在就完成前面兩願，所以四弘誓願我們得分段進行。再看下面經文： 【欲令我作佛時。智慧光明。所居國土。教授名字。皆聞十方。】 這個願非常特殊，跟其它諸佛如來在因地上發的願就不一樣，法藏比丘在這裡講，『欲令我作佛時』，「欲」是希望，他希望將來成佛的時候，『智慧光明』，還有『所居國土』，就是極樂世界，還有『教授名字』，這個「教授」是指修學方法，他要教授眾生修這個法門。修學淨土用什麼方法?信願持名，這是方法，你能夠往生不退成佛。「名字」就是阿彌陀佛，這叫萬德洪名。他希望自己將來成佛的時候，智慧光明、所居國土以及修行的法門、以及他的名號，『皆聞十方』，就是十方無量無邊諸佛剎土一切眾生都能夠有緣聽得到。 這個願很特別，我們問，誰給他做宣傳，他能這些「教授名字，皆聞十方」?後來我們看到就知道，四十八願裡講的，十方諸佛如來給他做宣傳。我們問，是不是阿彌陀佛當時做法藏比丘的時候很好名，讓大家都能夠了解他?他自己肯定不是好名，好名是貪，那時候貪早就沒了，「無明貪瞋皆永無」。他為什麼要出名?出名是為了眾生，讓眾生能夠得聞阿彌陀佛的名號，聞到這個淨土法門，能夠發願求生西方極樂世界，這全都是為眾生的，不是為自己的。所以我們要懂得，阿彌陀佛那時候已經是登地的菩薩，那個境界絕對不是我們凡夫可以想象得來，千萬不要用自己凡夫心來量度阿彌陀佛的智慧。真的「佛氏門中，有求必應」，阿彌陀佛當時發這個願，他成佛之後，真的都實現了。所以「十方三世佛，阿彌陀第一」，阿彌陀佛的智慧光明第一，「光中極尊，佛中之王」。所居國土是極樂世界，極樂世界依正莊嚴也是十方一切諸佛世界中第一殊勝。這個法門，這個萬德洪名，也是十方諸佛之所宣說。這個法門確確實實是度眾生第一殊勝的法門。底下經文說到： 【諸天人民及蜎蠕類。來生我國。悉作菩薩。】 這裡他發的願很殊勝，這裡講到，『諸天人民及蜎蠕類』，這是講六道眾生，他舉了三道，天，還有人，蜎蠕類就是所謂昆蟲，蜎飛蠕動之類，那屬於畜生。說了三道，也包括六道，蜎蠕類是指惡道，所以三惡道都包括。都能『來生我國』，這就是到極樂世界去。到了極樂世界怎麼樣?『悉作菩薩』，這個就了不得!三惡道的眾生，這是昆蟲螞蟻牠往生極樂世界，牠也作菩薩?沒錯，真的都作菩薩。西方極樂世界是平等的法界，統統都是菩薩，它沒有人，沒有天，也沒有聲聞、緣覺，全是菩薩。所以極樂世界是一真法界，一真是平等。 我們在經文裡面也看到，西方極樂世界它也有人民，它也有聲聞，怎麼說都是菩薩?經文說到極樂世界的天人、聲聞這些是什麼?它有兩個意思，一個是這些人沒有往生之前他們的身分，有天道去的，有人道去的，也有聲聞、緣覺去的。所以到極樂世界，釋迦牟尼佛給我們做介紹，他也還是用他們以前的身分來稱呼他們。還有一個意思，是從他自分修行的功夫上來講，到了西方極樂世界，阿彌陀佛加持，所有的眾生他們的神通、智慧、道力、受用都是平等，都是清一色的圓證三不退的菩薩。但是為什麼這裡又稱緣覺、聲聞，和天和人?這是講他們自己沒有佛加持的時候，他們這個境界。如果是具足了見思煩惱的，煩惱一品都沒斷的，那屬於人或者是天。斷了見思煩惱，還沒斷塵沙煩惱的，屬於聲聞、緣覺，是從這個方面來講。 但是像我們這種人，一品煩惱都沒斷，一到極樂世界，也是阿惟越致菩薩，阿彌陀佛他加持我們，所以我們的受用就跟菩薩是沒兩樣，只是什麼?那是阿彌陀佛給我們的。就好像我們在皇帝家出生，就是王子，王子的受用跟父王的受用是一樣的，阿彌陀佛就像父王一樣，我們都是王子，你也是家財萬貫。有的人他是靠自己掙來的，自分上的能力，他也是家財萬貫。你一天生就是家財萬貫，因為是阿彌陀佛給你的，所以在你的受用上全是平等。但有些是自分上就證得，有些是沒有自己證得，但是阿彌陀佛加持。但是我們就不論那麼多，不要分自分他，在極樂世界一真法界自他不二，你的受用跟阿彌陀佛受用真的就是平等平等。所以你看那個世界真的是不可思議。 這裡講「悉作菩薩」，還不是普通菩薩，到了西方極樂世界全是普賢菩薩，前面經文講的「鹹共遵修普賢大士之德」。普賢菩薩他的位次有很多種，十信、十住、十回向、十地、等覺、妙覺，這五十二個位次統統都是普賢菩薩。所謂普賢菩薩，他修什麼法門?十大願王導歸極樂，這都是普賢菩薩。我們再看底下經文： 【我立是願。都勝無數諸佛國者。寧可得否。】 先看這裡。這是法藏菩薩向他的老師請教，他老師是世間自在王如來，他問他的老師說，我立下這個大願，我這個願超過一切諸佛，這一切諸佛在因地上沒發過這個願。這真的是很特別，為什麼?一切的眾生，哪怕是三惡道的眾生，往生到西方極樂世界，悉作菩薩，這個願真是其它的佛沒有發過。法藏菩薩在這裡求老師給他證明，發的願能不能夠圓滿?這個問題就很嚴肅，到底能不能圓滿?如果不圓滿，這個願不等於空願?佛家有一個話說，「佛氏門中，有求必應」，有願必成。法藏菩薩發了這個願，他要成就最殊勝的國土，用最殊勝的法門來接引眾生，在這裡就請教老師。老師怎麼樣給他回答，我們來看經文： 【世間自在王佛。即為法藏而說經言。譬如大海一人斗量。經歷劫數尚可窮底。人有至心求道。精進不止。會當克果。何願不得。】 世間自在王佛看到了自己的學生能發起這樣的悲願，當然是非常的歡喜，對這樣的學生也非常的珍惜。真的這是很難遇到這樣的好學生，有這麼大的志氣，所以對他肯定要特別教導，不能讓這學生失望。佛怎麼教導他?『世間自在王佛，即為法藏而說經言』，佛所講的就叫「經」，為什麼?經就是真理，佛所講的全是自性流露出來的，所以是真理。在這裡佛給法藏比丘舉了一個比喻，他說『譬如大海一人斗量』，大海水很多水，就別說他那個世界，就是我們這個世界上，我們這地球上，譬如說太平洋，你說有多少水?當然他那個國土我相信肯定比我們現在地球要大得多，因為什麼?那時候的人壽命比現在的人長壽太多，我們現在平均壽命七十歲，佛當年的時候平均壽命一百歲。可是世間自在王佛他的壽命四十二劫，這一劫相當於十二點七億年，四十二劫有多少?那個壽命這麼長久，肯定福報就很大，肯定也是身材高大，跟他壽命也得匹配，所處的環境肯定也是很廣大。所以他那個海，肯定比我們的海要大，不是同一個世界上的。 所以有同修曾經問過我這麼一個問題，他說，「阿彌陀佛，法藏比丘，歷史上也沒記載，沒這個人。我只看到歷史上記載的釋迦牟尼佛，沒看到阿彌陀佛以前做法藏比丘，這怎麼回事?」他不知道，這不是我們這個歷史時期的人，過去無量劫前的，也不是我們這個世界，不是地球，地球才大概是四十六億年的壽命，才幾個劫?他是無量劫前。這個主要是對佛法不太清楚，所以才有這樣的疑惑。 世間自在王如來就舉例說有這樣的大海，「一人斗量」，你要去拿一個斗，那是量水的容器，用一斗，一斗一斗的來量，看看這海水有多少。就別說太大，就說我們太平洋，你去拿個斗一斗一斗的去量，看看有多少水，能不能量盡?在理論上肯定能量盡，因為水畢竟是有限的，雖然是我們想象不出它有多少水，但是畢竟也是有限，地球也就這麼大，肯定能量得盡。所以『經歷劫數尚可窮底』，當然你要量盡的時間是很長很長，用劫來記數，都有窮底的一天。這個比喻是說，只要你真正有決心，有毅力，堅持不懈，精進到底，你最後還是能夠成就。所以這裡說，『人有至心求道，精進不止』，這是正說，前面是比喻說，這是正說。「至心」就是真心，至誠心。不怕我們的願不能實現，就怕我們的願不真，只要是真的願，一定能實現。怎麼叫做真願?你能精進不止，這才能是叫真願。 如果是我們發了願，勇猛精進，有同修也是，包括我以前也會出現這種情況，發願我要一天念十部經，《無量壽經》念十部。好了，念個一個禮拜不行了，減成五部，再念一個禮拜減成三部，再念一個禮拜就剩一部，最後就不念了。這就不是真的，真心是精進不止。所以我們要發心，要發願求生極樂世界，你也得來真的，這個不能搞虛的，搞虛的你只能自己害自己，「因地不真，果招迂曲」。所以怎麼樣才叫做真?你要天天干，天天不要間斷。《無量壽經》上講，「發菩提心，一向專念」，菩提心你有沒有真發?你要問問自己，我還會不會有討厭眾生、惱害眾生的念頭?你說眾生無邊誓願度，除了我討厭的那個以外，那就不行。四弘誓願後面沒有括號注明說哪些人除外，都得度。所以對一切眾生我們都要把他們像看成是佛菩薩一樣，像自己父母一樣，要去度他們，這是發菩提心。 還有一向專念，天天你得念經念佛，天天你得聽經，不間斷熏習，這個很重要。熏習得久了，心愈來愈清淨，愈來愈平等，智慧覺悟現前，那時候你會發現你很快樂，天天是法喜充滿。人為什麼不快樂?為什麼會有苦?因為心不清淨，心不平等，迷惑顛倒，苦是這麼來的。你想得到快樂，只要保持清淨平等覺，你就能得到。 這個精進尤其反復要強調，精是專精，精而不雜。我們學法門不能學多，現在就抓住一門。一部經一句佛號，一門干到底，這是精進。學得多，學得雜，不能開智慧，為什麼?佛法不是從多聞中得來的，這要注意。阿難尊者是眾弟子中多聞第一，佛在世的時候，他證的果位很低，他只有須陀洹果，人家全都是證了阿羅漢果，他是初果，人家是四果。而且他什麼時候證須陀洹?他險些遭了難，《楞嚴經》上講的他遭摩登伽女之難，險些破戒，幸虧佛派文殊菩薩把他救了。證明什麼?靠多聞，不僅你得不到定、得不到慧，連戒你都未必能保得住，戒定慧三學，證明都不是從多聞中來。佛法講求要開悟，開悟怎麼來?要從精進中得來，你精進才能得禅定，得了禅定才會開智慧。在淨土法門裡面講開智慧，就是理一心不亂，這跟禅宗的明心見性、見性成佛是一個境界，教下講大開圓解，這都是見性的境界。這是要修清淨平等覺，從精進中得來。 所以學佛不是一定要搞多聞，聽得多、學得多。清涼國師在《華嚴經疏鈔》裡面講，「有解無行」，有解是你聽得多，學得多，但是你沒有真行，你沒真斷煩惱，這叫什麼?「增長邪見」，你光去讀經，去研究經教，你沒去落實，沒去真修行，那增長的是邪知邪見，這是給我們很重要的提醒。反過來，「有行無解，增長無明」，你光去修行，但是你沒有去學經教，也不行，經教是指導你修行。《弟子規》也講，學文跟力行要並重，「不力行，但學文，長浮華，成何人」，這是屬於增長邪見。「但力行，不學文，任己見，昧理真」，靠著自己在盲修瞎練，最後你增長無明，閉門造車，不行。所以解和行要並重。 所以《無量壽經》我們深入，我們一門深入就用這個《無量壽經》，天天讀這部經，聽這部經。真正力行，懂一點，照著上面做一點，以阿彌陀佛做為我們的老師，做為我們的榜樣，他老人家怎麼做，我們就怎麼做，學得跟他老人家一樣，你豈能不往生?你跟阿彌陀佛是志同道合，叫同志，那你還不到極樂世界，誰去極樂世界?所以這部經我們要真正落實，『精進不止，會當克果，何願不得』，克果就是成就，一定能成就。這是世間自在王如來鼓勵法藏比丘，你發了這個願，只要是真的，你真干，锲而不捨，金石可镂，你一定能夠成就佛道，有什麼願說不能成就?你發再大的願，都能去，都能成就。 這句話對我們修淨土的人也是一樣，我們真是發願往生極樂世界，你這個願是真的，也是「會當克果，何願不得」，你一定能成就。這個法門是萬修萬人去，只要真信真願，沒有一個漏掉的，就怕你不是真的。什麼叫不是真的?極樂世界又想去，這個世界又捨不得放下，那就不是真的。下面我們再看底下這段開示，還是世間自在王佛講的： 【汝自思惟。修何方便。而能成就佛剎莊嚴。】 佛在這裡真的很有教學的技巧，他沒有直接告訴法藏比丘，反過來讓他自己去思惟。你想一想，你『修何方便』，你怎麼去修，『而能成就佛剎莊嚴』。你想建立西方極樂世界，你自己想一想該怎麼修?這是啟發他，點悟他。老師不是填鴨式教育，善於啟發學生。底下經文： 【如所修行。汝自當知。清淨佛國。汝應自攝。】 這裡連說了三個自，『汝自思惟』、『汝自當知』、『汝應自攝』，這三個「自」很有味道，教法藏比丘怎麼樣?你想成佛道，你必須自悟、自修、自證，就是你自家的事情，跟別人無關。這個話真叫直指人心，要法藏比丘直下回到當人自性。所以這個話跟禅門裡面講的機鋒話是相同的，這是跟禅宗的教學方式很像。為什麼佛告訴他自己修、自己悟、自己證?經上，《觀無量壽佛經》上講，「是心是佛，是心作佛」，你自己的心就是佛，現在還得你自己去作佛，別人幫不上忙，必須你自己干。 這讓我想起《論語》裡面，孔老夫子點化顏回也是這個意思，聖人教人都是用啟發式。顏回問仁，「顏淵問仁」這段，夫子告訴他，「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?」這段話，蕅益大師在讀這段《論語》的時候他就大悟，當下就得孔顏心法。所以夫子也是用這個點化式，告訴顏回什麼叫仁，你克己復禮就是為仁，你自己一日克己復禮，天下就歸仁。這天下是誰的天下?你的天下，是你自心變現的天下。你自己克己復禮，你的天下就歸仁，歸仁就是我們現在講的和諧世界，極樂世界就是和諧世界。所以為仁由己，行仁，要天下歸仁，這是由自己，不是由人，跟別人無關，你自己干，你自己直下承當。了達自心即是佛，了達整個法界全是自心所變現的，所以回歸到自心上來。 這個法門也特別的殊勝，淨土法門它就是修是心是佛，是心作佛，我們本心就是佛，原來就是佛，現在我們念阿彌陀佛，就是作佛。念一句佛的時候，就是作一個佛的時候，念佛時就是作佛時。問題是，你是不是念念作佛?咱們不是念念作佛，第一念阿彌陀佛，第二念就想到我家裡還有多少錢，立刻墮到貪心那兒去，做餓鬼，那就是是心做餓鬼。所以你要果然念念作佛，就是淨念相繼，你怎麼不成佛?所以這個法門真叫因果同時，念佛時就是成佛時，念佛是因，成佛是果，因果是同時的，所謂「因該果海，果徹因源」。佛常常用蓮花來表法，佛門裡面一般都供蓮花，佛菩薩踩的那個底下也是蓮花。為什麼偏偏用蓮花，不用其它的花?牡丹花也行，月季花也行，為什麼偏偏用蓮花?這表法的意思，就是因果同時。蓮花開的時候，蓮子就結出來，蓮子是果，花是因，因果是同時。其它的花不是同時，開花的時候它沒有結果，開了花之後才結果，蓮花是開花同時就結果。 所以這個法門特別的殊勝，世間自在王如來在這裡就是點化法藏比丘。實際上法藏比丘當下聽到世間自在王佛這樣的點化，他也是大徹大悟，他也就能成佛。可是法藏菩薩很高明，如果他當下開悟，那這就變成禅宗，就不是淨土宗。他不要馬上示現開悟，他是什麼?他還要底下，還要請教老師給他「廣演諸佛無量妙剎」，這就變成淨土宗，變成二力法門，靠佛力也靠自力。如果光靠自力，自悟自修自證，那就是禅宗。可是我能自悟自修自證，也不自證，我是靠佛力幫我，這就是二力法門，淨土宗。這是幫助我們眾生，所以他給我們演出這樣的法門來，這是大慈悲心，也是大智慧。 今天時間到了，我們暫時先講到這兒。下面經文更精彩，我們留待下次跟大家匯報。講得不妥之處，請大家多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛! 我們一起合掌，恭念回向偈：「願以此功德，莊嚴佛淨土。上報四重恩，下濟三途苦。若有見聞者，悉發菩提心。盡此一報身，同生極樂國。」阿彌陀佛!
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