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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第四十九集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位大德菩薩，大家好!我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。這部經我們講到現在是第四十九集，完成了四十八集。 　　上一次我們是講到三月底，到現在三個多月的時間，定弘在這期間思想發生了很大的一個轉變，那就是發心出家。在七月十五號，農歷六月十五，在香港圓明寺剃度出家，剃度師是上暢下懷老法師，這是我們的淨公恩師介紹、推薦的。 　　我出家的目的很單純，是為了能夠專心的學習佛陀教育，弘揚佛法，尤其是一門深入《無量壽經》。我發心跟師父上人學《無量壽經》，學十年。十年當中重復的練講，來提升自己往生淨土的信願，希望能夠得到念佛三昧，了脫生死。唯有自己生死大事解決了，才能夠更好的弘法利生，否則自己未度，焉能度人?所以茂森，現在叫定弘，跟師父上人學習，聽老人家的經教將近二十年，二十年現在回首感覺到自己很不精進，學得很雜，而且很懈怠。所以悠悠度日，這二十年當中沒有什麼成就，念佛三昧，往生把握仍然是感覺到遙遙無期。所以於近日，也是因為講解《無量壽經》的因緣，覺悟了，不能夠再浪費時間了，所以決心其它的經教，乃至傳統文化，統統放下，一門深入到《無量壽經》來。這一出家，自然也就告別國內的傳統文化的論壇，也就可以靜修，潛心的研教。所以《無量壽經》功德很大，令我能夠講到這三十五品的時候覺悟了，發心出家，也要發心一門深入。感恩師父上人慈悲，他也表態，在香港安居十年，而且十年當中專講《無量壽經》。這是我們何等的幸運，老人家帶領我們學習淨土法門，我們能夠非常快速的成就。 　　好，我們今天來看三十五品經文，第四個段落，這是「濁世惡苦第三十五」。我們看經本一百二十六頁，倒數第二行中間看起。 　　【其四者。世間人民不念修善。兩舌。惡口。妄言。绮語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火镬。身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】 　　這裡講到五惡的第四種，五惡就是指殺、盜、YIN、妄、酒，這第四段是講口業妄語的過惡。『世間人民不念修善，兩舌、惡口、妄言、绮語』，這都是講到口業的過惡，這個世間人常常犯的。我們學佛，求生淨土，這個口業一定要小心的防范，第一個要注意的是「兩舌」，兩舌就是挑撥是非，令雙方不和，讓兩個人產生誤會，甚至起斗爭。如果小的過惡讓這兩個人變成冤家對頭;大的過惡是使兩個國家、兩個大的團體斗爭，甚至是戰爭。所以這樣的過惡就很大很大了，因為它影響的面很廣，牽涉到兩國人民的福祉。所以做外交工作的，尤其要謹慎，要懂得促進兩國和諧，而不是令兩國變成怨怼。不善用心的，只顧自己的利益，往往就會產生外交上的摩擦。「惡口」是講說話粗魯，很難聽，罵人，動不動就用很難聽的語言去批評人、去毀謗人，這個過惡也是很重。「妄言」是欺騙人，自欺欺人，不誠實。「绮語」是花言巧語，為了自己的利益編造出很多好聽話，蠱惑大眾，損人利己。這些口業都招感地獄的果報，《地藏經》裡面有講，造作這些口業的人死後要墮拔舌地獄，舌頭拔出來，或者用犁去耕，或者是被鬼卒拿釘子釘著舌頭，痛苦不堪。 　　『憎嫉善人』,憎是憎恨，嫉是嫉妒，對於好人好事，他看了之後就產生嫉妒，看不順眼，所以想方設法要破壞、要障礙。『敗壞賢明』，這就是破壞賢者、明白之人他們的工作，善人、賢明都是在做幫助、利益眾生的事業，結果他去障礙，其實不是障礙了這些善人和賢明，是障礙了眾生，所以他的結罪是跟眾生結罪，跟善人、跟賢明不相干。因為善人、賢明沒有所圖，有緣就做好事，沒有緣也無所謂，不會怨天尤人，因為他沒有得失的心。所以那些障礙善人、賢明的好事的人，等於破壞了利益眾生的事業，看這種破壞的程度有多大，影響面有多廣，這結罪就有不同。現在末法時期憎嫉善人、敗壞賢明的人很多，特別是在弘法利生這個事業上。你們看看師父上人這一生受到多少憎嫉、破壞、障礙，幾乎到了沒有立足之地的程度。但是他們沒有障礙到師父上人，師父上人境界一年一年的提升，法喜充滿。師父老人家講經中常說，「順境不起貪愛，逆境不起瞋恚」，他做到了。可憐的是障礙師父上人的人，叫障礙正法，這個罪業就重了，那是什麼?破壞眾生的法身慧命，那你要看《戒經》，這統統是阿鼻地獄的果報。所以嫉妒的心不能有!地獄的罪業往往都跟這個嫉妒、憎恨、瞋業有關聯，要學著隨喜功德，看到別人一做好事，弘法利生，我們要隨喜贊歎、護持，不可以產生嫉妒。雖然沒有做嫉妒、障礙的事，但是起了嫉妒的念頭，不能隨喜，都是造罪業。 　　下面經文說『不孝父母，輕慢師長』，這也是非常嚴重的罪業。佛法，乃至世間善法，其大根大本就在於孝親尊師，這是性德。一個人有敬有孝就絕不會造罪業，不會干壞事，凡是造惡業的都是因為沒有孝敬。所以你看儒家教學教什麼?概括起來就是教孝、敬。孝敬擴充到圓滿就成聖人了，就成佛了。所以對父母一定要孝順，對師長、對老師一定要尊重。即使這位老師可能德行學問不足，也不可以輕慢。古人有所謂「一日為師，終身為父」，對老師能夠有恭敬，這個人就能得到法益。印光大師常說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。對師長輕慢，那就是慢法，慢法果報你讀《地藏經》都知道，「輕法慢教者，永處惡道報」。 　　『朋友無信，難得誠實』，這是講沒有誠信，心地虛偽、不真，這些將來都是要墮惡道。所以我們每一位同修這一生遇到佛法，特別是遇到淨土法門，這是無量劫來種得的善根，能不能夠在這一生成就?就要看自己的修行了。我們淨土的緣很深，遇到了《無量壽經》，而且是最善本;遇到了我們師父上人，把淨土法門講解得這麼清楚，這一生能否得度就全靠我們自己了，緣已經是再殊勝不過了，不能成就那是自己的原因。很多同修念佛也念得很努力，也天天聽經、天天拜佛做很多功課，但是心仍然不清淨，原因在哪裡?沒有真正在修行上下功夫。什麼叫修行?行為上有錯誤要把它修正過來，這叫修行。念佛不是只在口頭上念，要心同佛心、行同佛行。佛用的是真心，我們也要學著用真心，對一切人都真誠，絕不欺騙人、絕不打妄語。真正發心把自己的習氣毛病改正過來，清淨心不難得到。如果自己心行的過錯轉不過來，起心動念還是被妄念、被習氣主宰，這就是經上講的可憐憫者，很可憐。可憐的人不一定是貧窮人，那些接觸到了佛法還不能回頭的人，這是真正可憐，他繼續造作惡業，將來必定墮惡道。所以明白這個道理要真正回頭，從哪裡回頭?就是這條裡面講的，決定不造口業，從今以後我要認真落實五戒十善，這是佛法講到的最低標准。你有五戒十善，你才能得人身，否則你不管做多少好事，沒有五戒十善，你這個福報只能在惡道裡面享了。 　　下面說『尊貴自大』，這是講的貢高我慢，這也是現代社會眾生普遍的毛病，自以為是，覺得自己了不起，連古人都比不上。對於佛法藐視，認為是迷信，對老祖宗的教誨把它扔在地上，踏上一腳，覺得這些都是過時的、封建的、迷信的東西，統統都掃除。結果他們怎麼樣?迷信科學，認為科學至高無上，用科學來發展自己的欲望，為所欲為，所以搞到現在地球多災多病。『謂己有道』，這是認為自己很能干，很有德行學問，了不起，狂妄到極處，不曉得天地報應。因為他自高自大、傲慢，所以他就會『橫行威勢，侵易於人』，侵是侵犯，他在社會上橫行霸道、仗勢欺人，或者是用詐術去欺騙人，或者是用勢力欺壓人。『欲人畏敬，不自慚懼』，希望別人對他恭敬，害怕他，可是自己卻沒有絲毫的慚愧畏懼，他的所作所為不知道慚愧。慚是良心的責備，愧是輿論的制裁，自己造了惡業還覺得了不起，《感應篇》裡面講的「以惡為能」，沒有良心的責備，我們講這是天良喪盡，這種人在佛法裡面稱為是一闡提。一闡提就是沒有善根的人，連佛來都度不了他，為什麼?就是因為他自以為是，不自慚懼，他沒有敬畏心、沒有慚愧心，誰來跟他講都沒用，他不能回頭。這種人死後必墮三途，這是一闡提。 　　『難可降化，常懷驕慢』，這是無惡不作之人，在社會上他可能是大富大貴，其實他的福報因為這個惡業大大的折損，他自己不肯回頭，不肯接受聖賢教誨，自己常懷有驕慢的心，而且奢侈、縱欲。『賴其前世，福德營護』，這是他前生修來的福德，這一生享這個福報，這個福報絕不是一生修來的，那都是多生多世修來的，可是由於這一生迷惑顛倒，所以把福報快速的消盡了。『今世為惡，福德盡滅』，這是眼前的果報，因為造惡業將過去生中積累的福德消耗盡了，福消了壽命也消減，《太上感應篇》裡面就講得很詳細，造大惡的奪一紀，造小惡的奪一算，一紀是十二年，一算是一百天。譬如說這一個人命中可以活一百歲，福報很大，但是因為他造惡，七十歲就死了，祿盡人亡。所以我們不要看現在有的人富貴，造惡，好像他還沒有果報，冷靜的觀察，你看看他福報能享多久。『壽命終盡，諸惡繞歸』，等到他的福報享完了，壽命盡了，這個時候冤親債主統統都來了，他這一生殺生，吃了很多眾生肉，這些眾生都來索命，包括前世的冤親債主，討命的討命，討債的討債。這種現象我們只要稍微留意一下不難發現，我自己也常常參加助念，有的時候也在醫院裡面，醫院加護病房助念，周圍那都是重病號，垂危的病人，那些人你聽他們的講話，一會說看到哪個人來了，或者是看到什麼牛頭馬面的，或者是大聲的呻吟，這些都是因為臨命終時冤親債主來討債。 　　『又其名籍，記在神明』，這是講他所做的惡業被記錄在阿賴耶識裡面，變成惡業種子，天地鬼神也會有這個生死簿、善惡薄，記錄人的善惡。《太上感應篇》對這個就講得很清楚，不要以為我們造點小惡，動一個壞的念頭沒有人知道，其實你錯了，很多鬼神統統知道，因為鬼神有報得的他心通、天眼通，你瞞不過他。他們的神通還算小的，你念念《無量壽經》，看西方極樂世界的菩薩們，他們的神通廣大，十方世界所有一切眾生起心動念，極樂世界的人沒有一個不知道，統統知道，所以你欺騙得了誰?只是自己騙自己而已，騙不了佛菩薩，騙不了天地鬼神。所以我們聽經聽多了，真正明了了，要起心動念謹慎，要正大光明。我們要求生西方極樂世界，要跟極樂世界的菩薩們看齊，不能相距太遠，雖然現在神通能力沒法比，可是我們的心地要跟他們看齊，也是要光明正大，也是要清淨無染，這要跟他們同類才能去得了。否則如果相差懸殊太大，那光是一天在那念佛，念十萬聲佛號也不能往生，為什麼?心裡還有惡念，身口意還在做惡業，豈能夠往生? 　　『殃咎牽引』，這是講果報，殃就是災殃，咎是講我們的罪過，就是業力。災殃、業力牽引著我們，牽到哪裡去?到惡道去。『無從捨離』，六道的凡夫都是業力牽引著，生生世世就在六道裡面搞輪回。我們念佛人發願求生淨土，願力要大過業力，要把業力伏住。業力和願力不可能同時起來的，只能有一個，如果願力小，那就業力做主宰，那就隨業流轉;如果願力大，對求生淨土有深切的信願，也就是這一生決志求生極樂世界，這個世間一切放下，這樣的願力就能夠壓伏住業力，臨終的時候必然感得阿彌陀佛來接引。 　　底下經文說，『但得前行，入於火镬』，如果不是願力大於業力，你就到惡道裡面受生。如果是惡業在引導，你在臨終的時候還起惡念，譬如說起瞋恚心，這個我們也看到，臨終的時候罵人、怨恨，這都是什麼?地獄相現了。但得前行，往前走到哪裡?「入於火镬」，火镬就是油鼎，下油鍋去，這墮地獄。地獄是一片火海，這火都是因為瞋業所感。『身心摧碎，神形苦極』，神就是神識，俗話講的靈魂。這個神識在三惡道裡面投胎，變成三惡道的形體，像餓鬼道就變成餓鬼的形狀，在地獄道裡面變成地獄眾生的形狀，受這種刑罰。身心都被摧碎了，痛苦不堪，精神和形體上痛苦到極點。地獄、餓鬼這些形體都是化身，雖然是化身，但是苦是要受的。就好像我們晚上作夢，夢中有一個神，那個是什麼?化身，不是長出來的，是你作夢的心變現出來的。你做好夢就好像在天上化身，但是如果做惡夢，夢到在地獄裡面受刑罰，那你就真有苦受，你會恐怖、你會害怕、你會痛苦，雖然它是化身，你不能夠覺悟那是個夢，所以在夢裡面感受是真實的。『當斯之時，悔復何及』，等到墮到了地獄裡面，受這個苦難的時候，後悔都來不及了。一墮到地獄，進去容易出來難，那個壽命都是按劫來計算，太可怕了。所以要覺悟就要在現在，趕緊回頭。我們師父上人在講經當中提醒我們，現在這個社會的眾生哪個不造地獄業，不要看別人，想想我們自己，我們自己都造了，你對照一下《無量壽經》第三十五品這裡面講的，確確實實都造了。造了這個業將來必定受這個果報。現在果報還沒有成熟，命終之前要回頭還來得及，還能有救。如果不回頭就沒有法子了，所貴的是要真正回頭、真正忏悔，死心塌地的念佛求生淨土，這是我們唯一出路。下面我們再看第五個段落： 　　【其五者。世間人民徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。】 　　這是在說完殺盜YIN妄四種惡之後，這第五種是講飲酒的惡。這是依五戒的講法，但是經文裡面也很明顯的給我們說出來，有意業的貪瞋癡的過惡，所以合起來看這一品的經文是教我們五戒十善，很圓滿。也就是《觀無量壽經》裡面三福的第一福，「孝養父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業」。第三十五品就是講這樣的勸誡，這是我們的修行下手處，所以我們修行標准在哪?這一品經文是最好的標准。我們希望扎好三個根，用什麼標准?不用找別的經文，就是《無量壽經》第三十五品你拿去對照，把這裡面講到的過惡統統改過來，你這三個根就扎好了。 　　所以這裡講『世間人民』，這是講我們這個時代，可以說濁惡到極處，不要看別人，我們要反求諸己，看看自己有沒有這些毛病。『徙倚懈怠』，徙倚就是徘徊不定，不僅心不定，身也不定，心裡面充滿著憂慮、煩惱、牽掛，沒有安全感。尤其是這幾年我們看到災難一年比一年增加，今年以來災難似乎一個月比一個月增加。我們有同修從報紙上抄錄了這些標題，統計了一下災難的數字，你看三、四、五三個月，災難數目好像是一百四十七件。六月份一個月就將近一百件，增加了，有上升趨勢。現在是七月份，剛剛過一半，這個統計已經超過一百件。地震、火山爆發、瘟疫，還有饑荒，所以人民感覺到恐慌，身當然也就不定了，到處想要找安全的地方去移民。能不能找到安全的地方?這個世界恐怕很難找到，與其去找一個安全的地方，不如我們老實念佛，發願移民到西方極樂世界，那個地方最安全，那個地方沒有災難。 　　還有懈怠，這是特別對學佛的人講，我們遇到了佛法，遇到了淨土，要發起精進，不能再懈怠了。懈怠有兩種，一種是什麼?懶惰，不能夠抓緊時間用功努力。第二種是什麼?也有很用功、很努力，但是他學的法門很多，學得很雜，這個也不叫精進，還是懈怠。為什麼?他功夫不會得力，他盲修瞎練，他不是精進，亂進、雜進，一雜一亂就是懈怠。所以我們要知道，佛給我們講無量的法門，那是為了度無量不同根性的眾生，哪一個法門都好，門門都第一，但是要看看我適合學哪個法門。我自己沒有智慧，不懂得選擇法門，我們就老實聽話，聽佛教導、聽師長教導、聽祖師大德的教導。佛、淨宗十三位祖師，還有我們現在的親教師淨公上人，都是苦口婆心勸導我們求生淨土，我們就老實、聽話、真干。 　　所以你看原來我也很多的妄念，想著學大經，以後將來復講《華嚴經》。傳統文化儒釋道的典籍我也講了不少，講了這麼多發現自己還不是精進，雖然也很用功、很努力，功夫還是不得力，念佛成片都拿不下來。為什麼?心太散亂，妄念太多，不能夠集中，所以得不到禅定。時間一天天過得很快，你看我學佛一晃就二十年了，人生已過一半，我今年虛齡三十九歲，剩下還能不能有三十九年不得而知。弘一大師當年三十九歲出家，他活到六十三歲，只活了二十四年，出家生活二十四年。那我們未必有他的壽命，所以要抓緊時間用功，一門深入，相信真正用上十年的功夫一定能夠有所成就。 　　古大德有太多的示現，最明顯的就是我們師父也常提到的，倓虛老法師過去講到的谛閒長老的那個徒弟，鍋漏匠的徒弟，你看他什麼都不懂，經也沒聽過，早晚課也不會，他就是念一句佛號，阿彌陀佛念了三年，他站著往生，斷氣之後還站三天，等他的師父來替他辦後事，這個功夫了不得!這人念佛三昧功夫高，所以人家能夠成就，我們為什麼不能成就?人家成就的秘訣就是老實。我現在的問題是不老實，還想搞這搞那，不老實，現在終於想老實了，世法的誘惑我們放下了，佛法的誘惑也放下了，我們知識分子就很愛搞大經大論，放下了不再搞，什麼時候搞?將來我們開悟以後再說。現在就是一部《無量壽經》、一句佛號，等到心地清淨了，自然就一經通一切經通。往生西方淨土原理也是要修到心清淨，心淨則土淨，要用清淨心念佛，念到清淨心現前了就決定往生。對世間法、出世間法還有掛礙，那這個心就不清淨。 　　所以師父講經裡面也提醒我們，對我們這些學習講經弘法的人，提醒我們要放下。我們講經說法是有這個緣，必須要干，因為現在講經的人太少，所以如果我們不講，那佛法弘傳的人又少一個，這個使命不可以推卸，一定要承當。可是我們弘法的人往往就比不上那些老阿公、老阿婆，他們是經不會講，甚至聽都聽不懂，但是他就老實，你讓他念佛他就老實念，念到最後站著走、坐著走，他心清淨，他什麼都不管，什麼都放下了。連弘法的法師都比不上他，因為弘法的法師心裡還裝著事，你要備課，你要去思考，那都是動念頭。而且還有你講得好了，很多人也來向你請教，遇到很多很多的人向你提各式各樣的問題，你為他排解，這心也是被他們多少有點染污。你看我們現在每個禮拜六都有「修行與生活座談會」，這是世界各地的同修來的問題，各式各樣的，拉拉雜雜的，真的不少。還有很多人都想見我們的，我們現在都已經禁足，不再去會客了。盡管如此，畢竟你的心不夠那麼清淨，你會受影響。這樣是不是說我們弘法利生我們的事不干了，我們就閉關念佛去，好不好?好是好，但是這是自私自利，對不起佛菩薩，對不起老師，你完全為自己著想，你沒有為眾生。那些老阿公、老阿婆他自己念，他念得很成功，為什麼?他不用度眾生，他沒有這個緣分，所以他自己先成就，先到極樂世界乘願再來廣度眾生，這是看緣分。可是你如果有這個緣分，你能講經，你能夠照顧別的同修，你不去照顧，你反而去學老阿公、老阿婆，那叫東施效颦，學得不像，這是自私自利，這跟佛心就相背了。所以走的路雖然不同，有的是獨善其身，有的需要兼善天下，全是看緣分。有緣能夠幫助眾生，多帶幾個眾生到極樂世界，這個是應該的，犧牲一點自己的品位，這也可以。但是不能犧牲了自己往生的這個把握，這不可以，自己至少要有往生的把握，這有個底線。所以我們現在在師父上人的指導下學經教，我們怎麼講?就在攝影棚裡面講，對著攝影機講，不去接觸外界大眾，遠離名聞利養。 　　我出家給自己立了三條戒。第一，出家絕不做寺院住持，我是專心弘法利生講經;第二個，絕不為了自己的生計化緣，即使是餓死也不為自己化緣，也不要去趕經忏佛事;第三，出家將來我們要受戒，受了戒自己學戒，沒有證無生法忍之前，我不給人傳戒，也不收出家徒弟，不給人剃度。自己立了三條規定，這是什麼?保障自己遠離名利，盡量的清淨一些。只做講經弘法這一項工作，那就相對比較保險一些，不至於將往生的大事耽誤了。通過現在的這個攝影棚，網絡衛星遠程教學，還有光盤流通，我們可以利益有緣的眾生。哪些眾生有緣?他愛聽你講的這就有緣，不來聽，不來聽就算了，沒有緣分，佛也不度無緣之人，有緣才得度。所以我們的這些講經的視頻掛在網上，他來浏覽、他來看這就有緣，我們管不著，我們只管著自己學經教，深入《無量壽經》。 　　所以師父上人現在讓我給他做一個《無量壽經》的科解，就是把師父過去做的科判跟黃念祖老居士做的《大經解》融匯在一起，叫《無量壽經科解》，按照科判分段落，把解的文字插入每個段落當中，做一套新的《無量壽經科解》這個版本出來。師父老人家下一次講經就會用這個講義，這是我非常喜歡做的。師父說你可能還需要些幫手來幫助你，那我說在哪裡找幫手?師父說這個不要緊，佛菩薩會安排，有緣的就來，不要去求，一求心就不清淨了。雖然是求的是好事，弘法利生的好事也不要求，也要放下，這心才可能清淨。 　　『徙倚懈怠，不肯作善』，不肯作善用一個俗一點的話來講就是不務正業、不干好事。老實說，現代人連什麼是善、什麼是惡、什麼是正、什麼是邪都搞不清楚，往往把邪當作正，把惡當為善，顛倒了。這個問題就嚴重了，造的罪業就重了，將來墮惡道都不知怎麼墮的。我們思考為什麼現在是非、邪正都顛倒了?原因就是因為傳統聖賢教育中斷了。近一百五十年，儒釋道聖賢教育慢慢被人遺棄，所以人們的價值觀都扭曲了，都功利掛帥，不知道怎麼做人。佛家講的正業，八正道裡面的正業，就是善業，用儒家來講這個正業就是五倫十義，這就是善。五倫是人與人之間五種關系，父子、兄弟、夫婦、君臣、朋友，把這五種關系處理和諧了，這要修十義，父慈子孝、兄友弟恭、夫義婦聽、君仁臣忠、長惠幼順，這是根本，這就是學問。學問不一定說你拿了很高的學位就學問多，不一定，那只是知識，不是學問。學問是什麼?做人你會做了，這是學問，你能夠把人際關系處理和諧，這就是學問。所以古德講「人無倫外之人，學無倫外之學」，中國傳統文化就是教你怎麼做人，你把人做好了，那麼你這一生就得到幸福、美滿。 　　底下說『治身修業』，這跟上面的連在一起，就是不肯作善、不肯治身、不肯修業。治身就是我們講的修身、修行。修自己的身就是修自己的行為，用什麼標准?在世間有法律、有規章、有制度、有禮儀，這些規矩我們要守，這是佛家講的持戒，用規矩來治身。修業，什麼叫業?有兩種，一種是學業，一種是事業。年輕的時候讀書，就是辦學業，我們在學校讀書就要把功課修好，這對得起父母。踏入社會了，要從事一個行業，這是你的事業，要把事業做好，要承擔起贍養父母的義務。對於父母的教誨我們要聽從、要孝順。 　　底下經文講，『父母教誨，違戾反逆』，就是不肯聽從，悖逆父母，反叛、叛逆，大不孝，這就是什麼?『譬如怨家，不如無子』。佛在經上跟我們講，人與人之間的四種緣分，父子更是如此，所謂報恩、報怨、討債、還債。現在這個社會裡面報恩的子女少，報怨的、討債的子女多，為什麼?這個不難想象，你看我們現在人，幾個人真正施與恩惠，喜歡布施、喜歡幫助別人?我們如果今天不種因，明天哪能來果報?沒有常常布施恩惠給人，這才能夠感召報恩的子孫。如果念念自私自利，只想自己不想別人，不肯施恩，哪裡能有報恩的子女來?來的都是報怨的、討債的，這是怨家。 　　你看現在這個社會上很多，家庭裡面不和諧的，子女不孝的，讓父母很痛心，甚至是什麼?子女長大了，稍微不如意就對父母打罵，甚至下毒手。前段時間我們看報紙，就在上海機場就發生這麼一個駭人聽聞的事件。一個到日本留學的上海學生，他的媽媽供他讀書，收入並不算多，全部收入拿出來供給他，供給這個兒子，還不夠，還要靠借錢過日子，因為日本學費、生活費都很貴。結果有一個月寄錢寄少了，他的兒子從日本飛回來，剛剛那時候日本三月份大地震之後，飛回來，在上海他媽媽去接機，因為一點點口角，這個兒子竟然捅了他媽媽九刀，這就是怨家。父母對他費盡了心血培養他，沒想到他對父母這樣的回報，所以不如無子，沒有這個兒子更好，有了這個還挨了九刀。 　　『負恩違義，無有報償』，這是講兒女不孝父母，辜負了父母的恩德，違反了道義。對父母不能夠回報，不能夠去孝敬，這都是現在我們常常看到的。那你仔細觀察這些人的果報，將來都很慘，往往不孝父母果報不用等到來生，這一生就有報，他不孝順自己的父母，將來他的子孫也都是來報怨的。下面我們再看經文： 　　【放恣游散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可谏曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。】 　　這一段是講貪的過惡，貪瞋癡這裡都講到了。貪的行為現在在這社會也是非常普遍，在中國、在外國，只是程度上差別不同，甚至在佛門裡面，這種染污也都存在。這裡講到『放恣』就是放逸，『游散』就是散漫，意志不能集中，這是大病。在六度裡面講到禅定，度散亂。放恣游散，這個定就沒有了，身心不定這是業障。因為放恣游散，游手好閒，自然就會好吃懶做，所以下面講的好吃，『耽酒嗜美』，耽酒，耽迷於飲酒作樂;嗜美，美是美食，貪圖美食享受。『魯扈抵突』，魯是魯莽，扈是跋扈，抵突就是不能夠隨順。普賢菩薩教我們要恆順眾生、隨喜功德，魯扈抵突的人他做不到，稍微不合自己的意思就會生瞋恚心，對人對事常常會有沖突。『不識人情』，不能夠認識人情世故。人情世故包含著道德、風俗、習慣等等，如何與人交往，他不了解，不願意遵守規矩，為所欲為。『無義無禮』，行為不講道義，沒有恩義、沒有情義。無禮就是不守法，不守禮、不守法。『不可谏曉』，谏曉就是勸告、勸谏他。一般來講，父母、老師有勸谏他的責任。朋友之間也要勸谏，但是不如父母、師長那麼深，有深度，因為關系疏遠了一層。這種人他自高自大、無義無禮，所以不聽從別人的勸告。父母、師長勸告都當作耳邊風，那更何況朋友。所以不斷的繼續造惡。 　　『六親眷屬，資用有無，不能憂念』，這個人自私自利，只想著自己，不顧家人，六親眷屬沒有飯吃、沒衣服穿了，他都不理，不管家人死活，他所憂所想就是為了滿足自己的欲望。『不惟父母之恩』，這個惟就是思惟，從來不去想父母的恩德。『不存師友之義』，存是存心、存念，心裡沒有師長、朋友這種恩義，這種人確確實實就是經上講的一闡提，沒有善根。『意念身口』，意念加上身口就是身口意三業，『曾無一善』，沒有一個善行可記錄，全都是在造惡，天地鬼神監察他的惡錄已經寫得滿滿的，到臨命終時必定業障現前，得重病，痛苦呻吟，死後墮惡道。這些事情其實就擺在我們眼前，常常都看到，確實因果報應，絲毫不爽。我們再看下面經文： 　　【不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。斗亂僧眾。愚癡蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。】 　　『不信諸佛經法，不信生死善惡』，這一段講愚癡。前面是講貪，這是講癡，後面講瞋。對於諸佛經法，這是佛陀教育，不相信，不能接受，這是真正的愚癡。現在真也不少這樣的人，一講到佛法，迷信。一本經都沒看過，就居然有這個膽量說佛法是迷信，他沒去研究過，是人雲亦雲，道聽塗說，謗法那個果報都在地獄。不信生死善惡，他不相信有因果輪回，認為人死如燈滅，所以他肆無忌憚，他為所欲為，不相信有報應。可是這又是事實真相，等到他死的時候他就知道了，後悔都來不及了。十方一切諸佛他們的事業就是講經說法度眾生。在諸佛經法當中，最圓滿、最究竟的方法就是念佛求生淨土的法門，這是「十方諸佛同贊，千經萬論共指」，祖師大德就說得很多了。其它的法門雖然理論方法非常圓滿，可是我們修學起來不一定一生能成功，但是修淨土，念佛求生淨土，這個一般凡人只要真干都有保證。所以諸佛經法這裡尤其是指這部《無量壽經》。 　　淨土法門，這是專門對學佛的人講，學佛的人如果不肯相信淨土法門，這也是太可惜了，為什麼?他要是真正相信淨土法門，死心塌地念佛求往生，他這一生就能夠永脫輪回，去作佛。可惜如果他不相信，這個機會就失去了。那生死輪回決定有，善惡報應也決定有!這一生如果是善業力量強，將來能夠得人天善道;如果造的貪瞋癡惡業多，將來就必墮惡道。善惡的標准在哪裡?什麼是善業?什麼是惡業?最簡單的標准就是看你的起心動念是為自己，還是為眾生。如果你是為自己，那叫惡;要是為眾生，這就是善。我們自己好好思惟一下，從早到晚，從小到大，我們是想自己的事多，還是為別人著想的事多，你就可以想想自己善惡的業力孰重孰輕了。然後就生起畏懼的心，這一生要是不求生淨土，那要輪回的話，來生不得了，如果是惡業多過善業，自私自利沒放下，那將來這惡道就注定了。現在遇到淨土法門我們要真相信，下定決心非去不可，那你就決定能去。古德講的這個法門是萬修萬人去，決定不假。所以一定要相信，淨土法門最重要的就是信，你能肯信就是成功一半了。你信了，自然就發願，自然你就能夠修行。 　　底下是講瞋恚，『欲害真人，斗亂僧眾』，要害真人，真人是真正的修行人、善人，結果他看不順眼。為什麼看不順眼?這是因為他所看到的這些真人、這些善人跟自己所說所做的相反，而這些善人得到社會大眾的贊歎，他心裡就難過，就產生嫉妒，就生怨恨，殺害的心生起來了，所以要害死這些好人。破壞僧眾，這專指佛門裡的僧眾，佛門裡面的僧團，這是擔負弘法利生工作的團體，他們弘揚正法，結果那些居心不良的惡人就容納不了他們，就來破壞、就來挑撥離間，破壞僧團的和合，這是造阿鼻地獄的罪業，叫五逆罪之業，破和合僧。我們師父常講，如果這個世界真有一個和合僧團出現於世，那麼這個世界一定能夠消災免難。什麼叫和合僧團?僧團不限於出家，任何一個團體只要有四個人以上一起修六和敬，這個團體就叫僧團。僧是梵語，梵語叫僧伽，翻過來的意思，本意叫和合眾，也就是說這個團體非常的和睦，志同道合，具體而言就是能修六和敬，見和同解、戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均，這樣的團體就叫僧團。即使是在家人也可以稱僧團。你譬如說一個家裡面有四個人，這四個人真正做到六和敬，這個團體就是和合僧團，他這個團體在這社會上就是最尊貴、最受人尊重的團體。 　　那些為非作歹、破壞僧團的人，不良分子，都是因為『愚癡蒙昧，自為智慧』，所以愚癡是根，由於這個根產生了貪瞋的惡業，他以為自己很有智慧，很了不起，不懂得因果報應絲毫不爽，他敢去造。一個頭腦清楚的人決定不敢做這些事情。佛教我們對於任何一個眾生都不可以存傷害之心，更何況對一個團體，更何況對真人、對修行人。所以這些造惡的人，黑白是非顛倒，『不知生所從來，死所趣向』，不懂得生從何來，死往哪裡去，不相信有輪回，不相信有報應。生死輪回，現在科學家們都證實確實存在，西方大量的科學案例證實了這點，我們這個生命不是就這一期幾十年而已，過去無始，未來無終，是永恆。懂得有今生來世就會有警覺心，就自自然然會斷惡修善。為什麼?他知道有來生，就要為來生負責任，迷的人把這事情忘掉了。所以『不仁不順』，仁是仁慈，不仁，沒有仁慈心;不順是不能夠隨順人情、隨順法度，只想自己，不想別人。『希望長生』，他造這麼多的惡業還希望長壽，長生是善報，造惡因怎麼可能得善報?縱然他可能前生福報造得多，這一生得了長壽，但是壽命也大大的折損了，福報折完了就要墮惡道。再看下面經文： 　　【慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。】 　　慈心的教誨，一般來講最關心自己的人就是父母、師長，父母、師長對我們的苦心勸告，我們要是聽從，那就能夠少走彎路。可是這種造惡業的人，他不能夠聽從勸告，不肯相信父母、師長、聖賢的教誨。『苦口與語，無益其人』，這是包括一些知心的朋友，好朋友，好朋友一定能夠規過勸善，這是對人真正的關心。可是他不能接受，無益其人，就是沒有用，對這種人沒有益處，他不接受，這是業障太重了。『心中閉塞，意不開解』，他聽不進去忠言，對於聖賢的教誨也不能接受，心中閉塞的。本來我們的本心是覺悟的，現在被東西塞住，被什麼東西塞住?第一個是錯誤的知見，就是我們講的世界觀、人生觀、價值觀錯了;第二個是很多煩惱，貪、瞋、癡、慢、疑、欲望，這些煩惱障伏住了;第三，外面的誘惑，這三樣東西把他的心智給塞住，意不開解，所以做出很多的胡塗事，造作惡業而不自知，完全沒有智慧。一個人惡報現前之前，必定就是沒有智慧。我們再看底下經文，這是講這類人的惡報： 　　【大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】 　　這種人一生作惡，到臨命終時地獄相現了，這個時候他後悔了，他害怕了，可是也來不及了，為什麼?造了惡業已經現報了。一個人的惡業不外乎身口意，而以意業為重。起心動念這是主宰，身口所造的都是意業在驅動，那麼一生念念積累了惡業無量無邊，到臨終的時候果報現前。『不豫修善，臨時乃悔』，豫是預先。所以我們現在能聽聞到佛法非常的幸運，因為聞到佛法之後自己明白了就能認真去修學，懂得修善積德。而善中之善就是念佛，念佛是第一善。學佛的人大概都有這個認知，覺得自己業障很重，很想忏除業障，於是搞很多誦經拜忏，想要消業障。業障能不能消除?不見得。不僅不能消除，還很可能是增加了，為什麼?貪瞋癡慢疑沒有減少，還在增加，這就是業障。所以業障起源於錯誤的知見，還有煩惱。所謂煩惱障、所知障，把這兩種障消除了，心清淨了，業障就消了。用什麼方法消除最有效果?佛教我們用一句阿彌陀佛，一句佛號能消無量罪業，這是古大德教給我們的，其它的經論、其它的法門消不了的業障，靠一句佛號就能消，這事我們要相信。真正相信了，我們的精神、我們的意志集中在這一句佛號上，這句佛號念念相續，淨念相繼，你看這又沒有煩惱、又沒有知見，所有的業障全都給這句佛號洗刷掉了，這是最大的修善。所以能夠這樣的修善，最後往生極樂世界有把握!念念當中把業障要消除了。如果現在還不能夠放下，不肯死心念佛，就是不肯修善，臨時乃悔，到臨命終的時候後悔來不及了，『悔之於後，將何及乎』。所以我們懂得這個道理，現在就要發起決定心，尤其是現在災難頻繁，我們正好以這個為逆增上緣，督促自己一心念佛，那我們最後就不會後悔，我們會非常的歡喜自在，因為什麼?你能拿到往生把握。 　　好，今天時間到了，我們就講解到此地。有講得不妥之處，請諸位大德多多批評指正，謝謝大家。阿彌陀佛!
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