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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第五十一集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的諸位菩薩、大德，大家好。我們繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》。請打開經本第一百三十二頁，第四行，這是「重重誨勉第三十六品」。我們把今天要講的經文先念一念： 　　【共其怨家。更相殺傷。從小微起。成大困劇。】 　　這個經文講到在六道輪回裡面，我們捨身受身，每一次的輪回肯定會遇到自己的冤親債主。都是過去生中結下的冤仇，這一生會面了以後，阿賴耶識的種子翻騰出來，所以就進行討債還債，互相殺傷。這些冤親債主，可以說自無始劫來是無量無邊的。我們因為在輪回當中迷惑顛倒，所以跟眾生結了不知多少的冤仇，欠了多少的債務。有欠必須有還，所謂殺人償命，欠債還錢。那麼就會出現在這一生，各種人事環境裡面的不如意。佛教我們，在不如意的人事環境裡面要忍讓，忍讓就是還債，就是解怨，不能夠去計較，不能夠起對立，所謂是冤仇宜解不宜結。 　　如果就事實真相上來說，《般若經》上就講得很明白，「凡所有相，皆是虛妄」。你要真正明白了這個話，你自然就能放得下。既然眼前一切的現象都是虛妄，那你還計較個什麼?你還執著個什麼?統統要放下。碰到了冤家，要能夠逆來順受，他要什麼就給他什麼。他要名，你給他名;他要利，你就給他利，絕對不跟他爭，絕對跟他沒有沖突。因為你是個明白人，明白人絕對不會跟胡塗人起沖突，肯定是兩個人都胡塗才會起沖突。為什麼?他要的，我不要;我要的，他肯定也不要。我要往生西方極樂世界，他不要。所以他要跟我爭，他要爭的，世間的名聞利養、五欲六塵享受，這些我們都不要，你看這怎麼會有沖突?所以冤仇自然就化解了。 　　不僅不跟他爭，而且我們修行，所有的功德都要回向給這些冤親債主，這樣解怨的效果更為顯著，我們菩提道上才能夠一帆風順。所以我們念回向偈，「上報四重恩，下濟三途苦」，這兩句就是回向給一切怨親。我們真正發願求生西方極樂世界，就希望無始劫的這些冤親債主，他們的這些怨恨，在我們這一生統統了結，不要再等到來生。如果還要等來生，那我們還要陪著他輪回。所以絕對不起一個對立的念頭，絕不起不平、絕不起怨恨，而生感恩之心，感恩他們做我的逆增上緣。如果沒有他們這樣對付我，我說不定還覺得人世間挺美好的，不想走了。這樣他們一逼著我，我就想放下了，這不就是我們的逆增上緣嗎?那是我的善知識，幫助我們求生淨土。用這種心態，什麼樣的冤仇、債務都可以了結了。這一生就是最後生，下輩子不會再來六道，你是極樂世界的人了。 　　如果還有一絲毫怨尤之心，那底下講，『從小微起，成大困劇』，這個小微，就是指非常小的摩擦，乃至是念頭上起的微細的對立，這就是輪回的因。沒有放得下，來生就跟著搞輪回。遇到了，來生又見面了，那就會起摩擦、起沖突，而愈演愈烈。最後，這個對立沖突，到了不可開交的地步，「成大困劇」，對於身體、對於名譽、對於財產造成重大的傷害。我們從新聞媒體裡面幾乎天天都看到，人與人之間，往往因為小的摩擦，而造成殺傷。那麼這些小摩擦，最早這個起源從哪裡來的?底下經文就告訴我們： 　　【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。無復曲直。癡欲所迫。厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。威勢無幾。隨以磨滅。】 　　這裡把人與人之間為什麼會起沖突、對立原因分析得很清楚。這個原因不外乎這裡所說的，『皆由貪著』發生，貪是貪欲，著是執著，堅固的執著，不肯忍讓。在一切境緣當中，特別是財色，這個境界上放不下。自古以來，為財為色弄到破家亡身，甚至是國家毀滅，這樣的例子比比皆是。所以『不肯施惠』，施就是放下，他放不下，不肯將身外之物拿出去布施;惠就是施予恩惠，身外之物拿出去布施，還能利益別人。而不肯捨，不僅利益不了別人，卻是害了自己。這是堅固的執著，占有、控制，這些念頭都是很大的錯誤。這就是佛法裡講的我執。首先執著這個身是我，所以對身外之物也很執著。如果真正明白了身都不是我，那身外之物你就能捨了。 　　我們冷靜的思惟一下，身外之物，你能夠真的據為己有嗎?你的財產、房屋、汽車、家親眷屬、名譽、地位等等，你真能據為己有嗎?不可能的。你以為你能擁有，那只是你的妄想在作祟，這不是事實真相。為什麼?你要真能夠擁有，你就能夠帶得走。那你身外之物，生不帶來，死不帶去，哪裡是你的?最多可以說你是暫時保管一下，而且未必保得很長久，看你是不是能夠修德積善。你要修德積善，還能夠長久一點，如果是造惡、縱欲，那就很快會失掉。無論多久，人總會死的，這一死了以後，什麼都帶不走，真的是「萬般將不去，唯有業隨身」，你能帶得走的，就是你所造的罪業!而世人愚癡，不明白這個真相，所以『各欲自快』，這就是什麼?縱欲。 　　『無復曲直』，這是講不講道理，所謂是利令智昏，為了滿足自己的私欲，做出種種傷天害理之事。『癡欲所迫』，根本還是愚癡，愚癡裡面產生了貪、瞋的念頭，欲就是貪欲，貪不到就會瞋恚，造了種種的惡業。『厚己爭利』，就是為了滿足私利。現在這個社會是功利的社會，人人都講競爭，個個都追求私利，這就是孟子所講的，「上下交征利，其國危矣」。現在不是一國而已，整個世界，舉世之人都爭利，那就是其世危矣，地球危矣!所以我們看到現在的這些種種天災人禍，探求其原因，就不難領悟了，貪瞋癡造成的。 　　下面又說到，『富貴榮華，當時快意』，人都希望得到富貴榮華，這是所謂快意之事。可是個個想得到，卻不是每人都能得到，你去爭也未必爭得了，為什麼?要看你命裡有沒有，「命裡有時終須有，命裡無時莫強求」，這不是靠爭就爭得來的。即使一個小偷，去偷別人的財物，能偷得到的，都是他命裡該有的財物。如果命裡沒這個財，那你試一試，你去偷，你去搶，恐怕還沒下手就被人逮住。為什麼?命裡沒有!所以明白這個道理，為什麼要干那些偷雞摸狗、損人不利己的勾當?所以古人說，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。君子明白了「一飲一啄，莫非前定」，你過去生中有修那個善因，這一生才得善果。你能布施財，才這一生有財富，這不是靠你這一生苦心積慮能夠爭得來的。既然如此，何必去爭?你能不爭，你就是個君子，樂天知命。 　　下面又說，『不能忍辱，不務修善』。君子明白道理了，知道什麼福報是靠修來的，不是爭來的。這一生有榮華富貴，那是過去生中財布施的結果;這一生容貌的美滿、六根完具、健康長壽是前生無畏布施的結果;這一生聰明智慧，這都是前生法布施的結果。所以君子樂於修善，種善因，將來必得善果。他能夠忍辱，能忍辱就不造罪業。 　　『威勢無幾，隨以磨滅』，這是享受榮華富貴的時候，要有這個覺悟心，享福的日子並不會長久。那麼福享盡了怎麼辦?如果現在不懂得積德、修善，反而天天造業，這是糟蹋自己的福報。原來如果有福報，因為作威作福、仗勢欺人，這就把福報大大的折損了。譬如說你本來有六十年的福報，就折成三十年了，這一生的福報都享不圓滿。 　　所以世出世間聖賢都教我們要惜福，這很重要。你自己有福，又知道惜福，珍惜自己的福報，能夠節約，能夠愛惜物命，那你這福報能夠保持長久，一直到老都不衰。到老的時候還能享福，才叫真的福報。年輕的時候多吃點苦，不要緊，把福報留在晚年享，年輕應該多修福。如果現在不懂得修福，只是圖享受，把福報都享完了，晚年沒有福報，那就真苦了。所以有福報應該怎麼辦?多布施，多與社會大眾共享，那你的福報就輾轉增勝，愈來愈大了。而修福報最殊勝的，莫過於弘護正法。 　　所以我現在明白了，走弘法的道路，這才是最光明的。我現在是不到四十歲，學講經，發願弘法利生，法布施。《普賢菩薩行願品》裡講，「一切供養中，法供養最」，最殊勝。我把外財都布施掉了，孑然一身，沒有任何收入，沒有任何財產，甚至養老金、退休金都沒有，全身心投入到學習和弘揚聖教的工作上，我知道將來我是愈老愈有福報，很有信心。 　　你看看我們前面有人，我們的師父上人就給我們做好的示現。他老人家年輕的時候，還沒我有福報。當時小的時候，就遭遇到戰爭的苦難，失學。可以說在社會上沒有地位，又沒有財富，可是這一生遇到了好老師，指導他走上弘法的道路。他弘法弘到現在，五十三年弘法，學佛六十年，今年八十五高壽，身體健康、耳聰目明、頭腦敏捷、精力充沛，每天講經四個小時，年輕人都比不上他。論財富，他供養就太多了，他自己都不知道有多少，據他講，每一年從他手上布施出去的，印送法寶都有一千萬美金。聰明智慧來講，那更沒得說了，深入經藏，智慧如海。所以你看他老人家給我們展現出三種殊勝的果報，修財布施得財富，他是內財布施，他沒有外財。無畏布施，講經說法覺悟眾生，人覺悟了就不會有憂慮、恐懼，這是無畏布施，也是法布施。 　　所以我現在發願走他這條道路，我信心十足，前途一片光明。所以我現在身上也就不用帶錢了。現在弘法，專職弘法五年的時間，已經有小小福報現前，怎麼樣?吃住都不用愁，去到哪裡大家供養的非常的豐富。我們並不需求人家供養，人家自動來。所以像這次，我跟隨師父上人到台灣，去了幾天，別人就看到我出家了，供養的紅包供養很多，我把這紅包統統轉供養當地道場，請他們去印經布施，我身上不帶一分錢，用不上。我感覺到有福比有錢要好，有錢人未必有福報，有福不需要用錢。這個竅門是什麼?就是布施。不斷的布施，你的福報就不斷的增長。福報增長了，還要繼續布施，千萬可不能夠停住在那裡，要享福了，這一想享福的念頭，這福報就停止了。不能夠停止，繼續努力。像我們師父上人一樣，盡形壽專干法布施，而不享福，把福報都留在臨終的時候享。所以師父也講，世間第一等聰明人，就是肯散財、肯施財，不僅把外財施掉，布施掉，內財也要統統布施出來，也就是說要全心全力為正法、為眾生來工作，不計較自己的利養。我們再看底下一段經文： 　　【天道施張。自然糾舉。茕茕忪忪。當入其中。古今有是。痛哉可傷。】 　　『天道』，就是講自然之理，這就是講因果定律，種善因得善果，造惡因得惡報。這就是天道，所謂天道好還。這個不是上帝主宰的，沒有人去安排，全是自然而然。完全是你自己心裡變現的，所謂自己做自己受。輪回也是自己造的，十法界依正莊嚴，都是自己念頭造的，沒有人去營造。所以這裡講「天道施張」，施就是展示，張是擴張。 　　『自然糾舉』，糾是糾查，舉是舉罪。如果造了罪業，就自然會變現出惡道，來消這個罪業。所以因果報應不是從外面來的，完全是自心變現。所以菩薩明白這個道理，起心動念都很謹慎、很小心。因為他知道，只要起一個惡念，將來都有惡報，所以他不敢隨意造作惡業。 　　『茕茕忪忪』，這是講臨命終的時候，果報將現前的時候，自己驚慌失措。但是這個業已經形成，所謂定業難逃，驚慌也沒有用，恐懼已經晚了。『當入其中』，這就是到惡道裡去了。這個事情『古今有是』，眾生造作惡業墮三途，這是不知道有多少。所以佛菩薩看在眼裡，非常的悲痛哀傷，『痛哉可傷』。有沒有辦法去解救他?沒有辦法，為什麼?他是自作自受，這個事情連佛菩薩也代替不了的。佛菩薩能幫助我們的，就是勸勉我們努力斷惡修善，發心求生淨土，了生死，出三界，這就是佛菩薩對我們的加持，他的加持就是教誨。所以佛在這裡苦心勸導我們要聽佛的話，要依教奉行。所以下面經文說： 　　【汝等得佛經語。熟思惟之。各自端守。終身不怠。尊聖敬善。仁慈博愛。當求度世。拔斷生死眾惡之本。當離三途憂怖苦痛之道。】 　　佛對著我們講，『汝等』，這一品經文雖然是彌勒菩薩做我們的代表，但是佛不是光對他講，他已經是等覺菩薩了，佛不必去勸他了，佛是借著他勸我們。凡是讀到這部經的，都是佛勸導的對象。『得佛經語』，「經語」就是專指這一部《無量壽經》，不是指別的經，也不是指別的版本，就是這一部《無量壽經》會集本。這個本子是五種原譯本的集大成。釋迦牟尼佛當時在世，講這部經是多次宣講的。經過夏蓮老的整理，會集成為現在我們讀到的最完備的本子，得來真是不易!所以我們讀這部經，要『熟思惟之』，首先我們這部經要讀得熟，那就要多讀，師父對我們淨宗同修提出的要求，就是首先要把《無量壽經》讀上三千遍，這是熟讀。那你真能把這部經讀上三千遍，你對這部經就很熟了，應該來講你能背誦了。那這部經能夠背誦了，還要天天去背一遍。如果能背就方便了，你走路的時候，散步背經是最好的，經行。 　　我常常就在我住處的陽台上，經行。一早起來的時候，天剛剛亮，這裡五點鐘就亮了，就在那繞佛、經行、背經。這部經我可以說是最熟的，其它的經還不會背，就這部經能夠背得很熟。讀經、背經目的是斷妄想，修清淨心。所以讀經的時候，誦經的時候，不要去分別，不要去思考，一直讀下去，經的意思不用去思惟、研究，就是這麼讀，這是修戒定慧，這是斷煩惱。平常要多聽經，聽經也不要聽雜，專聽這部《無量壽經》。我們師父老人家現在講《淨土大經解演義》，你就專聽，最好一片光盤，從頭到尾反復聽，聽十遍，那你也很熟。 　　過去劉素雲老師她在家裡聽經就是這樣聽，一小時的光盤在家裡放十遍，今天就專聽這一個小時，反復聽，第二天再換下一片。你要聽的遍數多，你才能記得住。這是聽經明理，明理才能夠在日常生活當中用得上，要把《無量壽經》在日常生活中去用、去落實，要去做到。這就是『各自端守，終身不怠』，要依教奉行。 　　這經不是光用來讀而已，也不是光聽聽而已。你要是做不到，你就沒有受用，所以一定要去做。做要要求自己做，不能要求別人做，所以各自端守，這是自己的事情。人家做不做是人家的事情，不要管，先管好自己。修行是修自己的毛病習氣，這眼睛不能看別人的毛病習氣。所以天天都要做反省檢點的功夫，用這部經就做為自己的對照。尤其是什麼?這部經三十三品到三十七品，這段就是講了很多我們娑婆眾生的這些惡習，我們細細反思，看看經上講的這些毛病，我有沒有?如果有，趕緊改過來;如果沒有，要好好勉勵自己，萬萬不可犯。這就是端守，端正身心，就依《無量壽經》做標准。終身不怠，怠是懈怠，要精進，不能懈怠，盡此一生都要努力的來奉行《無量壽經》。你努力精進也就是幾十年，一轉眼就過去了，「後生無量壽國，快樂無極」。所以什麼樣的苦，我們都要能夠忍。咬咬牙，忍過去了，你就往生西方極樂世界，永遠得到解脫。 　　下面教我們如何待人、處事。『尊聖敬善，仁慈博愛』，聖人，在佛法裡講，是諸佛菩薩，我們要尊敬。尊敬關鍵在於依教奉行，這才叫尊敬。敬善，善是善人、善知識，我們要尊敬。這個話含義就是講，孝親尊師。尊聖敬善先從尊重父母做起，父母都不能尊重，你肯定不會尊重老師。因為父母對我們恩德很大，我們的身命來自於父母，假如父母都不恭敬，你要說恭敬老師是假的，這是表面功夫，不是你從內心裡發出來的。那麼能夠孝親尊師，進而把孝敬心擴大，對一切諸佛菩薩，一切聖賢。 　　仁慈博愛，這是講對大眾。仁，儒家講的，推己及人，想到自己就要想到別人，不可以自私自利。自己想得到快樂，也要讓別人得到快樂，讓一切眾生也得到快樂。慈就是講給予眾生快樂。博愛，就是從仁心發展出來的，推己及人，而至於博愛。博愛就是泛愛眾，《弟子規》上講的，「凡是人，皆須愛」。佛法講的范圍更廣，凡是物，皆須愛，一切眾生都要愛，這才是博愛。這個愛心遍法界虛空界，對一切眾生，都用真誠的慈悲心、平等的慈悲心，這叫博愛。那麼這個存心稱性，就是自性本具的德，這個不是靠勉強造作得到，完全是自性本具的德性現前了。 　　我們眾生迷失了自性，所以會起妄念，妄念裡面還起分別執著，還有自私自利，這都不是自性本具，這是我們妄識裡面產生的。我們就是在這些妄念當中，搞生死輪回，很苦!所以遇到佛法，這一生要覺悟。覺悟了怎麼辦?就得老實修行，聽話。得佛經語，不容易，要聽話、要真干。在佛法的修學上，不管你修哪一宗，哪一個法門，最貴就是老實。老實人不懷疑，妄念少，容易得度。 　　我自己反省，在世間讀書是讀了不少，博士學位也拿到了，還在大學裡教書、搞研究，所以搞到最後，就發現自己妄念特別多。這妄念怎麼來的?學來的，天天都在思惟，天天都在想，做學問你就得懷疑、就得思考。別人看我們這做學問的，好像都是聰明人，可是現在學佛法發現，這聰明反被聰明誤，這叫自作聰明。其實是什麼?不老實。這個聰明，在佛法裡稱為世智辯聰，不是真正的智慧。佛法講了八難，其中一難就是世智辯聰。所以現在回過頭來學老實，這轉彎還真得要好長一段時間，能轉得回來。知道人生短暫，不可以再走彎路了。遇到了真善知識，給我們指出一條路，這條路就一直走到底，一生絕不改變，這才有成功的指望。所以自今以後，我就老老實實的學這一部《無量壽經》，念這一句阿彌陀佛，其它都放下。也不怕被人笑，你什麼都不懂，就懂《無量壽經》，就會念阿彌陀佛。對，我就會這個，就會這個能往生，能出三界。那個什麼都會，什麼都通的，最後什麼都用不上，到頭來還搞生死輪回，這就是經上講的「痛哉可傷」。 　　不僅自己度自己，還要度眾生。這裡講『當求度世，拔斷生死眾惡之本』，自度度他，都靠這個法門。那麼我們問，這個「生死眾惡之本」是什麼?佛給我們講，妄想、分別、執著，這就是生死眾惡之本。我們要拔掉這個根本，用什麼方法?用這一部《無量壽經》，用這句佛號，就成功了。 　　善導大師給我們講，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，這個本願海就是專指《無量壽經》。《無量壽經》講阿彌陀佛四十八願，所以這部經是諸佛如來所說的第一經。那麼這部經教我們老實念佛，這一句佛號是正念。除了這句佛號以外，其它念統統是邪念，必須放下。為什麼說只有念佛是正念?因為念佛你才能夠脫離六道輪回，你才能夠蒙佛接引往生西方，一生不退成佛。你搞別的，其它的念頭你辦不到。所以這個是大事因緣，我們要牢牢的把握好這個因緣，這一生一定要成就。 　　那麼佛說一切經，有人問，為什麼你說《無量壽經》是第一經?這如來出興於世，他也為了說這部《無量壽經》，說彌陀本願海，那佛為什麼還講其它經?我們要知道，佛講這一切經，他不是對一個人說的，眾生根性不相同，所以佛講的法也就不同。對根性成熟的眾生，佛就跟他講這部經，勸他念佛，求生西方極樂世界。對其他的還不相信這部經的、不能夠相信這個法門的眾生，佛只好給他說其它經，你說這部經他不信。一切法門最後都引導你入華藏世界。你看《華嚴經》很清楚，到了華嚴世界，最後還是十地菩薩始終不離念佛。還是最後念阿彌陀佛，導歸極樂世界。 　　所以學佛人要把目標認清楚，我們是這一生拔斷生死根本，超越三界六道。『當離三途』，這個三途是六道裡面最苦的。這是『憂怖苦痛之道』，憂是憂慮，怖是恐怖，六道裡面這是充滿了憂慮、恐怖、苦痛。那我們怎麼離?對這個世間什麼都放下，什麼都不執著，一切都能捨。不僅世間法要捨，連出世間法也要捨。我這一生就緊緊把握著這淨土法門，一部經、一句佛號老實念去，那你這一生就決定到西方了。四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，怎麼講?這是師父勸大家，你現在先別學這麼多法門，就學一個，學一個淨土法門夠了，你能往生西方，在西方極樂世界，那個時候，你就可以法門無量誓願學了。所以現在暫緩，不耽誤我們自己的時間，學太多了，擾亂自己的精純，障礙自己往生，那就得不償失了。我們再看下面的經文： 　　【若曹作善。雲何第一。當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。與善相應。】 　　『若曹』就是你們，佛勸我們要『作善』，就是修善。修善哪一個第一?這是涵蓋世間出世間法，哪一善是第一善?底下講『當自端心』，端就是端正，這個端心就是八正道裡面講的正念。心端正了，身自然就端正。身端正，不造惡業;心端正，不起邪念。那麼我們具體怎麼個端心?只要你這心裡有一句阿彌陀佛，綿綿密密不令間斷，你這個心就端正了。所以心端正是不懷疑、不間斷、不夾雜。那麼心端正，當然身也就自然端正。所以這一部《無量壽經》，可以說最契合現代人的根機。 　　這個話是黃念祖老居士在他的《無量壽經解》裡頭講過的，我們師父也常常講。黃念老講過，《華嚴》、《法華》這些大經，只是《無量壽經》的導引而已。換句話說，《華嚴》、《法華》是權說、方便說，《無量壽經》才是真實說。《華嚴》、《法華》最後還導歸到這部經上來，到極樂世界才能夠圓滿。 　　在現在這個時代，大家生活都很緊張，工作很繁忙，更沒有時間去研究什麼大經大論。不像隋唐時代，當時社會安定，生活節奏沒有像現在這樣，快得不得了。古人是活在詩情畫意之中，他的心是定的，他有很多時間，所以他能夠研究這些大經大論。但是這個時代現在過去了，真正有時間去研究大經大論的太少了。要度廣大眾生，《無量壽經》最好不過。這部經不算很長，也不會很短，把極樂世界、阿彌陀佛介紹得很清楚，而其義理跟《華嚴》、《法華》不二，文字都比較來說淺白，不難懂。所以在現在這個時代，宣講這部經非常契機，一定是會法緣殊勝。所以時代在往前走，我們也需要做相應的調整。那麼這個法門、這部經，可以說是契合一切眾生的根性，無論是上根人，還是下根人都適合，這法門妙! 　　所以我自己就立定決心，就在這一部經上下功夫，自行、化他都用這部經。說老實話，只有自己成就了，自然有能力幫助別人。所以自己端心、端身了，也就可以幫助別人端正。這裡舉這個身，就分比較細。後面還講，『耳目口鼻』。那麼這裡的身，就是講身體。我們身禮佛，就專禮阿彌陀佛。你能夠禮阿彌陀佛，也就等於禮一切諸佛。這個不需要去分別執著，一即一切，一切即一。所以我們供養佛像，不用供養很多，像印光大師你看他晚年，就供一尊阿彌陀佛像。你老看這尊佛像，印象就深刻，到我們往生的時候，佛就會現這個身、這種像來接引你，你絕對不會弄錯。我們的耳專聽自己念佛，我們口念阿彌陀佛，耳聽自己念阿彌陀佛，眼睛專看佛像，鼻聞香爐裡面的香，這都端正了。你能夠專注，心就定了，心定這才能得念佛三昧，這個要靠自己。『皆當自端』，不是靠別人來約束你，我們是自己要用功。 　　『身心淨潔，與善相應』，你能夠如此來端正自己身心，用一句佛號來修養清淨心，心清淨則身清淨，自然就會身心淨潔。與善相應，這個善就是《無量壽經》經題裡講到的，清淨、平等、覺，這是大善。跟這個相應，這是佛心。再看底下經文： 　　【勿隨嗜欲。不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視。安定徐為。作事倉卒。敗悔在後。為之不谛。亡其功夫。】 　　佛勸我們『勿隨嗜欲』，萬萬不可以隨著自己的貪欲和嗜好，要是隨順自己這些煩惱習氣，那就很麻煩。『不犯諸惡』，這身業要持戒修善，要守法，一切的惡業都不造。『言色當和』，這是講口業，言語要柔和，我們的容貌、顏色要安祥，要和藹，所謂和顏悅色。『身行當專』，你看這裡又提到要專，那麼人只要能夠專，就很容易得定。所以我們修行選擇法門，最好選一個，這專。你能專了，那心就能安，這是《大學》裡面講的，「知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安」。安的狀態是什麼樣的?『動作瞻視，安定徐為』，你心平氣和，自然一切舉止、造作就會安祥，這是講風度威儀。說話也好、行動也好，要緩慢一些，不要倉卒，不要慌張，徐徐做去。你看我們師父上人，那就是這樣，不管你有多急，他心裡面總是保持平衡，絕不會慌張，這心在定中。 　　『作事倉卒，敗悔在後』，這往往有此現象，這是行持上不穩重，心浮氣躁。這心不安定，行為也就慌張。倉卒，《弟子規》上講的，「事勿忙，忙多錯」，倉卒做起事來，肯定有很多錯誤，有錯誤就失敗，就會令人後悔。『為之不谛，亡其功夫』，如果所行不慎重，那我們修持功夫就會喪失掉。這個「不谛」的谛，是講真實，就是說我們的修行就不真實了，那功夫是假的。 　　我現在反省過去，五年前，還是很心浮氣躁，那往往就是作事倉卒，很多事情不先做好准備，這提前不做好准備，臨時就手忙腳亂，一點禅定功夫都沒有。往往這效率也很低，為什麼?因為老出錯，出錯就重新再來，浪費時間。現在跟著師父修學，看到他老人家的舉止、言談都那麼「安定徐為」，我也要學。發現你這個動作緩慢，一點不會影響你的效率，為什麼?因為你心在定中，你處事、接物就會考慮周詳，不會錯亂，這就是《大學》講的，「安而後能慮，慮而後能得」。而且人舉止安定，心也容易安定，念佛你才可能連得上片。這一慌張，佛號就忘掉了，而且我發現，不僅是佛號忘掉了，甚至什麼?自己手頭上的東西都會忘掉，這是慌亂。一慌的時候，你這個東西就找不著了，往往是有這樣的經驗。你找不著的時候，把心一定下來，念念佛，突然想到這東西在哪。這是佛對我們的教誡，非常的具體。這一品經文，我們就講到這個地方。下面我們看第三十七品： 　　【如貧得寶第三十七。】 　　這一品的品題是從譬喻上來說。舉一個比喻，勸勉我們要努力的修善、念佛，要精進，就好像貧人得到寶物一樣，那種渴求的心，用這個心來求道。我們看經文： 　　【汝等廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。齋戒清淨。一日一夜。勝在無量壽國為善百歲。】 　　那麼這一段裡面，佛叫著彌勒菩薩及當時與會的大眾，『汝等』，當然這也包括我們所有遇到《無量壽經》的人，我們聽到佛的這個呼喚的音聲，那就要直下承擔，要依教奉行。『廣植德本』，廣是廣泛，植是種植，德本是什麼?如果依大乘經論裡面來說，就是四弘誓願，就是六度十願，這是德本。如果依淨土法門來講，這個德本就是一句彌陀名號，這一句名號，萬德之本。你看蓮池大師批注《阿彌陀經》裡面講得很清楚，這一句佛號不但是正修，也是助修。所以淨宗裡面念佛是正行。除了一心念佛以外，我們現在這個身體，還沒有到極樂世界，那麼現在還生活在這個世間，不能夠脫離廣大群眾，我們在待人、接物方面要用什麼心態?佛在這裡叮囑我們『勿犯道禁』，道是道理，禁是禁戒，不要違反道理，不要觸犯禁戒。換句話說，學佛的人一定要守法，一定要講道理。這個道禁，當然不僅是指佛所說的戒律，包括佛在一切經論裡面的教訓，也包括世間一切法律、規約、制度、風俗、習慣等等，都不可以違反。世間禁戒很多，無非都是為了維系社會的秩序，所以人人如果能守法，這社會就和諧。我們學佛弟子，在哪一個國家、哪一個地區，都要遵守當地的法令制度，不可以壞世間法，違犯這個法規。要想做到不違道禁，要想做到廣植德本，底下所說的就很重要了，怎麼做?要『忍辱』，忍辱是忍耐，你如果不能忍，那你想不犯道禁就很難。所以要忍得住煩惱，控制得了情緒，自然你就可以守得住道禁，這是講持戒，持戒必須要忍辱。 　　底下又講到『精進』，唯有忍辱的人才能夠精進。忍辱要有耐心，要守得穩，守規矩，他心是定的、是專的,唯有他心專才能夠精進。所以精是專精，不夾雜。尤其是我們現在學這個法門，最貴的是專，心就定在這個法門上，一直修下去，沒有不成功的。不成功的往往是因為廣學多聞，學得太多了，就夾雜了，往往心裡就會起很多疑慮。 　　祖師也在批注經典裡面特別告訴我們，我們的信心要足到什麼地步?舉個比喻來講，假使阿羅漢、辟支佛、地前菩薩，個個都引經據典來告訴你，修這個法門你不能成就了，你要改修其它法門，你怎麼辦?一定要堅持，肯定佛所講的話是究竟了義，決定不錯。所以你對他講，你引的經典很多，也很不錯，我很尊敬，但是這是佛對一般其它根性的人說的，對我這種根性的，唯有是什麼?我要好好老實念佛，修這個法門。那祖師又更進一步說，假如十地菩薩都來跟你講，甚至等覺菩薩都跟你講，你不要學這個法門了，你修我給你教的這個法門，那你會不會動心?還是不能動心!無論是哪一位佛菩薩來勸我們，不要修淨土法門了，我們心也不能動搖，那是真正定了。這心能夠定，就得三昧，功夫念得不錯的，那預知時至自在往生並不困難。這就是大勢至菩薩所修的淨念相繼。 　　這裡講的『慈心專一』，慈是講與眾生樂，悲是拔眾生苦。我們現在想要幫助眾生離苦得樂，用什麼方法最好?勸他念佛，勸他求生西方極樂世界。尤其是現在這個時代，災難日益頻繁，很多的人都活在恐慌當中。我們念佛人看到這種情形，怎麼救他?最好都是勸他念阿彌陀佛，這就是慈心。心要專一，專注在這個法門上，其余的暫時都不搞了，怕來不及了。 　　我們自己認真念佛，做好樣子給眾生看，讓大家看了之後，他也有信心，也歡喜來念佛，這就是你的慈心，大慈大悲。大慈大悲還是表現在你修這個法門專一上。自己念佛，勸別人念佛，人家即使不相信，但是他聽到你念一句阿彌陀佛這個佛號，所謂「一歷耳根，永為道種」，這善根給他種下去了，將來這善根成熟的時候，他一定能夠往生成佛。這就是你的慈心表現。 　　所以我們日常生活當中，無論遇到什麼樣的人，對什麼樣的眾生，我們都念阿彌陀佛。打電話拿起電話來，阿彌陀佛，不管對方聽與不聽，都進去了。我們在外面掛些佛像，或者雕刻上「南無阿彌陀佛」六個字，過路的人看到了這幾個字，他心裡也跟著念了一句南無阿彌陀佛，這好!另外我們大力推廣《無量壽經》，這部《無量壽經》就是詳細介紹阿彌陀佛的，詳細說明阿彌陀佛這句名號的功德的，你如果能了解了這個名號功德，你念這句佛號就不一樣，功夫容易得力。 　　所以我們也是專一，把我們的心力、資源都集中在弘揚《無量壽經》上，這部《無量壽經》要多多的印送。你看這個世間，華人人口十幾億，有多少人能得到《無量壽經》?畢竟還是少數，不夠分。除了《無量壽經》以外，他光拿到這個經本，他也未必肯念，那必須有人給他講，那能講《無量壽經》的人又很少，怎麼辦?我們可以把講《無量壽經》的光盤，多多的去印送，勸他們來聽。他聽懂一段就能得一段的受用，聽甚至比去自己讀效果更好，為什麼?這是文殊菩薩在楞嚴會上揀選圓通，他就揀選觀世音耳根圓通，他說「此方真教體，清淨在音聞」。也就是說，我們這個世界眾生的根性，耳根最利，我們看未必能看得懂，聽能夠聽得懂，聽容易覺悟。所以勸人多聽經。 　　下面又說到，『齋戒清淨，一日一夜』，這是講修行。這個齋戒，齋是什麼?從形式上來看，是講日中一食，就是過中就不吃，過了中午就不吃東西了，一般講持午。不過持午，如果是真持這個戒，要求就很嚴格了。那非得是算得很精確，你這一天，根據天文日歷，什麼時點上是屬於日中，太陽正中的時候，過了就不能吃。這個問題，在現前這個社會，持齋確實就很不容易。齋，我們要知道它的意義，意義在哪裡?就是清淨。齋，齋心，心地清淨這叫齋。戒就是持戒，持戒是講我們的行為造作，要符合戒律。我們的心要清淨，心、行都要清淨，這叫齋戒清淨。 　　一日一夜，就是二十四小時，你能在此當中精進念佛，這念佛就是齋心，念佛就是重持戒律。這是蕅益大師講的，真能念佛，放下一切惡業的造作，這不就是大持戒嗎?那麼一天一夜要真干，把身心世界一切放下，單提一句佛號，不令它間斷。把精神提起來，一天一夜，不能睡覺，要拚命，要認真努力來讓這句佛號成片。 　　如果是七日七夜，這就是所謂的精進佛七。不過七天七夜，一般人受不了。七天不能睡覺，確實很難。我自己曾經做過一次嘗試，在家裡試過七天七夜打佛七，就是不睡覺，身體不躺下來，實在累了坐一會兒，坐好了，又起來繞佛、拜佛，這一句佛號，這感覺到確實是不容易。中間雖然說不睡覺，還會打瞌睡，精神還會有不振作。一天一夜一般人可以受得了，咬咬牙能挺下來，這是修真實的功夫。 　　能夠修一日一夜，這樣的修法，那確實勝過在西方極樂世界的修行。為什麼?西方極樂世界那個環境很清淨，他們身心很清淨，這個齋戒清淨不難。我們在這裡，濁惡的社會當中，要想身心清淨，那可真不容易。所以這就勝過極樂世界為善百年。底下把原因跟我們講，我們看經文： 　　【所以者何。彼佛國土。皆積德眾善。無毫發之惡。於此修善十日十夜。勝於他方諸佛國中。為善千歲。所以者何。他方佛國。福德自然。無造惡之地。唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】 　　『所以者何』，這佛自問，底下是自答，為什麼說在這個世間，你能夠清淨一日一夜，勝過無量壽佛的極樂世界一百年的修行?這底下說，因為『彼佛國土』，在極樂世界的人，都能夠『積德眾善』，就是每一位極樂世界的菩薩，那都是諸上善人，沒有造惡。不僅不造惡，連惡的名都沒有，所以極樂世界是絕對生不起一個妄念、一個惡念，真是純淨純善，『無毫發之惡』。所以為什麼要求生極樂世界?那裡你不會造惡，就絕對不會造惡因，不會受惡報，這是阿彌陀佛加持的。 　　其實我們在這個世間也有體會，你像我們跟著師父上人身邊，就不太容易起惡念，不太容易造惡行。為什麼?這是大善人，他這個磁場就會影響我們，他是善的磁場。我想很多同修都有這樣的感覺，在善人、善知識旁邊，你就感覺到不會生惡念。如果是在外面這個濁惡的場所，殺盜YIN妄的場所，那你就很容易起惡念，貪瞋癡就很容易起來，道理是一樣。那麼在這個世間修善不容易。 　　經文又說到，『於此修善十日十夜，勝於他方諸佛國中，為善千歲』。這個跟前面意思相同，前面講，一日一夜，勝過極樂世界百年。這裡講十天十夜，十倍，勝過他方諸佛國中，為善千歲，他方就是其它的世界，說明整個宇宙裡面，我們這個娑婆世界最為濁惡。 　　『所以者何』，底下把原因又說出來了。『他方佛國，福德自然，無造惡之地』，這是講諸佛報土，跟極樂世界也很相似，都是福德自然。在那裡的眾生福德具足，念念都是善，真是沒有毫分不善間雜。無造惡之地，就是不容許你造惡的機會。當然他方佛國的，那都不是普通人，在我們這個世間上講，他們都應該是聖人。在極樂世界，跟諸佛國土有不同，就是什麼?西方極樂世界，它是個凡聖同居土。雖然你是凡夫，你往生到這個凡聖同居土裡面，你也跟聖人沒兩樣。你也是一樣福德自然，不會造惡，你的心一樣那麼清淨，這是阿彌陀佛本願加持。所以西方世界得到一切諸佛的贊歎，最主要的就是贊歎阿彌陀佛的凡聖同居土。這個實報莊嚴土，諸佛國土都一樣，不需要特別贊歎;方便有余土，西方極樂世界大概也好不了其它世界多少;最難得的就是凡聖同居土，這個他方世界沒有。像我們這些煩惱深重的凡夫，一到了極樂世界，你看馬上就跟阿惟越致菩薩平齊，那就是上善人了。所以佛講這個話，都是勸勉我們要厭離娑婆，欣求極樂。 　　底下經文就講，『唯此世間，善少惡多，飲苦食毒，未嘗寧息』，佛在這裡很感概。其實佛當年講的，大家還未必能夠體會得那麼深刻，現在講這個話體話特別深刻。你看現在這個社會，是不是善少惡多?行善的人太少了，到處都看到眾生造惡。飲苦食毒最明顯了，你看這幾年，我們聽到新聞媒體裡面講到的，什麼地溝油、什麼染色饅頭、什麼毒奶粉，乃至這些蔬菜、瓜果統統都有毒，整個土地都被農藥、化肥給污染了。所以飲苦食毒，在現在來講，我們感受就特別深刻了。這還是物質，食物上的飲苦食毒;還有精神食糧那就一樣，現在這個精神污染，精神的生活，那污染就更多了。打開電視、打開網絡，那全是毒。未嘗寧息，這些毒天天在增長，所以人心天天在墮落。那這個世間就一定會有大災難來臨，造惡因得惡報!所以我們細細去想一想，這想要讓身心得一天清淨，都非常不容易，所以這個世界怎麼還能夠待?趕緊要求往生。 　　今天時間到了，我們就講到此地。有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。阿彌陀佛!
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