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鐘茂森：佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經（第五十七集）
尊敬的諸位法師，諸位大德、同修，大家請坐。我們今天繼續來學習《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經》，請看經本第一百五十九頁，倒數第二行： 【非是小乘第四十三。】 我們《無量壽經》講到這裡，序分、正宗分都講圓滿了。從第四十三品開始是本經的流通分，這裡是流通分的第一大段。流通分分量也不小，總共是有六品經文，分為五個大段，這是第一段屬於勸信流通，勸我們要相信這個法門。 淨宗修學的綱領，也就是常講的三資糧，信、願、行。這三條同等的重要，缺一不可的。我們看到蕅益大師在《彌陀要解》裡面給我們判三分，他都是用信願行來分判的。《阿彌陀經》裡面六方佛贊以下都屬於流通分，每一分裡面都具足信願行三資糧，那麼這個分法確實有非常獨到之處。真正修學的同修，應該懂得抓住重點，這樣才容易成就。 信願行就是淨宗修學的重點，而信又是第一，非常關鍵。我們要想在淨宗裡面有所成就，首先要建立堅固的信心、清淨的信心，這個信心不能夠被外界所動搖。如何能夠得到清淨堅固的信心?學習淨土經教就至關重要。不僅我們要對經教有信心，而且把這個信心推廣到我們自己日常生活每一個方方面面，待人、處事、接物，無論你是在逆境還是順境，都要增長自己的信心。這樣我們的修學不離開生活，生活就是修學，修學就是生活，這樣功夫才能夠成就。 本經修行的綱領、宗旨，黃念祖老居士在《大經解》裡頭判「發菩提心，一向專念」，這屬於淨宗的正修。一個人真正覺悟了，他才能夠發菩提心。菩提是梵語，翻成中國的意思就是覺悟，唯有真正覺悟的人，他才能夠發願求生西方淨土，這是真的。如果一個人還沒有覺悟，他對世間肯定會有留戀、有貪著，這種人沒有發菩提心。即使他也一向專念阿彌陀佛，能不能往生?跟大家說老實話，不能往生。這就是古人所講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，沒用。對世間還有很多的牽掛、貪戀，這就是往生的障礙。 真正發願求生淨土，不僅對世間一切法要放下，不能貪戀，即使是對出世法，對修學佛法的種種法門也要放下，也不能夠貪戀。無量無邊的佛法我只修一樣，那就是我依《無量壽經》或者《阿彌陀經》，一句佛號，一門深入，長時熏修。這種人才是真正一切放下了，他的菩提心才能夠現前。 我過去就是在這方面沒有覺悟。把工作辭掉了，跟師父老人家學習佛法，也是很好學，知識分子，什麼都想學，儒釋道三家的經典學了不少部，講了很多。所以跟師父老人家五年，沒有絲毫成就，只是在學佛上多種些善根而已，妄想、分別、執著都沒斷，還很濃。所以自己才幡然省悟，聽師父老人家講經講了多少遍都沒有覺悟，把時間都浪費在廣學多聞上面。跟人談起來，好像儒釋道都通，人家對你很贊歎，可是自己知道，煩惱一分沒有斷，生死還沒有把握了。所以在最近出家的時候，才立定決心，出家以後一切放下，不僅世間法，名聞利養、五欲六塵的享受要放下，親戚、眷屬的親情要放下，這都屬於世間法，連佛法都要放下。所以從現在開始死心塌地就是一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛佛號，也不想將來成為一個什麼佛學大師，通宗通教的，不敢再有那個想法了，只老實念佛念到底。 就像清朝彭際清大居士，這個人也是菩薩再來的，你看他也是對經教都通了，給我們做表法，表什麼?一切放下，老實念佛。他有一句名言用來警策自己，說「從今以後，願遯世不見知而不悔，作一齋公齋婆，向廚房灶下安隱過日，今生不敢復做度人妄想」。 我自己反省過去就是很多這個所謂的度人妄想。發了心，高薪工作都不要了，現在來學佛了，要給大家做一個好樣子，然後講經說法、弘法利生，將來要建立僧團，要復興佛法，把這些自己的志願跟師父老人家報告。師父給我來個冷水澆頭，這是打妄想!他告訴我，佛法已經斷了兩百年了，你現在想要重新復興到像前清時候那樣興盛，至少還得兩百年，我們這一代看不到了。只要能夠把這個佛法的火種傳下去，就不錯了，千萬不再想有多少人能夠將來因你而得度、能成就，那叫打妄想，先自己了生死，你才堪受這個傳承。這就是彭二林(彭際清大居士)說的，要死盡偷心，從今以後即使是遯世不見之，沒人知道你，你沒有名氣，沒人跟你學習，你講法沒人聽你的，大家是不知道你。遯世不見之，遯世是我們隱居起來，沒人知曉你，你也沒什麼遺憾，沒有什麼覺得後悔。做一個齋公齋婆，像一個沒文化的老太太、老阿公，他們每天在廚房灶下安穩過日子，干什麼?每天念阿彌陀佛。一味癡呆下去，人家也不知道他在修行，他自己內心裡面綿綿密密的在念佛，佛號不中斷。你問他要不要弘法利生?他搖頭，佛號還是不間斷。這就是彭二林講的，今生再也不敢做度人妄想。原來度眾生也是個妄想，這個妄想打斷你的佛號，讓你功夫不能成片。 所以現在我終於幡然悔悟，明白了修行把自己修好了就行!再有什麼其它的想法，連那個弘法利生的想法都叫妄想。你真正要弘法利生，肯定都是要在自己念佛三昧得到了再談。而真正念佛三昧成就了，他即使度眾生，心裡也沒有度眾生的相，沒有這個妄念。就像《金剛經》上講的，如來度盡一切眾生，而沒有一個眾生得度這個念頭，沒有。只是把自己本分做好，度眾生的這個念頭也不放在心上，心上只有一句阿彌陀佛。所以現在也有不少的同修來啟請讓我講這個、講那個，我只是合掌跟他念阿彌陀佛，自己沒做到，不敢講。這一生只是學講《無量壽經》，講就是自己學習，也不敢說讓別人來聽，就講給自己聽。 所以師父老人家安排我住在這個精捨裡面，非常的好，為什麼?在這裡習講不是對外人，只是對攝影機，看到自己前面的就是自己的形象，對自己講。自己確確實實沒有其它的能力。連彭二林這個通宗通教的大德，都是要只做一個齋公齋婆，那我們還有什麼資格談弘法利生?這是蕅益大師講的「死盡偷心」，你才能成就。 我們看看眼前的環境，真的是觸目驚心，這些都是增長我們的信願。現在這個災難非常的頻繁，逼著我們要努力修學，不修學來不及了。這一生要是不能往生，那你想想，來生會到哪裡?像我們這些出家的人，我自己就很清楚，出家這一場，那真叫背水一戰，面前只有兩條路走，一條就是西方極樂世界，一條就是阿鼻地獄，沒有中間選擇的! 為什麼我敢這麼肯定的說?因為如果不往生，不出生死，你還搞六道輪回，你要想想，我們修學沒有成就，第一個你就是大不孝。世間人都能夠贍養父母，父母年紀老了，我們有贍養的義務。如果我們現在出家了，不能夠在父母膝下奉養，那你想想，假如你出家不能成就，你虧欠的有多少?你成就了，那是一人成道，九祖生天，你這是大孝;你要是不能成就，那個業就太重了，那就是連世間人都不如，大不孝。所以為什麼古德有所謂「地獄門前僧道多」，這非常有道理。而現在我們自己生命還有多久，誰都沒把握。傳說都說有這個大災難，會死很多人，我們看看近來的這些新聞報導，確確實實災難是一個月比一個月多、一個月比一個月嚴重。我們同修給我們師父老人家匯集這個新聞標題，也給我發了一份。我拿這個來警示自己，就像印光大師講的，要把死字掛在額顱上。看到這些災難，每天都這麼多人的死亡，什麼時候會輪到自己? 你看看就是十月份，就這個月上半月，一號到十五號，災難就有八十二起。我自己做了一個大概的統計，瘟疫的這些新聞有十二個，就這個月。英國有大腸桿菌的感染;印度有腦膜炎的感染，已經四百九十個兒童死掉了;黑龍江還有牛腸裡的惡菌;新疆有小兒麻痺症;海地有霍亂，今年已經六千四百多死亡;越南手足口病，感染人數已經六萬多人，一百多人已經死了;西非又有霍亂，兩千五百多死亡;還有泰國因為水災，有鼠尿病;台北有登革熱等等，這是瘟疫。水災，就這個月報導就十八起，洪水、暴雨侵襲的地方，差不多各大洲都有。阿爾及利亞、柬埔寨、越南，柬埔寨非常嚴重，已經一百六十四人死亡。泰國也是非常嚴重，二百三十七人死亡，包括大米的損失估計有五百萬噸，整個古都都被泡在水裡。哥倫比亞、土耳其、瑞士、中美洲這都有大水災。地震，就這個月報導的，就有阿根廷、日本、南太平洋海域、新西蘭、印度尼西亞、美西、巴布新幾內亞、俄羅斯等等。還有火山爆發的，還有飓風的、沙塵暴的等等。這些災難的報導，也都是天地給我們敲響警鐘，來日無多，趕緊辦道。 有的同修聽師父講經講到，說現在這個大災難可能會死很多人，那些造惡業的都會死了，剩下的心念都比較正的，或者是有使命的。他們問，大概我應該屬於那個會留下來的那一批吧?我跟他講，我說你這樣想可能你就留不下來，想留下來的可能都會走。我說我是想走的那批，不要想在災難裡面留。想在災難裡面留，告訴你，即使你留下來了，那種生活、日子，那都是生不如死，那太難過，你得收拾殘局!所以我自己就不想留，能走早點走好。當然如果是佛菩薩要留我在這個世間，那我也不會拒絕，我就逆來順受，樂意去幫助眾生，但是內心裡面想早點走好。真想回來最好是乘願再來，你那個身分就不一樣了，你是阿惟越致菩薩。所以看到這些新聞的報導，現在的環境都是讓我們激發道心，這個道心就是信願行三資糧。 我們堅定不移的修學這個法門，別人對這個法門不了解，他會批評，說我們是不是念佛人很自私、很消極、逃避現實?我們也不需要跟他們辯駁，因為我們知道，這個法門叫難信之法。不是說不學佛的人難信，學了佛的人也是難信。他不相信，就這一部經、一句佛號就能成就嗎?你看人家這個通宗通教的大德，那才叫成就。他要廣學多聞，笑話我們是孤陋寡聞。我們心裡很清楚，他們通宗通教未必是真通。沒有真通，沒真正開悟，臨命終時那還是手忙腳亂，業力做主，自己做不了主。我們自己老實念佛，信心堅固，求生淨土。 這個法門是不是就是小乘，就是自私?佛在此地給我們很肯定的告訴，告訴我們「非是小乘」，這是這一品經題給我們顯示。大概是釋迦牟尼佛當年對現代這個情況就很了解，唯恐我們聽了那些所謂佛門大德的言論會起疑心，信心會動搖，所以在這裡給我們直截了當說明，這個法門不是小乘，它是大乘。它不是自私，它是大菩提心相應的法門。不但是大乘，而且是大乘中的大乘，而且是一乘中的一乘，無上的法寶，第一法門。這個知道的人實在是很少，所以對修習這個法門，就不能死心塌地。包括我原來都是這樣，搞了很多樣，現在才放下。這是我們淨宗弟子，估計有我這個毛病的可能不止是我一個人，你看他還不能夠死心塌地一部《無量壽經》、一句佛號，那這個人信心還是不扎實，還是有懷疑。所以我們來認真的研習這部經，把道理搞清楚了，信心才能夠堅固。我們來看經文： 【佛告慈氏。汝觀彼諸菩薩摩诃薩。善獲利益。】 這是一個小段。在上一品，正宗分末後那一品，講到的是菩薩往生，十方世界諸佛剎土這些菩薩們聽諸佛如來宣揚這部《無量壽經》，都發願念佛求生淨土。前面經文看到，那個數目是無量無邊。諸佛如來是對菩薩們宣說這部經，那我們問了，為什麼不對普通人講?普通的人沒有覺悟、沒有智慧，你跟他講，他也不相信，他的求生的意願也是發不起來，所以佛只能對菩薩來講。 誰是菩薩?當我們聽了這部經就歡喜，就不懷疑，還要發願求生西方極樂世界，那我們也是菩薩，用這個標准來衡量。原來這菩薩不是別人，正是我們自己。當然我們自己不是大菩薩，是經文裡面所說的小行菩薩，宿世有種植無量無邊善根福德，供養過無量無邊諸佛如來，所以遇到這個法門能夠深信、能夠發願、能夠念佛。但是煩惱卻是一品沒有斷，功夫還是很差，這是屬於小行菩薩。但是不要緊，這小行菩薩念佛求生淨土乘願再來的時候，那就是大菩薩，阿惟越致菩薩。所以我們一定要珍惜這一生遇到這個法門的因緣，這個因緣是無比的殊勝。所以我們對於聞法這個機緣要珍惜，不能夠用散慢心輕忽過去。 這個因緣，彭際清居士有講，百千萬劫，這個不是百千萬劫，「無量劫來希有難逢之一日」!這一日我們遇到了，我們認真的修學，那我們這個身體就是這個世間最後身，生到西方極樂世界，就一生不退成佛。所以佛告訴慈氏菩薩，就是彌勒菩薩，說你看看這些求願往生的菩薩摩诃薩，這些都是大菩薩給我們做表法，他們『善獲利益』，這個利益就是圓證三不退，一生補處成佛，這樣的殊勝利益。這個善字講得是非常善巧，得到這樣究竟圓滿的利益，他怎麼個得法?得的很善巧，他就念阿彌陀佛。念阿彌陀佛求生淨土，這個方法非常簡單、非常容易、非常穩當、非常直捷，這是善巧，善巧到極處。所以下面世尊贊歎這個法門第一，勸我們要相信。我們來看經文： 【若有善男子。善女人。得聞阿彌陀佛名號。能生一念喜愛之心。歸依瞻禮。如說修行。當知此人為得大利。當獲如上所說功德。心無下劣。亦不貢高。成就善根。悉皆增上。當知此人非是小乘。於我法中。得名第一弟子。】 這裡講到的『善男子、善女人』，是用什麼標准來衡量的?這個標准就是《觀無量壽佛經》上面說的「三福」，總共十一條。這個經文我們前面講過多次，很熟，這裡我們提一提，不細講。所謂是「一者孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是人天善，你做一個好人，標准就在此地。第二福，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是聲聞福，二乘福。第三福，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，這是大乘菩薩福。你把這十一條統統做到了，你這個「善男子、善女人」這個資格才叫具足。 我們說這個可很難。難很難，但是做起來也有一個善巧，就是你能夠具足信願行三資糧，那這三福十一句你就統統具足，圓滿，絲毫沒有欠缺。所以我們修三福，善導大師講，這叫助行，幫助我們早一天得念佛三昧的。當我們得到了念佛三昧，這三福統統具足。所以要正助雙修，正行就是發菩提心，一向專念，助行是這三福。這樣的善男子、善女人，『得聞阿彌陀佛名號』，這是他有這樣的機緣，他有機會聽到佛的名號，尤其是聽到這部《無量壽經》，這部《無量壽經》就是講佛的名號功德，你真聽明白了，這叫「得聞」。 『能生一念喜愛之心』，這個「一念」是雙關語。第一個意思，就是一心念。你以最真誠的心、最清淨的心、最恭敬的心，聽到這句佛號，你就念佛。這一念是純而不雜，沒有第二念。有第二念，這心就不夠真誠，一念才是誠，這是第一個意思。第二個意思是講這個時間之短，只生了一念，但是這一念是真心，從真誠心裡面產生的歡喜心，你這個喜愛之心，你歡喜。得到這個法門，是百千萬劫、無量劫難遭遇，它能幫助你這一生了生死、出三界、成佛道，所以你歡喜，你愛樂修行這個法門。這個一念喜愛就是信，你對這個法門生起信心。 底下是『歸依瞻禮』，這是講發願，你對這個法門能夠相信、能夠歸依。這個「歸依」不是普通講的三皈依而已，普通講的三皈依，皈依佛、皈依法、皈依僧，這皈依三寶。這裡講「歸依」，這三寶落實了。三寶第一個佛寶是什麼?就是阿彌陀佛。你以阿彌陀佛為依靠，就像孩子依靠父母一樣，念念不捨，一時一刻都不肯離開，心裡念念都有阿彌陀佛，你這樣就叫歸依了。除了阿彌陀佛之外，其它統統都捨掉，這是一心歸依阿彌陀佛。皈依法寶是什麼?這個法還是一句阿彌陀佛的名號，我們依靠這句名號，執持名號，我們修這個法，求生西方淨土，這叫皈依法。包括我們一心深入《無量壽經》，這個法寶就是《無量壽經》，《無量壽經》濃縮在一起就是一句阿彌陀佛。皈依僧寶，僧的意思是淨而不染。佛是覺而不迷，法是正而不邪，僧是淨而不染。皈依清淨心，那清淨心還是用這一句佛號得到，所以僧寶還是一句名號，我們用這句名號達到覺而不迷、正而不邪、淨而不染。你看，皈依三寶落實了，就是這句阿彌陀佛名號，專修淨土。所以這個法門多方便、多容易，真的叫易行道。 「瞻禮」，瞻是瞻仰，禮是禮敬。能夠瞻仰、禮敬，那肯定是什麼?要跟他學習。我們專學阿彌陀佛，以阿彌陀佛為師，學阿彌陀佛的存心，學阿彌陀佛的發願，學阿彌陀佛的修行，他怎麼樣待人、處事、接物，心同佛心、行同佛行、願同佛願，這才是歸依瞻禮，發願向他學習。怎麼樣向他學習?我把《無量壽經》條條經文都做到，這就是向阿彌陀佛學習，阿彌陀佛就在《無量壽經》裡!所以你看看，這前面講到的，「得聞阿彌陀佛名號，生一念喜愛之心」，你信了;「歸依瞻禮」，你發願了;底下是『如說修行』，這是信願行，這兩句經文就包括了信願行三個條件。「如說修行」，是要我們自己真干，不管別人，別人修不修行，我們不用去管他。他如果機緣成熟了，他對這個法門也能夠生起一念喜愛之心，也能夠有信願行，那我們也很歡喜，我們有義務進一步的去幫助他，去提升。但是如果他聽到這個法門，他不歡喜，或者他也歡喜，但是修行的意願不濃厚，那我們就知道，他的因緣還沒有成熟，就沒有必要去積極幫助。為什麼?你要太積極了，你是好心，可是他心裡會起疑惑，他覺得你怎麼這樣來靠近我?你什麼企圖?這個反而提防你、遠離你，錯會你的意思，那就沒有必要了。誰的錯?不是他的錯，是我的錯。我不會觀機，我不善教，所以才會出現這個問題。 我過去就常常犯這個毛病。對人很熱情，看到人就想幫助他趕快提升，趕快念佛求生淨土，反而不一定得到人家的歡喜。這是度人，他是用情識、用感情去度，不行。要用智慧去觀機，看他能接受多少，我們就教他多少，教多了，他接受不了。所以佛菩薩度化眾生，應機說法，所說的不多不少，正是他歡喜接受的。 我們現階段最重要的，是自己如說修行。果然按《無量壽經》修行，跟阿彌陀佛同心同願，那你哪能說不往生的道理?我們死了以後，那當然這邊一斷氣，自自然然那邊就到極樂世界去了。為什麼?因為我們的志趣跟阿彌陀佛、跟極樂世界諸上善人相同，跟其它的世界不相應，所以我們只有到極樂世界去。所以這完全是你自己的願力、你自己的心念感召的。一個人在臨命終的時候，六道境界現前，你往哪一道，那都是你自己感召，沒有人在這裡給你主宰。 《易經.系辭傳》上孔老夫子說過，「物以類聚，人以群分」，凡是性趣相合的，他們自自然然就結成一個團體。我們自己這一生要培養什麼樣的志趣?當然一定要像阿彌陀佛一樣，我們跟他老人家培養相同的志趣，這樣將來自自然然就到他那裡去了。別的地方跟你這志趣不相同，拉你也拉不走，就是這個道理。換句話說，人到六道、到三惡道去的，那也是志趣相同。譬如說，貪心重的人就跟鬼道眾生志趣相投，死了以後他就到鬼道;瞋恨心強的人，他就跟地獄眾生志趣相投，死了以後他必然就到地獄去了;愚癡的志趣就跟畜生感應道交，他就到畜生道去了。三惡道都是自自然然感召的。你要想得人身，必定要做到五戒十善，心裡念的是道德仁義、五戒十善，將來才能得人身。如果你想要生天，那五戒十善要有上品，還要加上修四無量心，就是慈悲喜捨，四無量心。所以天人的道德標准比人要高。 一般宗教裡面講說，你信上帝就能升天了，這句話有問題。就好像我們淨土宗裡面講的，你信了就能往生，這也有問題。真信，底下還要有願，還要有行，信願行缺一不可。你說你信了，但是不願意去，或者是我不努力修行，那個信都不是真信。所以你看這句經文講的，「能生一念喜愛之心」，這是信了;還要「歸依瞻禮」，歸是回頭，從世間五欲六塵、名聞利養回頭;還要從佛法其它法門那裡回頭，依這部經典，依阿彌陀佛，「如說修行」，像經上所講的這個方法來修行，這種人才叫具足信願行，這種人那個利益就大了。 經上講，『當知此人為得大利』，這個利益連一切諸佛如來跟你講也講不完，那叫不可思議的利益。所以真正修學這個法門的人，那是大善根、大福德、大因緣，不是小福、薄福的人能夠修得了的。所以我們能聽到這個法門，能相信，大家自己要有自信心，你不是普通人。因為這個法門是諸佛如來宣說第一法門，業障重的人，他對這個法門就不能相信。不能相信那就沒辦法了，他該怎麼生死就怎麼生死，該怎麼輪回就怎麼輪回。假如你要能相信，即使是你曾經造過五逆十惡重罪，你現在深信這個法門，發願往生，還是能得度，這叫大利，這一生保證讓你永脫輪回。 不僅脫輪回，經上下面講，『當獲如上所說功德』，這個功德，前面從第一品經文到第四十二品所說的一切功德，你就成了菩薩摩诃薩，阿惟越致菩薩。黃念祖老居士概括起來，四句，什麼功德?「橫出三界，圓登四土，一生補佛，究竟寂光」。這就是如上所說的功德，不可思議，讓你一生不僅出三界，而你到西方極樂世界圓登四土，四種淨土，一生一切生，它四土是在一起的。而且一生就補佛位，你不退必定成佛。究竟寂光就是圓滿成佛，一生就能做到，時間非常快速。所以這個法門得到十方一切諸佛如來的贊歎，而修行這個法門的人，必定得到阿彌陀佛、十方諸佛如來的護念。因為你這一生就往生不退成佛了，這個功德那是不得了，不得了! 『心無下劣』，心裡沒有卑劣的想法，對自己的善根能夠生信，相信自己本來是佛，你敢於承當。而用這個法門能夠幫助你一生成佛，所以法喜充滿，一片光明。『亦不貢高』，你不生卑劣想，也不會有貢高想，不會貢高我慢，你心地清淨平等，沒有絲毫傲慢。為什麼?你知道心、佛、眾生三無差別。每一個眾生都是阿彌陀佛，跟阿彌陀佛沒有兩樣，本來是佛，只要一往生，都一樣不退成佛。所以自己沒有什麼了不起，人人都是平等的。絕對沒有看不起別人的念頭，他是謙虛、恭敬別人，這是真修行。愈是真修行的人，他愈是平易近人。你在表面上看他，好像沒有什麼特殊的地方，他對人都很恭敬，沒有任何傲慢習氣。凡是搞特殊的，搞一些奇奇怪怪的，每天說什麼見鬼見神，什麼很多感應瑞相，自己以為自己了不起，那都有問題。 下面講，『成就善根，悉皆增上』。這個善根，世間善根是三個，無貪、無瞋、無癡，沒有貪瞋癡;出世間的善根就只有一個，精進。那修行這個法門的人，他世出世間的善根都成就了，都增長了。這種人，底下佛告訴我們，『當知此人非是小乘』，這個人你可不能小看他。從外表上看他，好像他也沒有在度人，他只是在那裡念阿彌陀佛。甚至什麼戒律他也沒修，這些弘法利生的善事好像他也沒做，就是老實念佛。這個人，佛告訴我們，「非是小乘」，他不是小乘。就好像我們剛才提到的彭二林大居士，你看他，他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，就是現在我們講的國防部長，彭居士就是所謂的高干子弟，家裡很富有。而他又從小聰明，很有智慧，未冠登第，不到二十歲他就考到了進士學位。考了功名之後，他不做官，他在家裡學佛，隱居過日子，一生著書立說，影響後世，可以說度人無量。可是他自己卻說「作一個齋公齋婆，在廚房灶下安隱度日，今生不敢再有度人妄想」。度人無量，他心中若無其事，他老實念佛，這個人哪裡是小乘? 所以我們懂得這個道理，要學習。自己要想功夫得力，佛祖有一句老話，就叫持戒念佛。我們自己知道自己是業障深重的凡夫，這個業障障礙了我們的戒行，障礙了我們的清淨心。我們現在要怎麼個修法?師父常講，在家同修要把五戒十善要學好，出家同修要把《沙彌律儀》要學好，這就是世間的善知識。其它的說老實話，我們也做不到。哪怕去受什麼戒，那都是個形式，舞台上表演的，不是真的。 你看我上個月剛拿了戒牒，所謂受了三壇大戒。但我自己心裡很清楚，這三壇大戒，這個沙彌戒、比丘戒、菩薩戒，我一堂都沒受得了。為什麼?明朝末年蕅益大師，這是淨土宗第九祖，非常了不起的人物，他對戒律下了很大的功夫，他是通達戒律，當時很多人稱他是律師。近代弘一大師也是專門研究戒律的。他們兩位都這麼說，中國南宋以後就沒有比丘了。比丘沒有了，比丘戒也就沒有了。為什麼?因為要傳比丘戒，在戒經裡面說得很清楚，至少要五個如律比丘、清淨比丘才能夠傳得了戒，你才能夠會得戒體。沒有這個條件，我們靠羯磨法是得不到戒的。不僅說比丘戒得不到，說老實話，沙彌戒也得不到，沙彌戒也需要至少有兩位比丘才能夠傳。比丘一個都沒有了，你沙彌戒都得不到。所以蕅益大師講，南宋以後沒有比丘了。換句話說，這也是弘一大師講的，南宋到今天六、七百年，僧種都是斷絕了，沒有比丘了，連沙彌都很難找到。 所以蕅益大師雖然受了戒，他在佛菩薩面前退戒，不敢冒稱比丘。他自己按照《占察善惡業報經》這個經上所指示的法門，用占察輪來求戒，求得菩薩戒沙彌，他自己不敢稱比丘，稱菩薩戒沙彌。他的弟子成時，這是他的侍者，在他的老師往生之後，他來整理老師的著作，整理出《蕅益大師全集》，這也是一個了不起的人物。成時法師自己就連沙彌都不敢稱了，他稱自己是出家優婆塞。優婆塞就是在家居士，他只是說我有出家的這個名分，但是跟居士是一樣的，叫出家優婆塞。民國初年，弘一大師也是這樣自稱出家優婆塞。這些都是老實人，說多少做多少，做多少說多少，老實，不敢冒名僭越。 所以我出家受這個戒，自己心裡很清楚，沒有得戒，沙彌都得不到，自己只能是少分的出家優婆塞。優婆塞要做到五戒十善。五戒十善我都沒做好，只做到少分。弘一大師是多分出家優婆塞，他自己也不敢稱滿分。我們這是少分，逐漸逐漸提升到多分。受了這個戒，那是什麼?師父老人家跟我講，既然出家了，要學比丘戒，做不到是另外一回事，你得要學，能做多少做多少。所以你不去受這個戒，你不能學，怕你有所謂盜戒之嫌。我們受了之後，認真的學。另外，弘法用這樣的一個身分，比較上方便，對於大眾產生信心，可能帶來一些幫助，僅此而已。所以我們出家、在家的同修，真正要持好戒，還是要努力的扎根。把《弟子規》、《太上感應篇》、《十善業道經》努力做到，那你才可能持戒。所以我受戒歸來之後，怎麼辦?還是老實每天填《弟子規》、《感應篇》的功過格，還有《十善業》的功過格，一絲不茍天天反省、檢點自己，忏悔業障、改過自新。我現在能做到的，就是還是在這三個根上努力，不好高骛遠。能把三個根做好了，念佛你才容易得三昧。 修行淨土確實是我們末法時代最保險的、最安全的法門，其它的法門對我們來講都太高，這個法門能幫助我們帶業往生。 而這個法門絕不是小乘，不僅不是小乘，經上佛跟我們講，『於我法中，得名第一弟子』，這就了不得。這個「第一弟子」就是修學這部經，修學持名念佛法門的人。所以你看本經序分裡面，把憍陳如尊者排名在弟子當中排第一。憍陳如尊者代表什麼?這個法門是諸佛度眾生的第一經。因為憍陳如尊者是佛成佛之後第一次講法，鹿野苑對五比丘說法，他最早開悟的，證阿羅漢果的，所以他是第一弟子。他列在弟子中上首，他的寓意就說明這個法門是如來所傳授的第一法門。這個法門是大乘法門中之大乘，一乘當中之一乘，是無上至高的法門，這部經又是第一經，所以修學這個法門的弟子，那當然是第一弟子。所以這是值得我們特別珍惜的。所以我們修這個法門，千萬不要夾雜，你已經得到第一了，你干嘛還要夾雜其它的?下面我們再看經文： 【是故告汝天人世間。阿修羅等。應當愛樂修習。生希有心。於此經中生導師想。】 這是當時與會的大眾，這個大眾裡面有菩薩，有聲聞、緣覺。那為什麼佛特別說，『告汝天人世間阿修羅』，沒有提聲聞、緣覺、菩薩?因為那些人不必勸了，為什麼?他們沒有懷疑，只要遇到這個法門，他一定信受奉行。有懷疑的就是天、人，還有阿修羅，這些世間的凡夫，所以佛講經特別也是照顧我們講。我們，尤其是什麼?知識分子，這疑心會特別重，什麼都好懷疑，佛講的這個話，總會打個問號，所以信心不夠堅固，那修學就很難得力。 真正修行人，凡事都不要懷疑，都要有信心。就像本經第二十五品裡面講到的，「不得狐疑」，對我們眼前所遭遇到的順逆善惡一切境界都不懷疑，深信這些都是佛菩薩給我們安排的，我歡然受賜，我樂意接受，這是佛菩薩在提升我，在考驗我。這個道理也是我最近才真正悟出來。過去，知識分子總是愛思考，愛打問號。譬如說我們跟著師父老人家，會想到，師父為什麼有這個舉動?為什麼對我這樣安排?有時候可能看到師父周圍的人似乎有一些不如法的，為什麼師父不說?還對他們特別客氣，對我好像覺得怎麼這麼冷淡?我們心很真誠，師父對我們很冷淡，那些人一定是，我都看出來他是假惺惺的，為什麼師父對他們那麼熱情?心裡會有這些矛盾、懷疑，不敢說。現在明白了，這個懷疑是大錯特錯，是染污，對佛菩薩安排不相信。 真正修行的人，像蕅益大師講的，「內不見有我，則我無能」，我自己沒什麼了不起。說老實話，我都沒有了，你怎麼還有一個我了不起?我要受人尊重，我要受人熱情接待，有這種計較，我執太重了。「外不見有人，則人無過」，你還見到別人有什麼過失，那自己已經錯了，人見、我見都是煩惱。所以蕅益大師說，「一味癡呆，深自慚愧;劣智慢心，痛自改革」。境界沒有錯，都是自己錯，自己智慧下劣，傲慢心重，所以在境界上分別執著，生出種種的煩惱、惡念，要痛自改革!凡事相信，知道這都是佛菩薩給我們做示現，我只有感恩的心，我只有學習、恭敬的態度。這個信心就愈來愈強，把懷疑徹底放下。 『應當愛樂修習』，對這個法門、對這部經我們「應當」，這是講得非常肯定，要愛好、要歡喜，要依這個法門來修，用這個經典做為標准，來修正我們的觀念、修正我們的思想、修正我們的言行。這個「習」是實習，要在生活當中去落實，把《無量壽經》百分之百做到，那你就是阿彌陀佛的化身。如果你能做到百分之十、二十，這是天台宗所說的，分證的化身。你看，這個功德那是太殊勝了。『生希有心』，這個法門、這一部《無量壽經》實實在在稀有，一切其它的經典沒有辦法跟它相比。我們得到之後，要有殷重的心，要細細的體會、認真的落實。『於此經中生導師想』，導師就是佛。什麼佛?阿彌陀佛。這一部經就是阿彌陀佛。我們依這部經修行，就是依阿彌陀佛修行，就是供養阿彌陀佛。所以我們對這部經要熟讀、要深思、要笃行，將經典對我們寶貴的教訓用到我們的日常生活當中，境界現前，立刻提得起經中的教誨，這叫真學佛，這樣你沒有離開阿彌陀佛。我們看經文： 【欲令無量眾生。速疾安住得不退轉。】 這法門能夠叫一切眾生，不但是我們自己這世間的眾生，十方世界都是如此，『速疾』，就是非常快速，不僅快速，而且安安穩穩，能讓你住到圓滿三不退的地位。圓滿三不退，這是等覺菩薩，即使是把標准放寬一點，也是八地以上的菩薩。換句話說，能令一切眾生，甚至是造作五逆十惡的眾生，都能夠快速平安的得到圓滿的三不退。這個利益上哪兒找去?真的是難信之法，連很多菩薩都搖頭，說沒這個道理。但是這個法門確是事實。下面經文又說到： 【及欲見彼廣大莊嚴。攝受殊勝佛剎。圓滿功德者。當起精進。聽此法門。為求法故。不生退屈谄偽之心。設入大火。不應疑悔。】 我們修行這個法門，『欲見彼廣大莊嚴』，這個「廣大莊嚴」就是形容西方極樂世界。『攝受殊勝佛剎』，不僅在西方極樂世界我們能得到，而且受彌陀威神加持，我們能天天到十方一切佛剎去供養十方諸佛如來。真的是上供諸佛，下化眾生。生生世世跟我們有關系的人，家親眷屬、同修道友，我們能見到他們，能夠隨時隨地去幫助他們，這是圓滿功德。 密宗裡面也講大圓滿法，這個大圓滿多少人能證得?黃念祖老居士，他就是密宗的金剛上師，他老人家給我們說實話，他說現在密宗的根基已經沒有了。他說，建國以來在密法上成就的，也不過就是六個人。所以他到晚年就不再傳密，他自己專修淨土、專弘淨土，對於學密的人，他也再三的勸導，讓他們兼修《無量壽經》、《彌陀要解》、《普賢行願品》，要他們發願求生淨土，這是慈悲到極處。真正的圓滿，那就是淨土法門。到了西方極樂世界，你就得到大圓滿了。 所以我們聽到這個法門，要『當起精進』。對於這個法門，要專修、要深入，不能搞夾雜。在末法時代，淨土法門最契合眾生的根基。所以我們看到師父老人家弘揚這部《無量壽經》，在海內外法緣極其殊勝。這是什麼?修學的人多，大家得到這部《無量壽經》都生歡喜心，這是阿彌陀佛加持。 我們自己得到了這部經，聽到這個法門，『為求法故，不生退屈谄偽之心』。我們對這個法門，決定不能懷疑，一懷疑就會退轉，懷疑障礙了諸佛的加持。這個利益、功德，經上講的，真的不虛的，只要我們好好修，就能得的到。所以不生退屈，不退轉、不退心，絕對不捨棄這個法門。也不生「谄偽之心」，谄偽是虛偽，聽了這個法門沒有真干，不老實，這都是屬於谄偽。我們的信心、願心要堅定。 『設入大火，不應疑悔』，這是比喻，我們不管遇到多大的誘惑、多大的障礙，對這個法門，信心絕對不退。這個「疑」就是懷疑，「悔」是後悔。修了這個法門之後，後悔了，改修別的法門，這都是錯了。所以世尊在此地苦口婆心勸勉我們，給我們作證。底下告訴我們，為什麼要這麼勸我們?經文上說： 【何以故。彼無量億諸菩薩等。皆悉求此微妙法門。尊重聽聞。不生違背。】 這是講十方世界，我們前面在第四十二品裡面看到的，十方無量無邊世界無數的菩薩眾，他們都為了求這個法門捨身求法、勇猛精進。『尊重聽聞，不生違背』，依教奉行，不打折扣，真正做到了老實、聽話、真干，所以個個都往生西方極樂世界。凡是往生極樂世界的，都是老實、聽話、真干，沒有例外的。再看下面經文： 【多有菩薩。欲聞此經而不能得。是故汝等應求此法。】 往生西方極樂世界的很多，沒往生的就更多了。沒往生的是什麼原因?他對這個法門沒遇到。『欲聞此經』，他願意聽，他想要聽到，有這麼一個法門能夠幫助他快速成佛，能夠幫助他廣度眾生，這菩薩都很希望得到這樣的法門。有的是業障重，沒聽到，一生當中沒遇到這個法門。或者是什麼?遇到了之後，對這個法門不尊重，不老實去修，那就等於沒遇到。這不是法門有什麼障礙，是他自己有障礙，法門就擺在他面前，他不認識，他懷疑，他不肯接受、不肯相信，當面錯過了。我們冷靜的來觀察現今的社會，現在特別是佛門中的弟子們，確確實實有很多這樣的人。對淨土法門不了解，不能夠專修、真干，那就是這裡所說的，「欲聞此經而不能得」。真正利根的菩薩，他是什麼?對於這個法門一定是專修，他不搞夾雜，因為這個法門讓他最快速成就。這是上上根人，他已經找到了最殊勝的法門了，所以其它統統放下了。 我們看到很多淨宗的祖師大德，他們都是這樣的人。你看永明延壽大師，禅宗裡面大徹大悟，他一切放下，專念阿彌陀佛;蕅益大師，天台宗的大德、律宗的大德，也把這些放下了，專念阿彌陀佛，求生西方。所以我們看到各宗各派的他們的晚課，一般都將《阿彌陀經》放在他們的功課裡面。不管是你學哪一宗哪一派的，你晚課都要念《阿彌陀經》，都要念阿彌陀佛。為什麼?這是祖師大德善巧方便，勸令我們大家求生淨土。所以我們今天很幸運，遇到了這樣一個法門，這一生找到了快速穩當成就的法門。 我們得到沒有?自己問自己。得到了，那一定是真干。心裡還有其它夾雜的妄念，就不是真干了。所以世尊最後再苦心勸導我們，『是故汝等應求此法』。非常的懇切，告訴我們，今天既然遇到了這個法門，要一心一意專求這一個法門，不要再懷疑。這個法門是叫難信之法，真的是很難信。蕅益大師在《阿彌陀經要解》當中說，這是諸佛所行境界，非九界眾生所能信解也，這不是一般凡夫，連菩薩都未必能夠靠自力信解。如果沒有十方諸佛如來加持，那菩薩也做不到。他也信，信得不夠真。我們這一生遇到這個法門，難信能信，這都是諸佛對我們的加持，只要我們老實、真干，那一定成就! 所以這一品經文，勸信流通，有兩品，這是第一品。經文不長，看起來意思好像很淺顯，可是裡面含有了世尊對我們一番苦心。我們要細心去體會，用真實的修行來報答佛恩。要報佛恩，就是要決定往生淨土。 今天時間到了，我們就先講到此地，這一品經文我們就講解圓滿了。下一次，我們就講第四十四品。好，今天有講得不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝大家。阿彌陀佛!
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