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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
學誠法師：如理尋訪明師
我們已經知道了修學佛法必須要依靠善知識的道理，以及親近善知識的種種勝利，那麼善知識有些什麼標准呢?根據《瑜伽師地論》裡講的，善知識有八種德相：“何等為八?謂如有——安住禁戒，具足多聞，能有所證，性多哀愍，心無厭倦，善能堪忍，無有怖畏，語具圓滿。” 八種德相裡的第一種叫安住禁戒，如論中解釋：“雲何名為安住禁戒?謂安住具戒，善能守護別解脫律儀，如前廣說。樂沙門性，樂婆羅門性，為自調伏，為自寂靜，為自涅槃修行正行，如是名為安住禁戒。”安住禁戒也就是能夠守護別解脫律儀，只要是出家人就要守戒，身語意三業對戒律沒有虧損，要持戒清淨。因為戒是一切功德的根本，如《四分律刪補隨機羯磨》說：“戒為無上菩提本，應當一心持淨戒。”戒的內涵是調伏煩惱，作為師長要調伏弟子，首先，自己必須能夠調伏，自己都沒有調伏而去調伏他人是不可能的事情。如《華嚴經》說：“如佛所說，自不持戒令他持戒，自未調伏令他調伏，無有是處。” 第二種功德是具足多聞，如論中解釋：“雲何名為具足多聞?謂若有法宣說開示，初中後善，文義巧妙，獨一圓滿，清白梵行，於如是類眾多妙法能善受持，言善通利，意善尋思，見善通達，如是名為具足多聞。”多聞就是對很多的佛法都能夠通達，能夠受持。因為要教別人的話，跟單單自修不一樣，自修只要摸清楚修行的路就可以了，要想教別人的話，就要廣泛地了解所教的對象，要博通三藏，對佛道次第的總相、別相要有清楚的把握，那時候才能幫助別人。 第三種功德是能有所證，如論中解釋：“雲何名為能有所證?謂能證得勝無常想、無常苦想、苦無我想、厭逆食想、一切世間不可樂想、有過患想、斷想、離想、滅想、死想、不淨想、青瘀想、膿爛想、破壞想、胖脹想、啖食想、血塗想、離散想、骨鎖想、觀察空想，復能證得最初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮、空無邊處、識無邊處、無所有處、最後非想非非想處，又能證得慈悲喜捨，或預流果，或一來果，或不還果，或神境通，或宿住通，或天耳通，或死生通，或心差別通，或阿羅漢，具八解脫靜慮等定，有大堪能，具大勢力，能善為他現三神變教授教誡。三神變者：一、神力神變，二、記說神變，三、教導神變。如是名為能有所證。”就是在佛法上，特別是在禅定、智慧上面，要有一定的證量，這樣才能深入地引導別人。 第四種功德是性多哀憫，如論中解釋：“雲何名為性多哀愍?謂於他所常起悲憐，樂與其義，樂與其利，樂與其樂，樂與猗觸，樂與安隱，如是名為性多哀愍。”就是對眾生常常起悲憫心，有悲憫心才會去幫助眾生、救度眾生。如果沒有悲憫心，就不會願意管別人。 第五個德相是心無厭倦，如論中解釋：“雲何名為心無厭倦?謂善能示現，善能教導，善能贊勵，善能慶慰，處於四眾宣說正法不辭勞倦，翹勤無墮，起發圓滿，為性好樂發勤精進，如是名為心無厭倦。”就是對弟子們的教導不怕麻煩，不辭辛苦，能夠善於引導、鼓勵，宣說正法，內心裡面從來都沒有捨棄過弟子，沒有厭倦。一般人，學修佛法也好，做事做人也好，常常會犯厭倦的毛病。如果我們做一做就覺得辛苦了，不想做了，學一學就不想學了，修一修就不想修了，這就是厭倦。做為善知識要教導弟子，對弟子的法身慧命負責任，就不能有厭倦心。 第六個德相是善能堪忍，如論中解釋：“雲何名為善能堪忍?謂罵不報罵、瞋不報瞋，打不報打、弄不報弄，堪耐椎杵，於諸逼迫、縛錄、禁閉、捶打、毀辱、迫脅、斫截眾苦事中，自推己過，以業異熟為所依趣，終不於他發生憤恚，亦不懷恨隨眠不捨。如是雖遭輕陵毀辱，而其本性都無變改，唯常於彼思為義利。又能堪忍寒熱、饑渴、蚊虻、風日、蛇蠍惡觸，他所干犯碜毒語言，身內所生猛利堅勁，辛楚切心奪命苦受，為性堪忍，能有容納，如是名為善能堪忍。”只有善能堪忍才能做到瞋不報瞋、打不報打、罵不報罵。人家罵你，你不還口，人家打你，你也不還手。《梵網經》裡面講難忍能忍，也就是我們在日常生活當中所遇到的種種苦難事、麻煩事，都能夠想到是自己的業力所感，不去責怪別人，只有這樣才能度眾生。因為度眾生要度六道有情，豺狼虎豹等等都要度，那些暴惡的有情要把你吃掉時，你不僅不恨它，還想著要度它，這才是菩提心的體現。 第七個德相是無有怖畏，如論中解釋：“雲何名為無有怖畏?謂處大眾說正法時，心無怯劣，聲無戰掉，辯無誤失，終不由彼怯懼因緣，為諸怖畏之所逼切，腋不流汗，身毛不豎，如是名為無有怖畏。”無有怖畏是指宣說正法的時候內心沒有怯劣，因為這是為了弘法，弘法為家務，利生是事業。 第八個德相是語具圓滿，如論中解釋：“雲何名為語具圓滿?謂彼成就最上首語、極美妙語、甚顯了語、易悟解語、樂欲聞語、無違逆語、無所依語、無邊際語，如是名為語具圓滿。”語具圓滿就是能夠把佛法講得非常清楚，讓人家很容易懂，能夠理解該做什麼、不該做什麼，這樣才能夠引起聽者的善法欲。如果我們講了半天，人家聽完了不知所雲，善法欲就產生不了。 另外，根據《大乘莊嚴經論》裡面講，善知識的德相有十種：“若善知識具足十種功德者，應堪親近。何謂為十?一者調伏，二者寂靜，三者惑除，四者德增，五者有勇，六者經富，七者覺真，八者善說，九者悲深，十者離退。調伏者，與戒相應，由根調故。寂靜者，與定相應，由內攝故。惑除者，信念與慧相應，煩惱斷故。德增者，戒定慧具，不缺減故。有勇者，利益他時不疲惓故。經富者，得多聞故。覺真者，了實義故。善說者，不顛倒故。悲深者，絕希望故。離退者，於一切時恭敬說故。”這個十德與剛才談到的八種僅僅開合不同，內涵是一樣的。 善知識具十德，我們依止的時候，如果以十德的標准去尋找，能否找到呢?很難。在末法時代，因為眾生共業的關系，具量的善知識不是沒有，但是示現的相卻不一定圓滿。那我們如何去尋找明師呢?尤其是對初學的人，不論是僧眾還是在家居士，由於自己的佛法基礎有限，就更難以認識和判斷善知識的功德。這時候尋找明師就不一定要從十德去判斷，可以有以下幾種方法。 第一種，大家都公認的明師，肯定就是明師。比如說太虛大師、印光大師、虛雲老和尚、弘一大師、廣欽老和尚等，這是大家普遍公認的，大家公認就會有公信力。 第二種，由大家都公認的明師介紹不成名的老師，那也可以說是明師。就猶如一個大學的博士生導師說某個人可以授予博士學位，那這個人就可以成為博士一樣。也就是說你雖然還不成名，但是經過明師印證說你這人可以，那麼你也就可以成為明師。 第三種，是由你自己比較信任的明師去介紹另外一位明師。比如十一世紀印度佛教的頂嚴——阿底峽尊者，他遇到的第一個老師是勝敵婆羅門，這位老師介紹他去參訪下一位老師，下一位老師又介紹他去參訪下一位老師……他都依教奉行，很快就得到很高的成就。 我們在尋訪善知識的時候，不論是用十德去找，還是用上述的方法，都要特別注意避免種種錯誤的心態和做法，否則不僅找不到善知識，還會對自己造成很大的傷害。 第一種要避免的是“找明星”。有的人尋訪明師就像找明星一樣，聽說哪個法師有名就找他，這就把明師變成明星了。明星是會很有名，但是他是否真正能夠讓我們內在佛法的智慧增長呢?不一定。合格的老師、明師，一定是能夠引導我們學習正法，讓我們具足正知正見、嚴持戒律，從他自己的言行當中散發出慈悲心，弟子們能夠感受到他的慈悲。所以我們一方面要具足一定的智慧，對於善知識的教法功德、證法功德進行觀察、判斷，另一方面要把握好自己的動機，不是以世俗的名利心尋訪善知識。依師是為了學法，那種借善知識的名聲來抬高自己的心態是完全錯誤的。如《摩诃般若波羅蜜經》說：“汝善男子，莫以世利心故隨逐法師，但為愛法恭敬法故，隨逐說法菩薩。” 第二種要避免的是盲目拜師。現在有些人拜師非常盲目，而且往往以善財童子五十三參的例子作為自己的借口，因為善財童子跑了很多地方，參訪了很多善知識。但是善財童子五十三參與阿底峽尊者有類似之處，他參訪善知識，下一位的善知識要由上一位善知識作介紹。他是次第參訪出來的，不是自己隨便亂找的。現在很多人到哪裡參學、到哪裡從師，都很隨便，很盲目，這怎麼能叫參訪呢?這是亂跑。你跑再多的地方，如果沒有這個緣分，即便找到善知識，也是難以滿願的。亂跑的過患，首先就是心不能夠安住，心不安的話，想要修學佛法是不可能的事情，最後白白地把時間浪費掉。其次，盲目跑了很多地方，好的東西不一定看得到，垃圾倒很可能撿了一大堆回來，到處品頭論足、談論是非，造下很多的惡業。 第三種要避免的是觀善知識的過失。觀過是我們親近善知識的時候最容易犯的毛病，對自己傷害極大，是最要不得的。如果這一點不能夠消除的話，善知識真正的功德看不到，反而看到的都是過失。因為我們理論上知道了作為善知識要具備的一些德相，就會有一些標准去觀察，但是由於自己的煩惱沒有淨化，很容易吹毛求疵，看到善知識一點點小毛病就拿放大鏡不停地放大。 比如上面談到亂參學的問題，有的人這個地方跑去了一看，覺得這個老師不怎麼樣，換一個地方，覺得那個老師也不行，那你就完了，不管你跑多少地方，注定你一輩子都找不到明師，這是肯定的。因為你的習性就是樂見人過，慢心熾盛，好像世界上面沒有一個你看得上眼的明師，那就只有“老子天下第一”了。 人們都說末法時代，具量的善知識太少了，但是在世間上的確有大善知識在，就看你有沒有這個眼光去發現，有沒有條件去跟他學。所以問題的關鍵不是有沒有善知識，而是弟子夠不夠條件。佛法講業感緣起，既然一切都是自己業感的，那當你看到善知識示現過失的時候，有沒有反省到這是因為自己的業不清淨?如果沒有這種反觀內省的習慣，當你看到別人過失的時候，你的矛頭永遠是向外的，一直被煩惱牽著鼻子走，自己卻不知道。以這樣的等流習性尋找善知識，永遠都找不到。 要知道一切外境都是自己內心的顯現，一切見聞都是唯識所現，佛陀在《解深密經》中對彌勒菩薩說：“我說識所緣，唯識所現故……此中無有少法能見少法，然即此心如是生時，即有如是影像顯現。”《攝大乘論》中引彌勒菩薩《分別瑜伽論》的兩個教授說：“菩薩於定位，觀影唯是心，義相既滅除，審觀唯自想。如是住內心，知所取非有，次能取亦無，後觸無所得。”前面六句頌講的是所取空，後面兩句頌講的是能取空。“所取”就是客觀外境，“能取”是指我們的內心。當我們看到客觀外境出現問題的時候，就是所取在起作用。反過來說，這種所取煩惱的存在，也是能取內心的顯現。 正因為一切外境都是自己內心的顯現，所以外境是無自性的，它本身是沒有好壞的，你安立它是好就是好的，安立他是壞就是壞的，就看你的心是與煩惱相應的還是與善法相應。我們之所以要依止善知識，是因為善知識能夠幫助我們破除煩惱，讓我們解脫生死輪回。你如果以煩惱心去看善知識，請問你能看得准嗎?你還願意跟他學嗎?當你看到善知識有過失的時候，其實正是自己有過失，這時候最重要的事情就是好好地反省忏悔!如同一個偈頌所說的：“己過如山己不見，師過秋毫亦明察，法不相應實由此，勤加忏悔常憶念。”當我們真正用功忏悔，把對善知識的觀過心拿掉了以後，慢慢地你就看不到他的過失，能夠看到他的功德，乃至於以前認為是過失的，現在就可以看成功德。因為善知識發了悲心是來度我們的，只有我們自己淨化了煩惱以後才能夠看到他的用心。 前面提到的密勒日巴尊者，他的老師是瑪爾巴尊者。這位老師從普通人的角度來看可以說是非常地不近人情，近乎殘酷。他對弟子可以說是百般折磨，幾次三番地讓密勒日巴背石頭上山蓋房子，蓋完了不滿意讓他拆掉，拆完了再蓋，蓋完了還不滿意再拆掉，就這樣不停地折騰，而且還故意用種種的方式刁難他，從來不講道理，動不動就呵斥、打罵，容不得一點的辯解、逃避。我們現在會覺得這個善知識太殘忍了，可是密勒日巴尊者沒有對他的老師生起一點點怨恨，面對老師的折磨，他總是想：這是我自己的業障吧!其實他的老師是一位真正的大善知識，通過種種嚴厲的手段，把他往昔所造的極重惡業都消掉了，所以他才會那麼快獲得成就。 漢地祖師們也是一樣，我們看禅宗的公案裡，學生去找老師的時候，老師常常不是罵，就是呵，就是打。 佛經中也一再告訴我們在依止善知識的時候，要聽從他的教授教誡，不能觀過。如《大般若波羅蜜多經》說：“又善男子，於余魔事汝應覺知，謂說法師見汝求請甚深般若波羅蜜多，都不眷念，反加凌辱，汝於此中不應瞋恨，轉增愛重恭敬法心，常逐法師勿生厭倦。”這裡告訴我們，假定說法的師長對求法的人不理睬乃至於“反加凌辱”，就是呵斥、辱罵，那時候你千萬不要從這個地方觀察師過，起瞋恚心，應該“轉增愛重恭敬法心”，本來恭敬法的心還不一定那麼強，反而因為這樣的境界更加增上，還要“常逐法師勿生厭倦”，常常跟著老師，不生疲厭，這是非常重要的。 《華嚴經》說：“善男子，汝今發心求菩薩道，為欲成就一切智智，應當勤求真善知識。善男子，求善知識勿生疲懈，見善知識勿生厭足;於善知識所有教誨，當念隨順，不應違逆;於善知識善巧方便，但應恭敬，勿見過失。”這是文殊師利菩薩對善財童子的教導，說你要真正成就佛道，一定要依靠善知識，然後依靠善知識不能疲厭，隨順他所有的教誨。最後告訴他如果善知識示現不如理狀態的時候，你怎麼辦?你千萬不要從壞的方面去想，妄加分別，“但應恭敬，勿見過失”。 因此不論是經典還是祖師的行誼，都一再告訴我們親近善知識的時候，必須將觀過的心拿掉，這樣才夠條件依止學法，把我們從凡夫一步一步帶到聖人的境界。
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