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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
信願法師：念佛是多善根多福德（八）
16、《西方要決釋疑通規》 下面第十六段文，是窺基大師所開示的法語。窺基大師是玄奘大師的得意弟子，法相宗的祖師，有三車和尚之稱，非常有學問。但是窺基大師是法相宗的祖師，並非專修念佛法門，所以窺基大師對淨土的教理看法，與善導大師、與法然上人、與昙鸾大師有很大的不同。我們來看窺基大師的開示。 窺基大師《西方要決釋疑通規》雲：疑曰：淨土往生，要須大善，具行諸業，方可往生，但空念佛，如何生彼?通曰：夫論善根多少，只約念佛，以明過去無宿善緣，今生不聞佛號;但今得聞淨土，專心念佛，即是過去善因，想念西方，方能決至，此為大善根也。雖聞彌陀淨土，發意願生，進退未恆，心不決定，判為少善，不生淨土也。 窺基大師在這段法語的開示，觀點與善導大師、法然上人，就有所不同。善導大師、法然上人，在解釋多善根少善根，是將念佛和諸行作一比較，但是窺基大師在解釋多善根或少善根，是就念佛來單獨作比較。單獨要怎麼比較?就是有專心念佛和沒有專心念佛的差別，有決定往生的念佛和沒有決定往生的念佛差別。 “淨土往生，要須大善”，要往生淨土必須大善根。“具行諸業，方可往生”，要具修一切行業才能往生。“但空念佛，如何生彼?”只是念阿彌陀佛，如何往生西方佛國，這是問的意思。 答說，“論善根多少，只約念佛”，要論多善根或是少善根，就以念佛來論。事實上這樣的論，不比善導大師的論更高明。善導大師是就念佛和余行作一比較，窺基大師是單就念佛來說明過去、今生比較，專心念佛、無專心念佛比較。“夫論善根多少，只約念佛，以明過去無宿善緣，今生不聞佛號;但今得聞淨土，專心念佛，即是過去善因，想念西方，方能決至，此為大善根也。”過去無宿世善緣，所以今生不能聽聞到阿彌陀佛的名號，這樣的人當然就是少善根。那麼今生能夠聽聞到阿彌陀佛的淨土教法，專心念佛的人，就是因為過去的善因，所以今生才能得遇阿彌陀佛的淨土教法，而專心念佛，這是大善根。 就窺基大師所開示的這段法語，我們來檢視自己。我們過去生有沒有得聞阿彌陀佛的名號，我們不知道，但是我們這一生，遇到阿彌陀佛的淨土教法，得聞阿彌陀佛的名號道理，而專心念佛，那就是過去的善因，所以這樣的眾生，就是大善根的眾生。所以諸位菩薩，若以窺基大師這段法語的開示，諸位是今生得遇阿彌陀佛的淨土教法，專心念佛，可見你過去生是有善根。你今生能夠專心念佛，是大善根，所以師父要跟你們鼓掌(掌聲)。 既然你今生得聞阿彌陀佛的淨土教法，專心念佛，是大善根，那你一定能往生西方極樂世界，對不對?就是照窺基大師這段法語，來看諸位你我的修行，也能知道，我也一定能往生西方極樂世界。所以道理了解越多，越對阿彌陀佛的名號有信心，就會越歡喜念佛、越精進念佛，而對淨土法門越不可能會受到考驗退失道心，也會成為快樂的修行， “雖聞彌陀淨土，發意願生，進退未恆，心不決定，判為少善，不生淨土也”，雖然聽聞到阿彌陀佛的淨土教法，雖然發心想要往生西方極樂世界，但是進進退退，內心沒有決定，這就是在說海外散仙那一班。有這樣的念佛人嗎?當然有。所以這類念佛人是少善根的人，雖然他念佛，發願要往生西方極樂世界，但是修行進進退退，心不決定，一下子念南無阿彌陀佛、一下子誦經、一下子持咒，問他修什麼法門?他說就修淨土法門。有時候要去東方琉璃世界，有時候要去兜率淨土世界，有時候要去阿彌陀佛的淨土世界，甚至有人跟我說，他十方淨土都要去。有這種人。這種就是少善根，心無決定故。 連內心安住於老實稱念南無阿彌陀佛也安住不了，沒有決定專修淨土法門。連要往生西方極樂世界，內心也無決定。所以窺基大師說，這樣的人是少善根的人，這樣的修行是修少善根之行，這樣不能往生西方極樂世界。 所以，窺基大師這段話，是對念佛悠悠散散，修淨土法門要修不修的人，是一種鞭策、一種鼓勵，就和師父一樣。師父對常常來聽經聞法、念佛共修的蓮友，我對他就是很放心;我對初一、十五才要來聽經聞法，初一、十五才要念佛共修的，就比較擔心。初一、十五才要來，平常在家裡，不知有沒有在認真念佛。在家裡到底在修什麼法門，也不知道，可能是修電視法門，不是修淨土法門。所以，師父對比較悠悠散散的人，比較會擔心掛慮，這是一定的道理。當然對這種悠悠散散的眾生，師父就會鼓勵較多、鞭策較多，這是一定的。 17、《念佛鏡》 下面第十七段文，是唐朝道鏡大師與善道大師這兩位大師所開示的。 道鏡大師、善道大師《念佛鏡》雲：問曰：准《阿彌陀經》中，“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”未知何者是少善根，何者是多善根?答曰：如來八萬四千法門，若望念佛法門，自余雜善，總是少善根;唯有念佛一門，是多善根多福德。 這段法語相當的白話。意思和善導大師、法然上人的開示都一樣。八萬四千教法，若和念佛作一比較，八萬四千教法是雜善、是少善根，念佛一門是多善根多福德。諸位!這樣你要修什麼法門?當然修念佛法門。這種比較法，是最容易讓眾生破疑生信。當然聖道門的行者，看到這樣的話，也許心中難免會如此不平：“你修念佛法門，當然你說念佛法門殊勝。”但是這些法語都不是師父說的，都是祖師大德古德所說的。所以每一段法語，哪一位祖師大德所說的，出自哪一本著作，我都標示得非常的清楚，以示負責，表示這話我是引用古德所說的。 18、《阿彌陀經義疏》 下面請看第十八段文，元照大師所開示的法語。這段法語是師父個人最為欣賞，因為在說念佛是多善根多福德。師父個人認為，元照大師這段文說得最好。 元照大師《阿彌陀經義疏》雲：如來欲明，持名功勝，先貶余善，為少善根，所謂布施、持戒、立寺、造像、禮誦、坐禅、忏念、苦行，一切福業，若無正信，回向願求，皆為少善，非往生因。若依此經，執持名號，決定往生，即知稱名，是多善根多福德也。 元照大師說得好不好?太好了，跟元照大師鼓掌。(掌聲) “如來”就是指釋迦如來。釋迦如來為了要顯明持名的功德非常殊勝，所以先貶抑余善為少善根，所以先說不可以少善根福德因緣得生彼國。那麼什麼叫做余善?下面說出八種代表，布施、持戒、立寺、造像、禮誦、坐禅、忏念、苦行，用這八種修行代表一切所有的修行，這都是念佛以外的余行。 “一切福業，若無正信，回向願求，皆為少善，非往生因”，無論修布施、持戒、立寺、造像，或者是修禮誦、坐禅、忏念、苦行，一切修行，若無正信，回向求生西方極樂世界，都是少善，不是往生因。那麼這段話，用另一方面來看就是，修布施、持戒、立寺、造像、禮誦、坐禅、忏念、苦行等一切余行，如果回向就成為多善，就成為往生因，就和第十九願相應，往生西方極樂世界化土，這樣就圓滿，對不對?對。所以元照大師實在說得很好。 “若依此經，執持名號，決定往生”，元照大師用語，和善導大師用語都一樣，非常的肯定。而且元照大師在《阿彌陀經義疏》著作裡面，有很多觀念思想，與善導大師是相同的，可見元照大師也讀過善導大師的著作，對他力的思想也非常的注重，所以元照大師的《阿彌陀經義疏》，很值得探討、研究、奉行。 最後結論說，“即知，稱名是多善根多福德也”，非常肯定講出，稱名念佛就是多善根多福德。 諸位菩薩!這樣念佛是不是多善根多福德的修行?是。所以“不可以少善根福德因緣，得生彼國”，必須要念佛，才是多善根多福德的修行，才能往生西方極樂世界。 《阿彌陀經》正宗分最重要的經文，就是往生因的經文。在往生因的經文，世尊一開始說：“捨利弗!不可以少善根福德因緣，得生彼國。”這段經文，前面我們用不少的時間探討。為何短短的一段經文要費這麼多時間探討?因為這段經文很容易被人誤解。 有的人認為：“念佛一法是少善根，只念阿彌陀佛，要往生西方極樂世界，哪有可能?所以必須要修其它的助行，來累積往生的資糧，這樣要往生西方極樂世界才有可能。”這樣的觀念，真是釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》所說的“不可以少善根福德因緣，得生彼國”的真意嗎?我相信不是，因為不論是佛經或祖論，善導大師、法然上人這些了不起的古德，都跟我們指出，念佛就是多善根多福德，所以持名才是往生西方極樂世界的真因。 這樣的道理，若沒有探討佛經祖論，融會貫通，有時候要將錯誤的想法糾正過來，一時之間還不容易做到。所以，為什麼要引用很多經論法語來佐證，持名就是多善根多福德的道理，就是要使知見觀念錯誤的人，能夠糾正過來。這樣修學佛法，理論正確，實踐正確，那麼走在菩提道路，當然就非常的正確。(選自《阿彌陀經精講》)
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