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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：這個世間魔太多了，無量無邊，凡是叫你起心動念
由此可知，修行求什麼，這個要知道，修行是求智慧。釋迦牟尼佛講經這四十九年，他辦班教學，我們要清楚，四十九年分為四個階段。 第一個階段“阿含”，十二年，好像我們現在辦小學。 第二個階段“方等”，好比是中學。小學畢業向上提升了，中學，中學跟小學合起來二十年。 第三個階段講“般若”，“般若”是大學，也就是佛出現在世間，想做的是什麼、想教的是什麼，就是教“般若”。那“般若”必須得有前面二十年的基礎，你才聽得懂、才能夠修學。說法四十九年，般若占二十二年，差不多是一半時間，你就曉得，這是釋迦牟尼佛出現在世間，講經最主要的一個階段。 末後八年講《法華》。《法華》好比是研究所。《法華》講什麼?《法華》講成佛。“般若”是菩薩，菩薩最後要成佛，那就圓滿了。佛離開我們“般涅槃”了，一天一夜講《涅槃經》。《涅槃經》是遺囑，釋迦牟尼佛的遺教，最後說的，我們看這個就懂得了。 過去古時候，唐朝中葉以前，學佛是有次第的，按部就班來，所以中國佛教有十個宗派，有成實宗、有俱捨宗，這兩宗唐朝晚年就沒有了。這兩宗沒有了，經典有，在《大藏經》裡頭，有《俱捨論》、有《成實論》，是他們所依據的。中國為什麼把它丟掉?中國人用“儒”跟“道”代替了。 “儒”跟“道”是本土文化，特別有親切感，而裡面的內容是小學，是佛法的小學，又比小學高，雖是小學，它比小學高，它可以直接通大乘，所以我們的祖師大德，就把小乘放棄了。中國在大乘是八個宗派，這個我們要懂。 我們今天問題來了，今天佛法衰了，可以說滅亡了，為什麼?基礎沒有了，不學小乘，也不念《四書》、《五經》，也不念《老子》、《莊子》。古時候念，到清朝中葉那個時候還念，乾隆嘉慶那個時代還是念。那個時候到現在大概一百五十年，現在不念了;到民國，滿清亡國之後到民國，恐怕小乘不念了，“儒”、“道”也不念了。換句話說，佛法的基礎教育失掉了，那再學大乘都是空中樓閣，能讀能講，做不到。 現在連讀的人都沒有了，哪個法師讀《法華經》?《法華經》天台宗的，沒人讀了。哪個法師讀《華嚴經》?沒有了。大概這些經典，只有在現在水陸法會還有個壇，請法師去念一部，從頭到尾念一遍，《法華經》一般是念七部。每個宗派都有主要修學的經論，全都沒人讀了，確實名存實亡。大概藏傳的密宗還有，那也要學經論，不學經論，光念咒不行。 剩下淨土宗，淨土宗大概我們這一脈，沒聽說有第二個人講“淨土五經”;依照淨土宗念佛的方法修行，也沒有了。 我們現在是得力於高科技的幫助。我們沒有道場、沒有講堂，一生流浪。可是我想一想，釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，章嘉大師早年勸我出家，囑咐我學釋迦牟尼佛，所以想到釋迦牟尼佛，我們就很安慰。釋迦牟尼佛在世，是樹下一宿、日中一食，去托缽。至少我們現在吃飯不要去托缽，我們還有地方可以遮蔽風雨，房子不大，小小房間，比樹下一宿好多了，所以想到佛陀我們就很安慰，我們很感恩，真的! 這種修行的方式是正確的，真正是與人無爭，與世無求，心是清淨的。如果我們有個道場，每天講經，有幾百人來聽經，那就麻煩大了!我這裡信徒多，別人信徒少，一定會引起佛門自贊毀他、爭奪信徒、爭求供養，這就大錯特錯了! 自贊毀他是毀謗，這個果報要照《戒壇》上講的，是無間地獄。為什麼?破和合僧，“五逆十惡”。“五逆”裡面就有一條破和合僧，破壞和合僧團，無間地獄，這個是五種重罪裡頭最重的一條，其他都比這個輕。所以我們這個路走對了，是要這個樣。 所以有發心學講經的法師來看我，我就告訴他：你肯不肯學釋迦牟尼佛，一生不建道場?哪個地方請就到哪裡去;沒有人請，就念佛求往生。真正發這個心，你的法緣佛菩薩替你安排，到時候自然有人請，講個十年、二十年，真的根底厚了，解行相應，自己得法喜，佛菩薩給你安排道場，你的聽眾當中，聽得很歡喜，有外地人來聽，他就請你到那邊去。 我這一生的法緣就這麼回事情，都是聽眾彼此互相介紹，我們一個人，沒有累贅，哪裡請，就可以到哪裡去，講完了，那個地方預約了，一年三百六十天日子很好過，處處做客。 所以記住：做客不要做主，你把這一關看破了，走這個路好，這個路是真樂，法喜充滿，真正做到與人無爭與世無求，真正做到。 我們這個戒律很簡單，五個科目： 第一個：“淨業三福”。三條，不難記，出在《觀無量壽佛經》裡邊。第一條，“孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業”;第二條，“受持三皈，具足眾戒，不犯威儀”;第三條，“發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者”。這個是無論修學哪個宗派、修學哪個法門，必須要遵守的，這是佛法的根本戒，我們要持這個戒，根本戒。除這條之外，“三皈”、“五戒”、“十善”;出家再加一個《沙彌律儀》，十條戒、二十四門威儀，這是第二個科目。 接著下面修“六和敬”。別人不修，我一個人修，“見和同解”、“戒和同修”。住哪個道場，守哪個道場的規矩，這就叫“戒和同修”，我們不標新立異，恆順眾生，皆大歡喜。“身和同住”、“口和無爭”、“意和同悅”，法喜充滿。最後一個，“利和同均”，這條最好不要放在心上，不求利養，每天吃飽就行了，寺廟供養，如果方丈主持包個紅包給你，可以收;不包呢?不包就算了，不必過問，這樣就好，大家對你放心。不爭，永遠這一生不跟人對立，這條很重要，對立就造業，造業果報很麻煩，生生世世沒完沒了，很可怕!不跟人結怨，修忍辱波羅蜜，成就自己的德行，最後的目標定在西方極樂世界，多好!你們喜歡這些，統統給你，我不要了，我到極樂世界去，我到極樂世界去，什麼也不能帶，連這個身都不能帶，統統放下。 所以，“三福”、“六和”、“三學”、“六度”，這都是戒律。 “三學”是“戒，定，慧”三學。這個戒裡頭，主要是講求學修道。我們這個五科就是屬於戒，我們自己必須要嚴格遵守。 “戒”的目的是什麼?是得定。定的目的是開慧。所以終極的目標是開智慧。智慧怎麼開?心定就開了。心裡面有染污，不開智慧;心裡面有分別，不開智慧;心裡頭有起心動念，不開智慧。戒是幫助你得定，定是幫助你開智慧。 “定”的樣子是什麼?我們這個經經題上說得很好，標准的樣子，你看，“清淨”，“清淨”是阿羅漢的定，心不染污，清淨心現前，是阿羅漢、是辟支佛，開小智慧。這個“定”再提升一個階段，大定，菩薩修的，開大智慧。這個智慧是世尊是第三時所講的般若智慧，開大智慧。後面還有個“覺”，你看“清淨，平等，覺”，“覺”是大徹大悟、明心見性，成佛了，這是究竟圓滿的智慧。“戒，定，慧”三學，佛用這個方法，幫助多少人一生當中成阿羅漢、成菩薩、成佛，明心見性，見性成佛。 …… 我們有自己的看法、有自己想法，那叫造業。業有善、惡，善業感三善道;惡業感三惡道。換句話說，你出不了六道輪回，麻煩在這裡。 佛教我們，六根在六塵境界當中真修行是在這裡修，你不能離開，離開到哪修去?!眼在色當中修，耳在聲當中修。修到什麼?最粗顯的先下手，那就是從不執著，真放下了。眼見色，不執著就是阿羅漢;再加上不分別，就是菩薩;不起心、不動念就是佛。你看這三個等級，確實大道至簡。 用什麼方法修?沒有一定。所以八萬四千法門，無量法門，哪個方法都行，沒有一樣不行，就是在境界裡學個什麼東西?不起心，不動念，不分別，不執著，妙極了!你還起心動念、分別執著，錯了!理上跟事上全錯了。這是佛法深妙之處。 不起心、不動念還不礙辦事，還什麼事都干，就是《金剛經》上說的，“應無所住，而生其心”。“無住”是什麼?就是不起心、不動念、不分別、不執著。“生心”呢?什麼都干，樣樣都不礙事。心一動念頭就錯了，不起心、不動念是用真心，真心完全用自性的性德，就是智慧德相，它用這個，所以它不礙事。 起心動念就變成阿賴耶，阿賴耶是妄心，妄心就是妄想、分別、執著，凡夫他不知道用真心，他用妄心，凡夫就是起心動念、分別執著，就用這個，這就錯了。 所以，修行要把總綱領、總原則掌握到，與這個相應就是對的，跟這個不相應就是錯的。不是說一天念多少經、念多少論、拜多少佛，那都不是的，不是的! 真正修行人也要做這個樣子，他不礙事，他心裡沒有。他天天在拜佛，一天拜三千拜，沒有起心動念，沒有分別執著，真高明!為什麼拜這麼多?拜給別人看，希望別人學習。別人肯拜佛的，修點福報也不錯，成不了佛，修善業、修福報，用意在這個地方，自己真的是“無住”。“無住”就是不起心、不動念。菩薩的“無住”就是不分別、不執著。 我們凡夫學佛學了幾十年，還是起心動念、分別執著，這就應該慚愧、應該忏悔，遇到淨宗才能得救，遇不到淨宗救不了。淨宗怎麼?淨宗可以帶業往生，其他法門沒有聽說帶業的。帶業就是換個環境，這個地方境緣我們沒有能力克服，往生到極樂世界，極樂世界的緣好，都是殊勝的緣分，障礙的緣分沒有，所以這是個好地方，最安全的地方;修行不招魔事，那裡沒有魔。這個世間魔太多了，無量無邊，凡是叫你起心動念、叫你分別執著的統統是魔。所以要認識。 2014大經科注259集
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