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達真堪布:怎樣把衣食住行都變成修行?

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  達真堪布:為修持成佛要發殊勝菩提心!

  為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!

  為早日圓成佛道要精進認真聞思修行!

  聞法的方式是很重要的。佛講過,不如法的修行,不但沒有功德,反而有罪過;不如法的修行,正法也會變成惡趣的因。想學佛、想修行,就一定要如理如法。若是不願意如理如法的學修,就別學、別修了,不要拿佛法造業。拿佛法造業是特別大的罪過!若是不如理如法的聞法,就是犯了捨法罪!

  佛法是從恭敬心中、從信心中得到的,沒有恭敬心、沒有信心不會得到佛法,不會有任何成就。信心是一切成就的根本,是一切加持的來源。信心有多大,加持有多大;信心有多大,成就有多大。

  大乘佛法裡主要強調的是心。其實學佛修行就是一個轉念,念轉業消,念一轉業障就消掉了。從早上起床開始,所做的一切都可以變成修行。若是你能把握自己的心態,能轉變自己的心態,在佛堂裡念經和在外邊做事,沒有區別。若是心不清淨,心沒有安住,在佛堂裡誦經、念佛,也不是修行,都是造業。若是心裡清淨、能夠把握心態,在外邊做事,打掃衛生、洗臉刷牙,都可以變成修行。

  我們現在的狀態是:佛法是佛法、相續是相續,修行是修行、生活是生活。佛法與相續,修行與生活都脫節了。雖然學了幾本書,但都是紙上談兵;雖然口頭上能講很多道理,但一點都不符合自己的相續。在寺院、在佛堂裡做功課、誦經的時候像個佛、像個菩薩,但是一回到生活中、工作中,一點變化都沒有,煩惱依舊,習氣依舊。

  我們這樣學佛修行,解決不了問題!佛法是解決我們相續中這些煩惱的方法,佛法是解決我們生活中這些問題的方法。我們不是要解脫嗎?解脫就是要從這些煩惱、痛苦當中解脫。所以,要將佛法融入相續,才能對治煩惱、對治習氣;要將修行融入生活與工作,才能解決生活與工作中的問題,才能改變命運。

  以前佛在世的時候,有一位弟子很虔誠,但是特別笨,教他一些儀軌、偈頌也學不會。後來佛只好讓他去掃地,然後教他:“你掃地的時候,要在心裡觀想,你所掃的這些,不是灰塵,而是自己的業障,自己的煩惱。”他特別相信佛,就照佛說的話做了。掃地的時候,他心裡這樣想,嘴上也這樣說:“我掃的這些不是灰塵而是業障,不是灰塵而是煩惱。”就這樣掃啊、掃啊……最後將業障、煩惱都掃盡了,證得了阿羅漢果。

  我們洗臉刷牙的時候也要這樣想,這些不干淨與不清淨,就是自己的業障和煩惱,把業障洗掉,把煩惱刷掉,這叫將佛法運用到生活當中。

  在大乘佛法裡,尤其是密宗裡講,我們的心是一尊佛,是最究竟、最圓滿的佛;我們的身體是一座壇城,是最究竟、最圓滿的壇城。吃穿、裝飾都可以供養壇城,莊嚴壇城。你為了莊嚴壇城,或為了表法,也可以化化妝。表法本身就是一種說法,叫“現身說法”。但是我們現在洗臉、化妝,目的是什麼?是想出去迷惑眾生。從根上就錯了!這個念頭要轉過來。我們能轉念,這些不好的念頭就沒有了,都是清淨的心,都變成了修行。

  若是你心到位了,自己的家也是一座壇城,也是極樂淨土。家裡這些不干淨的東西,都是自己的煩惱和業障。我們在家裡打掃衛生,也是掃煩惱,除業障。家裡干淨整潔了,也是莊嚴壇城,這也是一種修行。這裡根本沒有不好的心,都是清淨的心。

  《普賢行願品》裡講,“一塵中有塵數剎,一一剎有難思佛。”在密宗的大光明的境界中,所有的一切都是佛、都是本尊、都是壇城。顯宗裡也講,處處都是好處,人人都是好人,事事都是好事。若是你能轉為道用,都在給你表法,都在給你解脫的機會,都在讓你增長智慧。

  做飯也是修行,給家人做飯是一種菩薩的行為。我們不是要付出與奉獻嗎?我們都很關心、照顧家人,但是我們這樣關心、照顧他們是自私的。“我不自私啊,我對家人、對兒女一點都不自私。”你就是自私的!為什麼這講樣呢?你現在關心他們、照顧他們,是因為“我”——我的家人,我的兒女。“這是我的親生骨肉,我不照顧誰照顧啊?”由“我”來引發的都是自私。佛說過,要破除我執,要去掉我。

  你們現在也能感覺到了吧,對家人越關心、越照顧,反而越煩惱。為什麼呢?因為是自私的,不是真心實意的,所以感化不了他們。

  你的行為沒有錯,但是你的發心是錯誤的。現在我們要發菩提心、要為眾生,就要轉念。怎麼轉念呢?你關心家人、照顧家人沒有錯,但是你不能因為他們是“我的”而關心、照顧他們。你要把他們看成是眾生,看成是與自己最有緣分的眾生,最需要自己的眾生,所以要關心他們、照顧他們。你這樣去關心他們、照顧他們,才能感化他們,你們之間這些緣和債才能都了了。之前你了不了緣,也了不了債!若是你沒有了緣、了債,你就了不了生死,斷不了輪回。

  什麼叫輪回?冤冤相報這叫輪回。如果你是自私的,再付出也沒有用,還是互相欠。你若是能無私的奉獻、付出,真正能夠善待這些眾生,才能了這個緣、了這些債,最後才能了生死。

  我們已經發菩提心了,就應該饒益所有的眾生;但是要從自己身邊的眾生做起,然後一步步擴大。連身邊的眾生都沒有度好,怎麼能度化一切眾生呢?只是口頭上說說而已,都是大話、假話。寂天菩薩在《入行論》裡講得很清楚,我們無論是發慈悲心,還是發菩提心,都要從自己的家庭做起,慢慢擴大范圍。

  “這都是與我最有緣、最需要我的眾生,所以我要關心他們、照顧他們。”你這樣想,就有力量了,做家務的時候也會很輕松。你有這樣的發心,它就能給你一股力量,這叫加持!你如果是不心甘、不情願地做,就不能了緣了債,不能解脫。

  其實你付出了、奉獻了,本身也是給自己積累資糧。你不是要成佛嗎?這都是成佛的資糧啊!你能這樣想,也能從中得到一種力量,一點都不會感覺累,心裡也不會有怨恨。這叫加持!加持不是一個很神密的東西。你做飯本身也是給佛菩薩准備供品,也是為父母眾生服務,這裡有很多含義。

  吃飯也是修行。若是你有高的見解,自身就是一座壇城,吃飯本身就是一種供養。若是你達不到這麼高的境界,你可以先供養諸佛菩薩,然後將這些食物當做加持品享用,這也有消業、驅魔的作用。真正的修行人,不用去找什麼仙家。“是不是我身上有東西了?是不是我家裡有東西了?我現在怎麼將他們送走啊?”不用這樣。你能如理如法地做飯、吃飯,本身就能驅魔。

  如果信心足了,這些飲品食品都是甘露、甘露丸。很多學密法的人,都特別喜歡甘露水、甘露丸,但是喝了吃了以後,一點感覺都沒有,“哎,怎麼跟普通的食品一樣啊?”如果沒有信心,相續沒有成熟,不會起什麼作用。如果你相續成熟了,有具足的信心了,喝水就是在喝甘露水,吃飯就是在吃甘露丸啊!我們做會供的時候分的那些東西,就是一些飲料和食品。若是你能真心實意把它當作甘露和甘露丸,它就可以幫你消業,幫你去病、去魔、去煩惱。在物質上沒有什麼甘露和甘露丸,主要是自己的信心。

  穿新衣服之前,也可以先供養諸佛菩薩,然後把新衣服當成是諸佛菩薩賜給自己的加持品,穿在身上。那是金剛铠甲啊!看誰還能往你身上粘不清淨的東西?不可能!這也是增加自己的信心,增加自己心的力量。為什麼說一心祈禱能夠得到加持?你能夠堅定信念,能夠一心一意,本身就是一種力量。我們現在為什麼沒有力量呢?是因為我們的心在散亂,力量在分散。你能將心定下來,這時心的力量就集中到一起了。

  做生意也是一種修行。你可以在外邊開個小店,但是發心要正確。眾生肯定需要這樣一個場所,你為了給眾生提供方便條件,然後去做生意,這樣不會造業的。你還可以通過這樣一個方式跟眾生結善緣,給他們種善根。若是你能以一顆清淨心去善待每一個客戶,你真的是在與他們結善緣、給他們種善根。

  走路也可以是一種修行。走路的時候,把佛菩薩觀想在右肩上,走路也是繞佛。把路途中見到的華美的城市、風景等,所有清淨美好的東西,都統統供養給諸佛菩薩,供養給父母眾生,盡量去對治煩惱,消滅貪心。“這個太美了,歸我多好啊!”要把這個貪念轉化過來,修捨心,對治煩惱,不讓煩惱、貪心生起。

  逛街也是修行。商場裡有各種各樣的服飾、食品,面對這些也不要生起貪心,統統都做供養、做布施。這也屬於是意幻供養、意幻布施。若是你的心真正到位了,真實供養和意幻供養沒有區別,真實布施和意幻布施沒有區別。因為供養的目的就是對治煩惱,對治習氣。當你生起貪心的時候,通過意幻供養、意幻布施把這個念頭轉過來,這就達到目的了。我們現在的狀態是,一進超市,貪心就上來了,“哎喲,這些東西多好啊,我要嘗一嘗。”

  小乘佛法特別強調依止寂靜處,修行要上山、出家。在山洞裡修,沒有那麼多對境。但是我們現在修的不是小乘佛法,是大乘佛法。修大乘佛法是在生活中、在社會中、在世俗中;大乘佛法的出家是心出家。你只把握自己,這是小乘修行,談不上大乘修行。不僅把握自己,還要幫助別人,這才是大乘修行。

  在對境中要把握自己難度很大,但是成就也快。沒有對境修一百年不如有對境修一剎那。在對境當中很難把握,可一旦勝利了,就是真正的勝利。你們現在作為在家居士,要到山上修行,沒有這個機緣。但是盡量把握自己的這個人身,在生活中、工作中去學修,這樣修行特別快。能夠做到了,這叫智慧。

  回向:此福已得一切智,摧伏一切過患敵。生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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