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選學善導大師淨土思想的理由 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們中國歷史上，一般熟知的淨土就有十三位祖師，另外還有很多大德法師，乃至各宗各派的祖師大德，都弘傳淨土法門，都有自己的淨土思想。但是，這些淨土思想彼此之間是有差別的。經過歷史傳承下來之後，往往我們會接觸到很多的信息和資料，初學的人會覺得難以抉擇。最基本來講，有一個契理契機的問題。 　　善導大師的淨土思想究竟闡明了阿彌陀佛四十八願的真實義，最能契合我們這樣通身業力凡夫的根機。 　　比較起來，我們之所以要選學善導大師的淨土思想，有這麼幾點。 　　(一)彌陀自說 　　古今相傳，普遍公認善導大師是阿彌陀佛化身。既然是彌陀化身，他所說的等於是阿彌陀佛親自宣說的。印光大師就 　　說：“世傳師是彌陀現，所說當作佛說看。”我們既然要往生阿彌陀佛的淨土，當然要以阿彌陀佛親自化現、親自解釋的淨土思想作為我們的依准。 　　(二)楷定古今 　　善導大師的淨土思想有“楷定古今”的作用。 　　“楷”是楷正，“定”是決定。就是古往今來，所有對往生彌陀淨土的解釋、說法，都要依善導大師的淨土思想為標准，符合的就正確，不符合的就不正確。 　　善導大師的淨土思想主要體現在《觀經四帖疏》當中。大師當時為什麼要寫這部《觀經四帖疏》呢?是因為大師看到古今有不少法師對《觀經》等淨土教理的解釋，沒有顯明佛的真實本義，甚至還有一些錯解、誤解和曲解，使得絕大多數的根機不堪修持。善導大師面對這個狀況，很是憂心，悲心殷重，就說：“我要寫這部《觀經疏》，來楷定古今。”而大師寫作時，每天晚上都有一位聖僧來指導要如何如何寫，這位聖僧就是阿彌陀佛。而《觀經疏》寫完之後，連續三晚諸佛菩薩都顯現在夢中為善導大師證明：此《觀經疏》所釋教義，深合彌陀願意，深順諸佛悲心，決定無誤。所以善導大師的《觀經疏》也就稱為“楷定疏”，或“證定疏”。善導大師自己在書的最後說：“此義已請(彌陀、釋迦、諸佛)證定竟，一句一字，不可加減，欲寫者一如經法。應知。” 　　其他歷代祖師的注疏能有這種口吻，能有這種效果，說“楷定古今”的，還沒有見到過。只有善導大師!而且“楷定古今”所楷定的，都是當時有名的高僧，不是一般人。當然今天這個時代，各種不同的說法，自然一並被楷定。我們就依善導大師思想為標准，符合的就聽從奉行，不相符合的就捨而不行。 　　(三)正宗傳承 　　善導大師的淨土思想是我們淨土宗的正宗傳承。 　　法門傳承很重要。一般人學習淨土法門，傳承這個概念比較模糊，因為這句南無阿彌陀佛誰都會念，誰都可以念，淨土法門好像也不必非要像禅宗那樣以心印心、有嚴格的傳承關系，似乎顯得很松散。當然，這也說明它普及、易行、簡單;但是，並不是說淨土教法就沒有規矩，就沒有教理的組織結構——是有的。 　　中國的淨土宗，隋唐時代，也就是昙鸾大師、道綽大師、善導大師的思想，那是純粹的淨土法門。可是大約到唐末五代時候，昙鸾大師、道綽大師、善導大師的主要著作，因為法難戰亂等原因，在中國就失傳了。接下來宋、元、明、清這段時間，因為各宗的大德善知識都感覺到淨土法門是釋迦佛的出世本懷，都來弘傳淨土法門，引導修學各宗各派的人歸入淨土法門，形成了中國佛教歷史上“諸宗匯歸淨土”的局面。這樣，一方面使得淨土法門極大的普及，另一方面也使得淨土的宗義變得駁雜，雜有禅、台、賢各宗的思想。所以，我們現在一般所接受到的淨土理念都比較雜。比如“教宗天台，行歸淨土”，或者“教依賢首，行歸淨土”，也有的人“教宗般若，行歸淨土”，這是什麼意思呢?就是說，因為善導大師的完整傳承斷代了，後人對一代佛法的判教、認識，失去了淨土宗的立場，理論上只能站在禅、天台、華嚴判教的立場。可是，在 　　行持方面，他也覺得“靠天台的教觀、靠華嚴的理事無礙觀，我無法當生了生脫死，我最後還是要求生西方極樂世界”，這 　　樣繞了一個彎過來，解門和行門之間不一致，不純粹。 　　這些理念，就對一般修學淨土的人有了影響。所以，現在一提到淨土法門，往往都有各宗各派的影子存在。 　　善導大師的思想不一樣，它很純粹。完完全全，徹徹底底，站在阿彌陀佛本願的立場，以淨土的教理解釋淨土的法門，完全不夾雜禅，或天台、華嚴的思想，是獨立的、自成體系的、標准的淨土宗思想。 　　總之，我們知道善導大師的思想是我們淨土宗的正宗傳承，其他就不是這樣。我們學法要有傳承。 　　(四)大成淨宗 　　善導大師集淨土宗之大成，他的淨土思想最豐富，最圓滿，不管是教理上的判釋，還是行持、儀規方面的建立，都是最完備的。所以，善導大師是“集大成淨土教者”，我們以善導大師作為整個淨土教法的代表。 　　我們淨土宗，不管是研究佛教史的也好，還是淨土宗的行人也好，教內、教外公認善導大師是淨土宗的實際創立者。 　　“淨土宗的實際創立者”有什麼含義呢?即所謂開宗立教的祖師，他就是這一宗，這一法門的旗幟。 　　比如說天台宗，是智者大師所創。如果要修學天台宗的話，智者大師的思想就是標准，離開智者大師，談不上天台宗。 　　淨土宗，善導大師所說就是標准，離開善導大師談不上淨土宗。凡是與善導大師所說不一樣的，統統棄而不依。 　　(五)必定往生 　　我們依據善導大師的教法，得到的利益不一樣——那就是必定往生，沒有任何不確定性。 　　如果依據其他的大德善知識，未必能達到必定往生，因為他們所攝受的根機不一樣。他們或許是以能夠達到禅定一心的人作為宣說的對象，有兩句話，“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”，我們一聽，心一下就冰涼了，我們喉嚨也沒有喊破，那更加枉然了——這是相對於禅定根機的人。很明顯，這兩句話是受到禅的影響，這就不是引導我們這樣妄想紛飛的凡夫，不是站在我們的立場所講的，我們就得不到利益了。如果你聽信了，你往生就不定了，就打退堂鼓了。 　　現在也有很多弘揚淨土的法師、居士，他們對往生淨土也往往自設一些條件和標准：“你念佛如果達不到一心不亂，至少要達到工夫成片;達不到工夫成片，至少要達到工夫成串;達不到工夫成串，至少要達到工夫成線。總之，達不到標准不能往生!”有一百零八個“不能往生”，“你不能這樣，不能往生;不能那樣，不能往生……” 對照我們自己，很少人能做得到。按照他的思想來修行，必須達到他的標准，關鍵是我們達不到怎麼辦? 　　依據善導大師的思想，沒有這些障礙，沒有這些恐懼和擔心。在《無量壽經》裡，法藏菩薩發願說： 　　吾誓得佛，普行此願， 　　一切恐懼，為作大安。 　　“我成佛的時候，我要消除眾生的一切恐懼，為眾生作大安心。”我們最大的恐懼，就是“我煩惱這麼多怎麼辦?我貪嗔這麼重怎麼辦?臨終沒法保持正念怎麼辦?”我們有很多恐懼、擔心。那麼，這些還是要找到源頭——阿彌陀佛(法藏菩薩)為我們安心。 　　善導大師把法藏菩薩的願心、阿彌陀佛的誓願功德完全展現出來。我們依據善導大師的思想，念佛必定往生!他告訴我們：稱名念佛是“正定之業”，沒有任何不確定性。善導大師的話聽起來令人信心倍增，他經常講：“易得往生”“皆得往生”“必得往生”“容易往生”……沒有一個遺漏。 　　(六)普契時機 　　由於各宗立場不一樣，所謂“橫看成嶺側成峰，遠近高低各不同”，視角不同，效果就不一樣，描述也不一樣。比如說，站在天台的立場，就判西方淨土有所謂“四土”：凡聖同居土，方便有余土，實報莊嚴土，常寂光土。凡夫只能往生最 　　低的凡聖同居土。 　　可是，善導大師站在阿彌陀佛本願急救造罪凡夫的立場，判極樂唯是報土，凡夫乘佛願力與大菩薩平等往生極樂報土。 　　這兩種判釋，可說天壤之別。 　　學習淨土宗，要把握兩點： 　　第一，腳跟要站穩。 　　腳跟怎麼站穩?你是什麼人，你是什麼根機，你要看清楚看明白：“我本身是一個造罪凡夫”——站在這個立場上。 　　第二，目標要明確。 　　我們盯住阿彌陀佛不會有錯。 　　不然，你晃來晃去，“我是一個妄想紛飛的人，一輩子修行，就是為了克服妄想。可好多年也沒有克服得了。”克服不了，又起一個擔心、疑惑：“哎呀!我用了這麼多年的工夫，還是妄想雜念，這豈不是完了?”這樣就產生了障礙。 　　站在我們本來就是妄想凡夫的立場，這樣的凡夫、當下的面貌，有沒有得救之法?如果有，我就不必那麼擔心害怕了;沒有，打破頭也得去找。 　　那麼，現在就有。善導大師的淨土思想就是。所以，站在我們這樣的時代、根機的立場，我們就來選修善導大師的淨土教法。
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