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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：信心清淨，則生實相
【信心清淨，則生實相】 【經雲：信心清淨，則生實相。由是可知，信、解、行、證，實際為一事。】 這個道理事實我們一定要清楚，必須要透徹的，我們在生活當中才沒有障礙。信、解、行、證，確確實實是一樁事情，就跟我剛才講菩薩的三慧是一樁事情。信心要清淨，什麼叫清淨?沒有疑惑，有一絲毫疑惑就不清淨，決定沒有疑惑。對佛沒有疑惑，是我們的好老師，決定不欺騙我們。佛是過來人，句句話都是真語、實語、如語，決定沒有疑惑。對佛的教誡，我們理解，像「應無所住而生其心」，意思很清楚、很明白，我們理解。理解，心裡頭就變了，心裡平常憂慮煩惱牽掛統統沒有了，馬上就丟掉。一明了佛的話，馬上就丟掉，那就是行。一丟掉之後，身心清淨好自在，那就是證。可見得信解行證是一剎那當中完成的。 【此之謂平等。即此四字，便可悟由平等見差別，由差別見平等之理。】 佛法裡常講的差別平等，這個道理，你把三慧、三學、信解行證四科，你要真正搞清楚、搞明白，什麼叫差別、什麼叫平等，你就懂得。差別跟平等是一樁事情;換句話說，你有妄想執著就差別，離妄想執著就平等，真相如是。 【若明佛理，隨拈一法，皆能窮其究竟，歸於平等。是知佛法，無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說。】 佛法裡的的確確沒有淺深次第。你以為有淺有深，那還是你分別執著，有分別執著就有淺有深;離分別執著就萬法平等，沒有淺深次第。不但次第沒有，淺深都沒有。為什麼?統統歸一，歸到心性，全是自性流露出來的，怎麼不平等?法法皆平等，十法界依正莊嚴全都是平等，都是自性變現的，都是自性流露的，這是你真的明白佛所講的這些道理。一切法裡頭隨拈一法，這是《華嚴經》上講的，一即是多、多即是一，一即一切、一切即一，就是這個意思。皆能窮其究竟，究竟是什麼?究竟是心性。任何一法，你要是仔細去觀察、去研求，到最後都歸到自性。自性就是平等，所以說歸於平等。 「實相顯現時，唯一清淨。並信心二字，亦無痕跡。則是真究竟平等，如如不動矣。」 剛才說過了，隨拈一法，隨拈一法窮其究竟都歸到法性，都歸到究竟平等，所以佛家說萬法平等，道理就在此地。不但性平等，相平不平等?還是平等的，作用也平等。我們一般人看不出來，一般人頂多可以承認性平等，相不平等。我這個相跟佛相長得不一樣，怎麼會平等?我們作用也不平等。其實這種不平等是從什麼地方生出來的?妄想執著裡頭生出來的，妄想執著是假的，不是真的。離妄想執著就平等，這妄想執著一離，相就變，變成佛相一樣，世俗間算命看相的常說「相隨心轉」。佛的相怎麼變現出來的?佛心清淨，佛的相是清淨心變現出來的。我們把妄想執著丟掉，放下了，心清淨，現出那個相就跟佛一模一樣，可見得是平等的。從真的方面講是平等的，從假上面講是不平等的，那是假的，不是真的。由此可知，佛法無淺非深，深亦可淺，直無淺深次第可說;發心學弘經的人，這句話一定要記住。所以佛法可以深講，可以淺講，可以長講，可以短講，沒有不自在!但是你一定要如教修行才行，你要不如教修行，就是經上講的受持讀誦，你就很難為人演說的時候來得這麼圓融自在。一定自己要身體力行，要在行持當中證實佛所講的理論、境界，然後你說出來自自然然左右逢源、頭頭是道。 【故不可取著其相，而曰則非也。】 經文上「則非」這兩個字的意思，就是教給我們不可以取相，不可以著相。取著，取就是分別，著就是執著，在一切現相當中不可以分別，不可以執著。不但世法裡面我們不要去分別執著，佛法裡頭也不要分別執著，你才能看到真正的東西。一落在分別執著裡面，你就看不到，真的東西看不到，你所看的是假的。佛教給我們是實話，我們要相信。 【然為接引眾生，啟導進步，又不能不假設一淺深次第，以及種種莊嚴之事。故不可斷滅其相，而曰是名也。】 你自己不錯，修行著實有得功夫，到達信心清淨，平等性現前。法相唯識裡面說得好，修行要在轉識成智，這是法相宗講的，修行最重要的原則綱領就是轉識成智，轉八識成四智。轉識成智又必須要知道，有的是因上轉，有的是果上轉。果上轉，我們就不需要理會，證果自然轉。要緊的是要先因上轉。因上轉的哪兩種?六、七是因上轉，五、八果上轉，前五識跟阿賴耶是果上轉。由此可知，修行，法相宗修行人，他著力的地方就是要轉第七識跟轉第六識，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智。第六識是分別，第七識是執著。第七識是四大煩惱常相隨，執著，堅固的執著。轉第七識為平等性智，一切不分別，心就平等了。一切不分別，觀察就妙了，看到什麼?萬法一如，法法平等，妙觀察。六、七二識就是分別執著，六識是分別，七識是執著。世尊在本經裡面告訴我們無住，無住就是離妄想分別執著。 眾生境界沒轉過來的時候，是凡夫，是二乘，是權教菩薩，對於這些人又必須要行大慈大悲，以善巧方便去誘導他，這是假設一個淺深次第，這個淺深次第是什麼?五乘佛法、三乘佛法，這是淺深次第。小乘裡面四果四向，大乘裡面五十一個階級，信、住、行、向，這都是世尊假設的淺深次第。在果證裡面有種種莊嚴，種種莊嚴是什麼?隨心所變。你心裡不相同，外面境界就生變化，依正都變化。正報是自己身體，身體起變化，相貌會變。人心一天比一天清淨，一天比一天慈悲，他那個相慢慢變，就變成像菩薩一樣，別人一看生歡喜心。如果每天嫉妒瞋恨，他相也在變，慢慢就變成阿修羅、羅剎，人家看到恐怖，看到就害怕，相隨心轉。 佛法為我們講的，比這個更深入，佛法讓每一個眾生，自動自發改過遷善，斷惑證真，這又是世間法所不能比的。由此可知，佛法裡面講許許多多淺深次第，是假設的，經上常常有「是名」，是名是顯示這個意思。
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