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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：什麼是佛法僧三寶？
我們通過學修四外加行，在相續中生起了無偽的出離心以後，就要尋求解脫的方法。梵天王、帝釋王等世間的天尊無法教給我們解脫的方法，因為他們自己還沒有擺脫輪回。身邊疼愛我們的父母等親屬也無法教給我們解脫的方法，因為他們自己還在迷茫中，他們只會教我們怎樣去降伏敵人，怎樣去保護自己和親人，怎樣積累財產，怎樣獲得世間的名聞利養。除了上師三寶之外，誰也沒有能力教給我們解脫的方法，因此我們要皈依佛、法、僧和上師。 一、佛法僧三寶是顯密共同的皈依處 第一，佛寶。斷證圓滿就是佛。佛有法身佛、報身佛和化身佛，也可以說是法身佛和色身佛。法身佛是本體上的佛，色身佛是顯現上的佛。 法身佛是諸法的本性，是一切眾生本來具有的覺性，只是有的顯現了，有的沒顯現。他是自然、任運地圓滿斷證功德。 色身佛是從法身中依眾生的福德力而顯現的。所化眾生有清淨和不清淨兩種：在清淨的眾生面前顯現的是報身佛，在不清淨的眾生面前顯現的是化身佛。 在八地以上的菩薩，尤其是十地菩薩面前顯現的就是報身佛，即五部佛。五部佛的壇城是盡虛空、遍法界的，但是只有八地以上的菩薩才能見到。十地菩薩能親眼所見，九地菩薩能見到相似的，八地菩薩只能見到接近的。 化身佛是八地以下的菩薩以及我們這些凡夫所見的。也可以說是依我們的福德力所顯現的，有殊勝化身佛、投生化身佛、工巧化身佛和種種化身佛四種。 殊勝化身佛。如釋迦牟尼佛，在印度菩提樹下示現成佛，依次轉了三次法輪，以他的教法度化了無數眾生。如釋迦牟尼佛一樣的化身佛都是殊勝化身佛。 投生化身佛。《涅槃經》中說：“阿難莫哀傷，阿難莫哭泣，末時五百世，我現善知識，饒益汝等眾。”佛所化現的這些具德的上師善知識都是投生化身佛，以補特伽羅的形象度化眾生。 工巧化身佛。指從事鑄像、畫像、雕像等增上善法的能工巧匠，或所雕鑄、繪制的，能代表佛身口意的這些佛像、佛經、佛塔等。佛在世的時候親口講過：佛像代表佛的身，恭敬佛像相當於恭敬佛的身;佛經代表佛的語，恭敬佛經相當於恭敬佛的語;佛塔、鈴杵代表佛的意，恭敬佛塔、鈴杵相當於恭敬佛的意。所以我們平常用的鈴杵都不能隨便放、隨便扔，要時時恭敬。為什麼要塑佛像呢?它真正的作用是讓大家提起正念，恭敬佛身，憶念佛的功德，同時發誓、發願學修並且成就這些功德。若是沒有起到這樣的作用，塑佛像就失去意義了。佛經也是同樣，你看見佛經的時候，有沒有把它當作真正的法寶，視為佛的真言?有沒有想到佛的功德?有沒有發誓、發願學修並成就這些功德?佛像、佛經、佛塔等，對有些人來說是造業的對境，對有些人來說是積福的對境、成就的所依。在這些對境前，我們一定要提起正念，憶念佛的十力、四無畏等無漏的功德，並且發誓、發願學修並成就這些功德。 種種化身佛。對我們有幫助、有利益的一切顯現都是種種化身佛，他是各種各樣的，沒有固定的模式與標准，都是從本體法身佛中顯現出來的，都是法身佛的幻化和游舞，所以我們要處處感恩佛陀。有人打你，罵你，傷害你，這是幫你消業;有人搶你東西，欺騙你，這是替你還債。我們要在順境中積福，在逆境中消業。所有這些順境、逆境等一切顯現都是種種化身佛，都在幫助你、利益你。 無論是順境還是逆境，若是你能提起正念，將一切轉為道用，那一切顯現都是法身佛的幻化;若是你不能轉為道用，心裡生起了煩惱，生起了分別念，那就是魔的幻化。顯現的一切是佛的化身，還是魔的化身，主要看你的心。 佛與魔就在一念之間。念沒有轉過來就是魔，念轉過來了就是佛。若是有正知正見，都是佛，是殊勝化身佛、投生化身佛、工巧化身佛和種種化身佛。一切都是清淨的、圓滿的，不清淨、不圓滿的是自己的心。所以，若是你覺得有什麼不對、不好的地方，都是自己的問題，不要找其他的理由，不要找別的原因，不要埋怨別人，不要冤枉別人。本來是你自己的問題，為什麼要把責任推到別人的身上?這是冤枉眾生，冤枉他人。你若是有智慧，哪一個不是成就你的助緣?哪一個不是在幫你消除業障、積累資糧呢?比如，今天有人打你罵你，你不但不生氣，反而感恩對方，當作是消業，這就變成了一種消業的方法，消業的過程。如果你能對他發慈悲心，發願將來成佛後要度化他，這又變成了修慈悲心、發菩提心的一個助緣。念一轉，結果也改變了——他打罵你，不僅幫你消除了業障，還讓你積累了福德資糧和智慧資糧。 假設你身邊有一個瘋子，若是你沒跟他一樣瘋，這是你們兩個的區別;若是你跟他一樣瘋，那你就和瘋子沒有區別了。同樣，在修行的道路上，眾生是愚癡顛倒的，但是你作為佛子，不能跟他們一樣愚癡、顛倒，不能以牙還牙，不然你和凡夫就沒有區別了。大家一定要明白，學佛修行就是要改變、轉變。若是你的思想、行為還和凡夫一樣，就不是學佛修行了。 第二，法寶。佛法有教法和證法。教法是三藏：經藏、律藏、論藏。經藏注重講的是禅定，律藏注重講的是戒律，論藏注重講的是智慧;證法是三學：戒學、定學、慧學。教法是暫時的皈依處，證法才是究竟的皈依處。 第三，僧寶。僧眾分為聖者僧眾和凡夫僧眾兩種。一地菩薩以上都是聖者僧眾，一地菩薩以下都是凡夫僧眾。 在小乘裡，四位比丘(尼)以上的僧團是僧寶，這是佛制定的。當時佛在世的時候，主要弘揚的是顯教，尤其是小乘。小乘特別注重戒律，只有比丘和比丘尼受持的是圓滿戒，所以佛當時規定，比丘和比丘尼才是佛教的主人。但僧寶必須是僧團，是團體。但在大乘佛法裡，只要有修有證，即現量見到諸法本性的一地以上的菩薩，無論是在家，還是出家，都是僧寶，單獨一個人也可以稱為僧寶。
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