首頁 ：法師開示

廣欽老和尚精選法語（九） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	懵懵懂懂地出家，懵懵懂懂地受戒，受戒是去忏悔，不是帶業去，又帶業回來。 　　在戒場盡量少說話，少和人家攀緣，有時間多禮佛念佛。         戒場求戒的人多，來自十方，我們不是去和人家比穿的好、住的好、吃的好。受戒能忍即入道，凡事都簡單，不要和人家計較睡大位、吃好。受戒是學威儀規矩，不是去論是非、造口業的。 　　受了戒就當和未受戒前不一樣，更應修苦行，把習氣改掉，壞念頭去掉，以戒為師。 　　參，就要參壞的，別人犯錯，我們不去犯錯。別人不如法，我們如法就好了。 　　戒是戒自己，求忏悔即是戒。 　　戒也不要太執著，否則本是持戒，結果反被戒回去了。戒不生煩惱，不和人沖突。 　　出家飯要吃得穩，就當切實苦行。 　　不去貪、嗔、癡，無法開智慧。 　　不要看別人對不對，要自己多反省，看自己有沒有做好，修是要修自己，依法不依人，要恭敬三寶。只要是眾生都會有錯，但他哪一天忏悔了，就能改過做好，四生都有佛性，有的胎生很靈通，比人類更靈，只是它不會講話而已。 　　去我執，從粗衣淡飯做起，淡泊欲望，不要分別，無我人眾生壽者相。 　　為度眾生則恆順眾生，像哄小孩一樣，很多是為了給眾生種福田，師父並不需要，眾生見到師父生歡喜心，但師父自己也不知道。 　　修要修到自己沒有做什麼 　　你們這些青年人很發心來出家，可是這個身出家了，心也要出家。我們出家人的身、口、意跟在家人不一樣，要知道怎樣才能了生死，我們所追求的目標是了生死。如果你心中還有什麼貪境、喜愛的或掛礙的，那麼臨終時就現那種境界，一見歡喜就跟著去了，結果是墮落於輪回之中。但如我們淨念念佛，則臨終現蓮花、佛菩薩及光明等聖境。故要在世時除掉貪境，使心淨化。出家人要粗衣淡飯，不能再著於色聲香味觸法，不要跟在家人一樣。 　　世人為五欲所迷，想吃好的，殺生滋養身體，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要還十六兩，這是逃也逃不掉的。就是這樣一生皆在還債討債，死死生生永遠跳不出輪回的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍? 　　不得二、三人交耳私語、結黨、背後論人是非等，否則易讓大家不安，造成鬧眾。 　　二堂課誦要多體會體會，比如是否真有天天皈依佛法僧?“是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂……慎勿放逸。”是提醒大眾。 　　智慧開則經藏全在裡面，經藏是在心裡面的，不是在外分別挑選的。目前法師有的是政治法門，如辦學校、講經說法後，易貢高我慢，或衍生感情問題，比丘及比丘尼互相利用等……，很少人教我們如何去了生死。這是對事不對人，不是有意批評，而是要我們認清方向。 　　出家後什麼事皆以忍辱為重要，會說我們的，都是我們的指路者，沒有他們，我們不會進步，不能成就。 　　不要以為自己已經這麼辛苦了，還這也嫌、那也嫌，沒一樣對的，干脆回去好了，走好了，但又不知該走到哪裡去，又不能嫁人，這樣反而更痛苦，好像活在活地獄。 　　念佛才是真正清淨、正當的一條路，念佛即是往西方的路，同音念佛即到西方，不須買票搭飛機，西方法船是無色相的。 　　道教修道人與佛教是不同的，佛教修行是為了生死，道教則修長生不老。道教中有的很精進，他們也有一個羅漢體，有些羅漢體已經在山中活了好幾百歲，還沒有死，但是即使再活百千歲仍不究竟，因為不能了生死。而佛教的羅漢修生死的解脫，要斷祛見思二惑，要能捨身，不顧這個身體，不怕苦，修身口意三業，六根清淨，才能解脫生老死苦。 　　打佛七是要度眾生往極樂世界，娑婆世界的境界有生有滅，西方的境界是不生不滅，我們現在到別的國家，還要買飛機票，如念佛念到一心，則十方國土皆可到。念佛即心心不離佛，念得清清楚楚，聽得明明白白，要字字清楚，用心想，用耳聽，用口念，要攝心專注佛號，萬緣放下，要依此音聲，才能一心，沒有能念所念，你在念或我在念，大家都依此佛號才能一心，西方世界也是依此音而念，一心就是專注此音，聽音聲而念。打佛七不要被俗念拖走，如不專心，則可惜來這一趟，故要一心念佛，一心注意音聲。 　　世間有很多的斗爭，我們要找個像阿彌陀佛的極樂世界一樣清淨的地方。 　　我們糊糊塗塗來生，但現在要明白找去路，那即是念阿彌陀佛。 　　四生都在不斷輪回生死，皆因六根害了我們，六根對六塵起貪念，難得自在。在佛七期間，看能否找出一條了生死的路，顧肉體就不是在打佛七了，如果太愛惜這個肉體，就無法解脫。 　　雖然我們現在生在娑婆世界，但如念佛，心淨則佛土淨，心清淨無煩惱。無妄想，則亦是淨土，此是娑婆淨土，心即是西方。 　　西方在哪裡?西方就在心頭。佛號要念得清楚，念得集中，念佛要發願生西方，離開苦塵，不要太愛惜這個肉體。 　　用行的，心意要轉變，諸佛菩薩都有願力，而依此修去，在行住坐臥中皆不離佛，拜佛念佛都與佛相應，不要說為什麼阿彌陀佛還不來接我。 　　練不倒單要有善根，不是容易的，沒有說要用什麼方法?怎樣去練習?這樣就有執著，這是一個有善根的人有心去修，在行之中有一正念，自然而成的。師父教你們唯一念佛，師父以前在山上是隨緣，眾生能吃，則人亦可吃，天人供養自然，如果餓了硬是要忍，身體會餓壞了。修行是用心，不要去練那一種不倒單、不吃東西，師父修到現在，一直有一種感覺，即修行萬一走錯路，很危險，唯有念佛最好。如果是走錯路，人身難得，有很多人錯誤了。 　　每個人都是帶因果而來，帶因果而去，我們的父母眷屬都在四生中輪回，故我們要趕快修行，去度脫他們。 　　修行要能耐勞苦，粗衣淡飯，現在這花花世界，每樣都很方便，有些東西可以不必用手拿，不必用腳走路，都很方便。但我們出家人修行應該觀想：依照祖師們的修行遺規來修行，才能了我們的生死路。我們今天不是為享受來出家，是要修食、衣、住……的淡泊，寧可被社會看不起，一切比不上社會人，如果被社會人看得起，就有愛別離苦，又成生死輪回，被社會人看不起，就少攀緣心。妄想心，好專心用功。 　　事事都要能明理，隨順人家，才能指導人，否則自己都不能明理，怎麼指導人?我們出家人，要以佛法佛理來指導教化別人，否則就成俗化活動，事不能隨順人，就是無度量。 　　出家人一樣仍需要地理，但如修行到那裡，道行即有感應，道行如有修，地理包含於修行，故說出家人修行是根本。 　　受戒是受什麼?是受忍辱，依忍辱修行是根本。依此去做，到哪裡都能感化人，修忍辱即有德行，故人見生歡喜，亦可感化人。 　　自己本來的面目，要靠自己悟出來的。聽，乃屬於六塵外面的境界。修行是修什麼?是要修衣、食、住的淡化，去貪、嗔、癡，不講究衣、食、住的舒適，不要和世俗人一樣，否則就變成了政治法門。苦行是要我們得解脫，要清楚去的一條路，去解脫生死。 　　如果真心想修行，是各自的福氣，故應福慧雙修。每個人要把以前所帶的業障消除掉，其方法是：拜佛、念佛、發心做常住工作、不計較，如計較則生煩惱，即造新業，如不計較，我們的福慧就會增加出來了。 　　父母生我們，不知從哪裡來，但我們現在要找往哪裡去的一條路，即是了生死。不出家在社會上只是吃三餐，逐生死而已。 　　打佛七是為了讓眾生有要去西方的觀念，娑婆世界很苦，念佛是要看西方的境界，前者是生滅，後者則是不生不滅的。念佛要心心不離佛，不要被俗念給拖走。 　　念佛定來即是禅，故說要有禅有淨土。念佛隨緣，什麼事情都在念佛中隨緣，沒有說我要念多少佛，我在念佛，我在作什麼……，心心不離佛，行住坐臥，一舉一動，都在念佛，哭也在念佛，腳踏一步也在念佛，念佛的力量集中可達三昧，念佛三昧不簡單。每個人帶種種業障來，不要再帶新業而去。 　　看你行持到哪種程度，跟你說一些話：臨終時要無所掛礙才能去(法尚應捨，何況非法)。要度眾生也是一個執著、一個掛礙。 　　師父：有佛菩薩、有淨土，是法師講經說法向那些人講的，讓他們有個依靠，但佛經上說，若一日。二日……若七日，若依著作，那佛一定來接引。但如不吃不睡，不要七日，四、五日就夠了。 　　哪裡有什麼菩薩?度眾生是要願力去執行，像觀音普賢亦是，但臨終應皆捨，若有願力在，則再來度人，功德更為殊勝，願力是放在心上的。 　　何為持戒?修行中即是佛菩薩從沒有離開我們，都還在，雖示涅槃沒示現，但經、律、論仍在，佛菩薩會教，不要以為沒有人傳就沒有了。 　　臨終時不要存有要見菩薩色相的心，求來的不見得是正確的，那是不可靠的，要無所求地淨心念佛，從心裡面自然出現的，才是真的。要放下這個臭皮囊，心是心，不管這個身子變成圓的或扁的，不要記惦著它。不要說得到什麼，如果有所得，那就還不是。 　　我們這裡(指著心)沒有東西，他們(指在家居士)這裡有東西，現在大家是晚上作夢，白天也夢，像在演電影一樣，跟晚上的夢相比，一生只是好像比較長而已。 　　今天講這些，出家人可以悟到一些，他們(指社會人)就沒有，以前古人只講一句就夠了，今天講很多，等你們回去慢慢領會就能悟到的。 　　妄想來時不要怕，不理睬它就是，它是它，我還是阿彌陀佛一直念下去，妄想無自體，以後自然就少了。修行要吃得了苦，愈吃苦才愈有心得出來，我們人要學壞很容易，學好的很難。一個人如果吃太飽，頭昏沉想睡，睡太多，以後變蛇。 　　執事人不好做，所以執事人交下來的事，不管好的壞的，都要歡喜承受，不起嗔心，這樣頭腦會較清楚。好的撿起來學，壞的放一邊，自己心裡明白就好，順此修忍辱波羅蜜，修行不問是非，不問有理無理，出家與在家不同。你們努力修行，有問題趁師父在時提出，師父為你們解答。 　　現在的人不管在家出家，生活都很好，災難比較多，深著香、味、觸的喜愛，痛苦也比較多。 　　有時間就看點經書，看經是要了解，知道要怎麼修，不是看了以後去講說。有些人看經如社會人一樣，心沒有寄托，所以很多是愈念愈糟。要把握時間不空過，可看經書、念佛、拜佛、靜坐、誦經等。 　　受戒不是受那幾個戒疤，是戒在心，知道錯了要趕快忏悔，戒持清淨就沒有男女相。 　　現在佛教在世界上，大體都在弘法、宣傳，雖然很普遍，但是真正要修行很為難。較早的人善根較好，但很少出家。現說釋儒道三教，佛教是修戒定慧，儒教是修禮義忠孝，道教雖然也有道，但沒有佛理存在，不得解脫，最後仍要歸淨土才能了生死。我們佛教也應出家修行才行，出家不是要過好日子的，是要在衣食住上修，看是否每一樣都能捨，才能修到行，每一樣愈簡單愈好，以方便不起煩惱，心才愈堅，妄想才少，所以說要粗衣淡飯。 　　我們出家人，不要有貪念，才能除煩惱、去貪嗔癡，不要和在家人一樣，吃要吃好，睡要睡好，出家修行謙說“貧僧”，就是每一樣要愈簡單，才愈有修行，不是愈充足，否則貪念還存在，沒有除去，而他也說他在修行。妄想是從貪念生出來的。 　　再說捨身，捨身是什麼?就是粗衣淡飯，穿是三件衣，沒有說要穿好的，每一樣捨離，每一樣都不能和社會相比，這才是修行，如果和社會人相比，就又有愛別離苦。 　　儒道二教，都還沒有解脫，我們佛教來出家修行，是看能不能了生死，不可不知，而說還要去念書，讀書哪裡有談到要粗衣淡飯? 　　受戒學佛、祖師的行願，又有經書讓我們看，看有沒有一條了生死的路，世俗的書我們都在未出家前讀過了，修行就是不要再生娑婆世界，再受輪回之苦。 　　父母生了我們，我們才有知，父母未生我們之前，我們在哪裡?現在我們會不會了解死到哪裡去?現在來出家，就是要找條出生死的路，不要再來輪回。所以說如果要了生死，就淡泊諸欲望，學戒才不會亂做，才有規矩，認真做，不放逸。我們談苦行，苦行是我們的祖師普賢、觀音、文殊、地藏這些大菩薩的行願，今天就照這些大菩薩的行願來修行。 　　不要執著，一切隨緣，若有師長幫你做事，你覺得承擔不起且損福，這就是執著，怕福讓人家得去，要人家得到福，自己本身也要有福，才可能讓別人得到福。 　　拜萬佛很好，假若這世無法超出三界，下輩子還知道要修行，且禮佛消業障，又能超度往生者。 　　大魚吃小魚，人像大魚，什麼都吃，就是最凶猛的老虎肉也吃，故業障深重。若不好好求忏悔，多禮佛，等到彌勒佛降生娑婆世界時，則一點善根都沒有，更不用說要修行了，若能多禮佛，求忏悔，好好修行，多種善根，到時候說不一定能成為彌勒佛的弟子。 　　都是有個“你、我”在爭，看能不能修到沒有“你、我’，這種境界。 　　要修忍辱，忍是我們修行的根本，如果不能忍，則徒具出家人的外表，不要常以為自己做的都是對的，這樣就不能修心。 　　修行當從粗衣淡飯下手，而現在整天都在考究吃的、穿的，修行本是要消業障，現在倒把福慧吃下去，業障也隨著來了。 　　自己有煩惱要自己解脫，把師父開示的話，拿來應用來解。不是師父說一大堆，而是自己能夠靈活應用拿來轉。 　　煩惱、生氣時，不要執著追究煩惱是哪裡來，若執著則心不開，不能安心辦道。往前進，什麼事都要看得破、放得下，還是把阿彌陀佛掛在嘴邊，才是最要緊的。 　　就是家人來寺裡用齋，也要他們添油香，讓他們有正確觀念。 　　好也笑笑，壞也笑笑，好壞是分別出來的。 　　如遇高興歡喜，則問是什麼人在歡喜?如遇煩惱，則問是什麼人在煩惱? 　　遇有煩惱或有什麼不好的念頭，就向阿彌陀佛說：又來了，又碰到了，要念阿彌陀佛，說煩惱快走，沒這回事，以心治心。 　　寺務處寫那些是與眾生廣結善緣，與外面辦公上班的抄寫不一樣，而和晚課的功德相同，勿起煩惱。 　　要誦戒，才沒有那些愛情、愛別。 　　父母生我們恩情很大，不出家要報父母恩很難，因為都是冤親來的，出家要上報四重恩，要父母也能了生死，才是度他們。父母不僅是這一世的，不出家就不知道，還有以前那麼多世的父母，所以不要起想父母的念頭，不要一直想父母的事，這是生死念頭。父母喜歡我們嫁人，像他們一樣，愛別離苦。如果你喜歡這些，以後你愛怎麼演都可以，可以演更自然的戲，也不用禮、義、廉、恥，畜生中都沒有這一些，更自然。 　　父母對我們越好，越是有恩怨。出家與社會是相反的，越疼我們的，到臨終時，越放不下。不要一直想父母如何如何，應專心於道上，否則又是愛別離苦，生死輪回的路真危險。 　　不要拿那些壞東西放在心裡，很痛苦，不要愛漂亮，穿我們這件衣服(指出家人三衣)直接到西方，如愛漂亮，以後有自然的衣服穿，不用做的，有的還沒有去，就已經在裝那個形了。 　　在家人看不懂，以為我們苦，如果道心不堅固，如活在陽地獄，感到什麼都不好、不自在，又有煩惱。有的道心比較堅固，但以前的種子還在，師父講是講，你們聽是聽，外境的影響還是很大。 　　我們要修福，譬如別人沒得吃，分給他一點，設法幫助別人的困難，如此才能福慧雙修，不會再去做惡(當機者心開意解，老和尚的意思是要我們注意因中的行為，要斷修惡，至於性惡是果中，如能現時畏因，則果非我們所能免，要自然應付，由目前善因或可移。) 　　在修行過程中，生了煩惱就不好，要沒有煩惱才好。 　　我們學的是無形的心地法門，是無上法。 　　身體有病，吃什麼藥也沒有用，念佛沒事就好了，阿彌陀佛是無上醫王。 　　經典即是路，煩惱時拿來化解，要會用。有煩惱來，會應用，煩惱即菩提，不會用的，煩惱即是無明。如煩惱來不知解脫，著於煩惱，有如吃錯藥，吃到毒藥。藥是隨人吃的，要吃對藥，不要吃錯了藥。要回光反照，把它改過來，不要說別人不對，一說出來就是自己不對了，這個“口”很重要。 　　修行要注意口業，口好就好，不要說：我雖口不好，心是好的。出家了，佛寺中也會有是非，但不要與人在那邊論是非，不要一張嘴巴唠叨，論人是非者，就是是非人，有時間就拜佛、念佛。 　　要有信心，我也可以成佛，我也可以做到，這樣才會更精進，不要常說我，就是這個“我”在作怪。 　　要沒有分別心，才能去我相，如執我相，即修不到行，去我相智慧才會開。 　　總說別人不好自己好，說好就高興，說不好就難過，就是你我相。修行如有你我相，則修行不安，若存我相，每樣事都有我，把我看得很重，分得很清楚，這樣對我們自己不利，天天都有煩惱。 　　除你我相，修行就是要做到這個，這才是真功夫。否則到哪裡修也徒然，如修到這點，那你的功夫也就到家了。 　　不除你我相則無法解脫，師父教的是解脫法門，不是說要收人才的。 　　別人講我們不好，不用生氣難過，說我們好，也不用高興，這不好中有好，好中有壞。 　　佛教中最怕是非，說是非的就是是非人，是造口業，所以不要說是非，修行就是這樣修出來的。如果不出家修行，老後即像自己的父母，帶著煩惱入輪回中。台灣女眾很幸運能出家，大陸上很少出家的，念書的也不多。 　　我們的耳朵總是喜歡聽聽，看看有沒有人在說自己的壞話，眼睛也喜歡看好的，這點對修行不利。 　　父母生下來時懵懵懂懂，長大以後即惹塵埃，即有我相，有我相就有煩惱。本來無一物，何處惹塵埃? 　　與信眾接應，要說佛法，他如向你說俗氣話，就說對不起，我現在沒有時間，你去拜佛，到處走走。遇有不良份子來，不理會就是，銅錢沒兩個不響。 　　信徒來，要善言招呼，請他們禮佛、吃飯、寺裡走走，這是結善緣，也是修行。第一要點，不要老把出家人的清高相擺出來，這就修不到行，要知道他們也是在修行。要行菩薩道，不要修壞行，要修好行，不要數說別人罵別人，譬如有信徒要來廚房拿東西，要好好問他：“有什麼事?要什麼東西?我幫你拿。”不要以不好的態度對人家，這樣才能度眾生，否則別人看了會說：“出家人還不是這個樣子，有什麼好?”修行要修到有智慧，什麼事碰到都會應付，講話也要知道怎麼說才圓融，自己站穩了，別人也喜歡接受，也不造業，故我們要養慈悲心，行菩薩行。 　　如人人願吃苦，則人人皆可成佛，可到西方，蓮花化生，我們出家人這件衣服就是西方衣。 　　凡事要耐心做，念阿彌陀佛，這樣慢慢修，心無煩惱，到後來也和阿彌陀佛差不多很自在。 　　辦事情不執著並不是隨隨便便做，而是要盡心做，但做過就沒事了。如果心一直掛礙，放不下就是執著，不執著才能辦好，如執著反而辦不好，執著就沒有智慧，辦事情也要有定力。 　　苦行並不是簡單的，修苦行是在修心，每一樣事細心做，會做得合適。而不是每一樣都做，結果每一樣都沒做好，不做還好，給你一做反而更亂。 　　做事情是用來調心，心才不會亂想。我們出家人做事與在家人不同，即所用的心不同、思想不同--在家人做事是為賺錢，出家人做事是與道合，否則看起來和在家人一樣，都是為三餐做事情。 　　事如何能辦好?大家要互相合作，不是用話來耍使人，這一種要避免的。要好好講，講清楚，以種花為喻，不知道的做一次給他看，否則事情做不好，又起煩惱。 　　有的人說話令人起煩惱，不能安頓人的心，令人不知怎麼好，又要別人聽他的。其實他聽不聽別人的?結果他就在那裡心煩悶，起煩惱，解不開。 　　我們這裡(指頭)有很多境界，我們以前種的種子都在裡面，一看到外境就浮現出來。有的人是看在家人穿好衣服，就想：我來出家這麼辛苦，什麼都沒有，就穿這種衣服(指三衣)……;有的人就會想：娑婆世界再好也只不過如此而已。女眾不來出家就擦口紅，你們現在沒擦，看起來也很好。 　　在家人殺生，殺的那些都是過去生中的六親眷屬，我殺你、你殺我，所以才有輪回。 　　一理通，萬理透徹。 　　只要貪一樣，就要再來輪回，承天寺這樣蓋，我也不執著任何一樣，否則還要再來輪回。 　　出家人老來愈修愈無掛礙，要往生眼睛一閉好像睡覺。我們晚上睡覺就像死去一樣，什麼都不知道了，結果第二天起來，馬上又開始執著，看這個東西是我的……又開始了。 　　心若清淨，就有精神，做起事來有活力。看你們很有精神，在家人穿得那樣，卻是很懶散的樣子。做事也不是一成不變的。 　　來出家是大孝，要上報四重恩，下濟三途苦，度生生世世的父母，不只是現世父母，連以前很多世的父母也要度。 　　出家修行，是要找我們本來的面目--父母未生以前的，這個你們還不知道，智慧不開，就像月亮被烏雲遮住了，光明顯不出來。 　　出家人慈悲為本，方便為門，大悲是體，一切都要從慈悲中出來。 　　要怎樣才能心安，就是要無心。心本無所住，找不到心，心原是盡虛空遍法界。 　　西方在哪裡?在自己的心中，心中無事、無煩惱就是西方。 　　同修師兄弟間吩咐他人做事時，要依佛法，互相客氣，不是用命令式，如父命子，或耍性子。 　　不要逐境去……，六根要守住。 　　任何橫逆，就如同錢要讓你賺，你不要，就是說境來了，你不修忍辱，反而起煩惱。 　　什麼事都能忍得下來，才會進步，就是自己對，也要向他忏悔，那就是你的功德了。 　　我們都帶業而來，還有很多要……。 　　一個世界，猶如一粒沙，有恆河沙數世界眾生，每一個皆可到西方。 　　要憐憫一切眾生，想到他們也跟我們自己一樣，也是來修行、來種善根的，對他們要發菩提心，即是慈悲心。 　　在社會上不好修，黑就得跟人家黑，否則被人排擠，故出家比較好修。 　　不要有驕慣性……。 　　修行要到哪裡都一樣，都能自在，修就是要修這些。 　　多看金剛經，比較不會執著。 　　人家在說話，不要搶著說，等人家說完再說，這是禮貌。 　　牛雖然是拖勞，但不知離苦，做牛是以前做官不清白，現在世來還債的。如有人做官把錢拿出去飛到國外，最後來台灣當牛，一世做官九世牛。牛有二角，虎也怕牛，虎是直直的，牛會轉，但慢慢地有一天也會生覺，譬如犁田時，還會教我們(轉彎)。 　　師父開示是針對大眾，不要以為是在說某人錯，而生煩惱，如有錯，私自承認忏悔，要自省改過來。常執著就起煩惱，自己煩惱不說，還染及別人擾亂大眾，否則怎說統理大眾，要先能治家再治國。 　　有德行最要緊，大家出家做什麼?就是在修這個行，修本來面目，要看師父種種自然而現，而生覺悟，聽後要去體會，不要聽過就算了。 　　不要有我執，如有我執，智慧不開，不能有貢高我慢之心，會障道。 　　在台灣沒地方參，所以要自己參自己。 　　不要著急。 　　善知識在哪裡?在心。 　　出家是要治心猿意馬。 　　出家要時時刻刻做事念佛，調這個心。 　　社會上都是執著色、受、想、行、識，未出家前都種了花花世界的種子。 　　追求色、聲、香、味……，易增貪念。 　　四生裡，吃飽了就睡，(昏沉)生散亂心。 　　出家是每天都在轉這些，不要被外境所染，自己無主。出家人穿破舊衣服，將它洗干淨(穿穿)縫縫補補，這雖是破破的，但也心安理得。在家時，花花綠綠，有錢可裝扮，沒錢則痛苦，就想盡辦法，想怎麼賺錢，追求則昏迷，如酒醉不醒。出家主要是提起正念，說話則說佛法，說解脫的佛法，社會每樣都追求，都為生活追求而已。 　　處事要謹慎小心，凡事皆有因果，能吃的東西給扔掉或放壞了，皆逃不了因果，因果絲毫不爽，誰也替不了誰。各人生死各人了，各人吃飯各人飽。 　　我們不去貪它、著它，只要過得去就好了，不能說東西多，就拼命地吃，這就是貪念。也不能故意吃得少，餓肚子，依自己食量而定，吃飽就好了，不去分別好吃不好吃。以前東西都是自然的，現在的東西都是化學的或灑過農藥，真的不能吃或壞了，就不要吃，亂吃、吃多了死翹翹。貪一枝草，都要再來輪回，佛要多念一點才好。 　　出家修行要吃苦，不要著我相，打扮得漂漂亮亮的，我們身穿的是染色衣，只要干淨整齊，也不輸人家。若出家人太享受，則在家人不會想供養，若出家肯吃苦，在家人就會想供養我們。 　　要講別人之前，先和這個(指心)商量一下。 　　出家至少要沒有煩惱，處處能自在。 　　講話要簡單，不必要的話勿多言。 　　照師父的話修行，邊做邊念佛，去我執和法執，智慧才會開，智慧是無色相的，抓也抓不到，智慧開時自己也不知道，碰到事情一動，就知道如何去處理，這才是智慧。 　　貪戀世間的東西，就還要輪回在四生裡。 　　修行要保持中道，修行要粗衣淡飯，不著香味觸法，但是要自然，不是刻意地不吃飯、不穿衣、挨凍、不睡覺，想當一個老修行。而是修到一個境界，自然不餓不困。 　　做事情是訓練我們的頭腦，有事做才不會打妄想。 　　在家人一味地講求物質上的享受，愛漂亮，頭發怎麼修飾，衣服怎麼穿，若有錢人，還可以搞這些花樣，沒錢的人為了這些就會步入歧途。貪這些香味觸法，則四生皆有份，墮落為蝴蝶、豬、狗。 　　出家衣服非人人穿得起，唯有福氣的人穿得到。 　　衣服只要穿得暖就好，不去講求好壞。 　　在家人不懂，以為沒生孩子就命苦，自歎不如人家兒孫滿堂，殊不知他的冤親債主少。 　　憨憨做，憨憨吃，多念佛，今天是今天，明天，明天再打算，什麼事都不管，這就有堅固心，這就是修行。若做是做，還打妄想：要讀佛學院，要……，這還不是修行。 　　修行要自在，不在乎別人對你的評語，說你好，說你壞，這不是別人不對，而是你自己不能安定。 　　出家修行不簡單，出家事情較多，因為冤親債主皆來討，故病苦、種種不如意事齊到。若能跳得過，則好修行，跳不過則無法安心辦道，故有病苦時，也當勉強自己，多禮佛，業障才會消。 　　不用看經，看多了迷迷糊糊，凡遇到什麼事，皆一句阿彌陀佛，高興也好，煩惱也好，要遠離是非，也是一句阿彌陀佛，要靜下來念佛，念到睡著也很好，一念(一念不生)能超出三界，又一念(念而無念)到西方。修行要眼假裝沒看到，耳裝沒聽到，老實念佛，現在你們都是眼睛睜大大的，仔細看看。修行要人家愈不認識，愈好修。 　　我們對，而別人不對，我們若讓他作主，則變成我們不對。意即自己要有主，不被他人所轉。 　　經藏在哪裡?經藏在我們的心中。但這要智慧開才有辦法，智慧不開，看經書是迷迷糊糊的，若智慧開，則看經書會覺得很熟，且又會領悟出另一真理出來。 　　法器、唱贊，這些都是自然會的，不是刻意去學，智慧開自然而然就會了。 　　在佛陀正法時代，魔王無法破壞佛法，他就說要在末法時代，穿出家人衣服，來破壞佛法，就如同現在的人，現出家相，而他的頭腦卻是在家樣，這就是魔。 　　念佛念到一心，心即佛，佛即心。 　　這是前世修來的好因緣，才會你出家、我也出家，一起修行。出家修行要大家和睦相處，你好他也好，大家都好。不是和在家人一樣，誰好誰不好，這就有愛情愛別，修就是要修這些，冤親平等。 　　在家人總希望子女長大成人，有一番作為，讀大學、讀博士、賺大錢、吃好、穿好、住好，對兒女有所企望，等到兒女真有所成時，卻拋棄父母不顧，希望成空。一口氣快斷時，還想著我的兒子、媳婦、孫子，哀哀怨怨地對兒女還有所掛礙，愛情愛別、生、老、病、死、苦，也隨之而至，六道輪回逃也逃不了。父母對兒女的期待，就如同犀牛望月，月光雖能普照大地，但它是有生有滅的。佛光是無色相的，不生不滅，能普照到三千大千世界。但有生有滅的力量強，所以往往念佛念到沒有了，卻想到這有生有滅的，想去追求名利，吃好穿好住好。貪世間的一枝草，都要再來輪回。所以修行要修什麼?就是修衣食住行、粗衣淡飯、香味觸法，修行修到智慧開了，就會用來比喻。 　　佛是人做的，但女眾要比男眾多修五百世。 　　我們在世間幾百年，才等於天人的一天，所以在世間不好過，是苦的。 　　出家修行不要像在家人一樣，犀牛望月，要穿好、住好、吃好，到後來就要披毛戴角還。 　　處處君子，處處小人(能人名堂較多)，上上人有下智，下下人有上智。
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