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宣化上人：魔與佛不能相提並論 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	魔與佛不能相提並論  一九八五年八月廿九日  （按：明朝蓮池大師（一五三五—一六一五），出家之後，遍訪名師。後入京師，參遍融、笑巖二大老，皆為禅宗碩德。師蒙二老開發，後路過東昌，聞鼓聲忽有覺悟，作偈曰：‘二十年前事可疑，三千裡外遇何奇？焚香擲戟渾如夢，魔佛空爭是與非。'  我們無論讀經或閱論，必要用智慧來判別是非，切忌用心意識來猜測。心意識唯會騙人，此三者有極大之迷惑力，令人是非不辨，事理弗明，黑白倒置，混淆不清。某些理論，乍聽上去似有道理，智者一目了然，而無知者則被其蒙蔽，聽得津津有味。有些人以盲引盲，並非故意，而是他自己未明白，故把旁人引入歧途，結果得不到好處。故不可輕立意見。若在根本問題上生出謬解，所謂‘毫厘之差，天淵之別。'甚至把整個世界弄得如水土合泥，黯然無光了。因此，我們對於原則上的理論，必要有明確的認識。若單憑心意識的臆斷，妄置批評，隨意褒貶，便是捨佛入魔，是大不可。  就拿佛與魔的問題來講：不可以跟隨某些人的謬論，謂‘魔佛如一，一而不二。'佛教徒不能像魔一樣，否則，人不需要信佛，盡信魔的狂語可也！有人說‘魔是反面幫助我們的善知識'，這是本著慈悲為懷而說的，這也是一種自我安慰，用來哄一哄心裡的小孩，教他不要嗔心太重。這種講法乃為了調解其中的紛爭及怨害，因為不願與魔起對恃，視之若敵人。若說魔是反面來幫助人，但他屢屢一口就把人吞了，或者當場把人置於死地，這又怎算得上‘幫助'呢？  因此，我們要抓緊根本立場，時刻提起正念。一旦生出貪心，或貪快、貪神通、貪速效、貪靈感，魔便乘虛而入。有些人很聰明，但為什麼有時也會魔裡魔氣？乃因他對根本原則尚未認識清楚。若把根本弄清楚，魔的咒也不靈了。我們不用念咒，只要不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不妄語，魔是沒法子鑽進來的。我多年學佛的結論：最大的受用，就是這六大宗旨。佛法並不是高談闊論，談玄說妙。更不是妄言禍福，占卜凶吉等流。世界上能未卜先知的人不知多少，這是跑江湖的技倆，好講神通，妖言惑眾，都是在賣膏藥。這些人的確能知過去未來，譬如他對你說：‘我知道明天會有什麼人來見你，說話又如何如何 ....：'或雲：‘你從前做過些什麼事情，我都一清二楚....：'。但他們都有漏洞，不斷YIN欲，或好財、或騙色，這是魔的境界。若有斗爭心、貪心、求名求利，專搞個人宣傳或個人崇拜，且又自私自利，不講真話，當知這人是魔的境界。  因此，當蓮池大師參訪遍融、笑巖二老時，二老皆告誡他：‘出家辦道乃為了生死大事，不可以為名利所累！'當時在場亦有其他參學的人，他們對這啟示毫不在乎，唯獨蓮池大師卻深得受用，大有啟發。所以他離開京師，行至東昌，便豁然開悟，而說出以上的偈頌。其實這四句偈是次要，最重要的一句，就是不要搞名搞利，才是整個公案的主要關鍵。  不要以為蓮池大師在東昌才忽然開悟。他由一開始便是一步一步地邁向開悟之路。到了遍融、笑巖二老之前，被他們來一個當頭棒喝，便豁然大悟。出家後不耽著名利，這是最有效的咒，能戰勝一切魔軍。  且看其偈文：  ‘二十年前事可疑'：這件生死大事，使蓮池大師困惑很久。因為尚未明白，故要出外參訪，求善知識解決疑團。  ‘三千裡外遇何奇'：行跡遍及三千裡，及後到了東昌，遽然開悟。這是多麼奇妙！頓然把執著粉碎了！  ‘焚香擲戟渾如夢'：焚香供佛是好事；與魔軍擲戟作戰，這是壞事。擲戟，也可以當放下武器解，即是不再斗爭。這一切都像做夢呢！為什麼像做夢，因為還未徹底明白。  ‘魔佛空爭是與非'：現在他明白了，從前總在虛妄是非上用功夫，都是枉費心機！蓮池大師並沒有說‘佛魔一如'；魔是魔，佛是佛，兩者互不相涉，有什麼是非可爭？以前辯論是非，都是虛妄不實，你欲把魔降伏，必要有點真功夫，這不是單憑口頭禅能做到的。  再說一層，無魔不顯佛，無佛不顯魔，魔佛也是相對法，並不是佛開悟後，就‘魔佛一如'，佛開悟後，魔佛宛然，但佛沒有敵對的思想。佛既然等視一切眾生，而魔也是眾生之一，故佛便對魔一視同等。但魔對佛是否一律平等呢？絕對不是的！魔什麼時候都想把佛推倒的。  蓮池大師在二十年後，始明白不爭的道理，覺悟以往在外表‘空爭是與非'，沒有回光返照，沒有把自性收拾干淨，人一爭便生煩惱。  我說的道理很簡單，希望諸位細玩其味。因為原則上不能犯錯誤，大家都很年輕，不可以隨便說‘魔佛一如'。或者，大徹大悟的人能這樣說，因為他體會的境界不同。但我們還是小孩子，不能假借古人的道理，牽強誤解。譬如小孩不懂開車，你讓他開車，很容易會撞車，以致死亡。  一般人若聽到‘魔佛一如'，他會想：‘那麼我拜佛做什麼呢？我做魔業，也不就是佛業嗎？'原則上的分別，要弄得清清楚楚，不能混淆視聽，魚目混珠。□
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