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| 聖嚴法師 |
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：佛教知識
《金剛經》全文解釋
《金剛經》全文解釋 (原經)姚秦.三藏法師鸠摩羅什譯 釋從信解釋 第一品 法會因由分 【經文】如是我聞：一時佛在捨衛國。只樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入捨衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已。敷座而坐。 【解釋】這是阿難尊者親自聽到佛所說的。一時，佛在印度捨衛國，陀太子與「給孤獨長者」共同供養佛說法的花園，名叫「祗樹給孤獨園」裡面，和有成就的大比丘，一千二百五十人一起。正當吃飯的時候，世尊穿上袈裟，拿著飯碗，到捨衛大城去乞食，在城中，不分貴賤貧富，挨家挨戶的要飯，然後回到原來□地方吃飯，飯後，收拾袈裟飯碗，洗腳，放置座墊，便盤坐在座位上。 第二品 善現啟請分 【經文】時長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬。而白佛言：「希有!世尊。如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊!善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住?雲何降伏其心?」佛言：「善哉!善哉!須菩提!如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今谛聽，當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然!世尊!願樂欲聞。」 【解釋】這時，長老須菩提領悟如來不時在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示現的佛法。在大眾中就從座位上站起來，偏袒右肩右膝跪地，合掌恭敬的對佛說：希有，世尊!如來無所從來，亦無所去，顯現在平常生活中，正是如來護念一切菩薩，要付囑一切菩薩的佛法。世尊，如果善男子善女人，發願要上求佛果下化眾生，辛勤修行，增長智慧，發現了如來所付囑的無上正等正覺心，應當如何安住無上正等正覺心?如何降伏妄心?佛說：問得好!問得好!須菩提，正如你所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。你現在仔細聽，當為你說明。如果善男子善女人，發現了如來付囑的無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣的安住無上正等正覺心，應當如同發現無上正等正覺心那樣的降伏妄心。是的，世尊，我們很希望聽佛詳細的說明。 第三品 大乘正宗分 【經文】佛告須菩提：「諸菩薩摩诃薩，應如是降伏其心：所有一切眾生之類-若卵生、若胎生、若濕生、若化生;若有色、若無色;若有想、若無想;若非有想非無想，我皆令入無馀涅盤而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故?須菩提!若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非薩。」 【解釋】於是佛告訴須菩提：大菩薩應如是降伏他的妄心：所有一切眾生之類的心，如卵生的鳥蟲，如胎生的人獸，如濕生的水中動物，如化生的天人，等四類欲界眾生，愛欲心深重;如有色界天眾生雖然已經沒有愛欲心，但是還有色相，如無色界天眾生不但沒有情欲，並且已經空無色身;如有想天眾生唯存一念;如無想天眾生連一念都不存，寂然不動;如非有想非無想天眾生心境寂然不動，而又不像木石那樣無知;等等都是虛妄不實的妄想心，我都要使他們入於不生不滅的境界，而滅除妄心。像這樣滅度無量無數無邊的眾生，然而實際上，妄心虛幻有，眾生也是虛幻有，本來不生不滅，不待降伏，也不待滅度，沒有任何眾生得以滅度。你知道為什麼嗎?須菩提，凡是可以證明「我」存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快樂，讓自身意識「我」的存在，如果沒有「我」，就不會感受痛苦、快樂。他如救濟窮困、慈心不殺、發菩提心等等都適足以證明「我」的存在，甚至不生不滅境界、無上正等正覺都是「我」所要證取的。如果菩薩有妄心待降伏，有無量無邊的眾生待滅度，就是有我相。凡是能夠領悟道理，能夠取捨任何境界的，就是人相，比如領悟了煩惱由「我」相所生，於是不取我相，這就是人相，甚至低等動物只有一點點領悟也是人相，如果菩薩心存少悟，以為所悟為實有，雖然不取我相，卻有人相。凡是可以證取的境界和能夠領悟道理證取境界的，除了我相、人相，還有分別一切境界和眾生的「覺知」，凡是有情都有此覺知，不論入地獄、上天堂、做畜生、做鬼、做菩薩、做佛，都念念相隨，有很多修行人證到這一靈明覺知，以為悟道了，當知這是眾生相。如果菩薩以為摒除我相、人相，念念守住此一覺知，就是有眾生相。顯現這一覺知的，有人稱之為本體，上帝，天主，有人稱之為梵，真如，自性，法界，如來藏，等等，如果菩薩以為我相人相眾生相都不是，但守一不生不滅體正好落在壽者相，這是根本大無明，比如人先有了生命，有此壽者相，才有身心，然後才有痛苦快樂，然後想要離苦得樂。那麼，他就還沒有如實領悟如來所護念所付囑的無上正等正覺心，他就不叫做菩薩，還只是善男子善女人而已。 第四品 妙行無住分 【經文】復次：「須菩提!菩薩於法，應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提!菩薩應如是布施，不住於相。何以故?若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提!於意雲何?東方虛空可思量不?」「不也，世尊!」「須菩提!南、西、北方、四維、上、下虛空，可思量不?」「不也。世尊!」「須菩提!菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提!菩薩但應如所教住!」 【解釋】其次，須菩提，菩薩既然沒有我相人相眾生相壽者相，於行住坐臥，起心動念時，應當無所住。比如行布施的時候，應當無所住而行布施，也就是說，不住色相行布施，比如你正在行布施的時候，看到一朵美麗的花，頓時心生貪愛，心住在花朵上，而失去了無上正等正覺心，這叫做住色行布施;如果看到美麗的花朵，花朵固然看到了，不因此而失去無上正等正覺心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的時候，耳朵聽到扣人心弦的音樂;鼻子聞到令人垂涎的香氣;舌頭嘗到可口的滋味;身體碰觸柔細的東西;心裡想到可歌可泣的往事，導致迷失了無上正等正覺心，就叫做住聲香味觸法行布施，如果行布施的時候，音樂固然聽到了;香氣固然嗅到了;滋味固然嘗到了;柔細的感覺固然碰觸到了;心事固然在思量中，但不因此而迷失無上正等正覺心，就叫做不住聲香味觸法行布施。須菩提，菩薩應當像這樣行布施，不住於相，比如你正在行布施的時候，以為做了一件令人贊歎的善行，滿心歡喜;所要布施的對象實在令人同情，大發憐憫之心;而所要布施他人的東西，心裡卻一時割捨不下，導致你迷失了無上正等正覺心，這叫做住相行布施，如果你以為做了一件善行心裡固然歡喜，所要布施的對象固然令人憐憫，而所要布施他人的色聲香味觸法等財施或是法施或是無畏施，心裡固然盤算著，但不因此染著貪愛不捨，而失去本來如如不動的無上正等正覺心，就叫做不住相行布施。為什麼呢?比如你在夢中，拿七寶或身命來布施他人，而實際上那是夢幻，根本沒有你在做布施，沒有他人接受你的布施，也沒有七寶或你自己的身命。如果菩薩於施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，無上正等正覺心現前，他的福德不可思量。須菩提，你的意思怎麼樣?東方的虛空可以思量它的大小嗎?不可以，世尊。須菩提，南方、西方、北方，四方上下的虛空，可以思量它的大小嗎?不可以，世尊。須菩提，菩薩不住相行布施，他的福德也是這樣，不可以思量。須菩提，菩薩但應如我所教授的心要，安住無上正等正覺心。 第五品 如理實見分 【經文】「須菩提!於意雲何?可以身相見如來不?」「不也，世尊!不可以身相得見如來。何以故?如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」 【解釋】須菩提，你的意思怎樣?可以以為看見我外表的身相，就是看見不生不滅，無所從來，亦無所去的如來嗎?不可以，世尊，不可以以為看見身相叫做見如來，為什麼呢?如來所說的身相，就是虛幻的身相。佛告訴須菩提：凡所有現象，都是虛妄的，好比在夢中，你看見山河大地親朋好友，而實際上並沒有。如果見所有現象就是虛幻相，當知一切虛幻現象雖然有生滅變化，而實際上本來就沒有生滅，和不生不滅的如來沒有兩樣，那麼，你若見諸相是虛幻相，就見到如來了。也就是發無上正等正覺心，當可如是住，如是降伏其心。 第六品 正信希有分 【經文】須菩提白佛言：「世尊!頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不?」佛告須菩提：「莫作是說!如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。當知是人，不於一佛、二佛、三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句，乃至一念生淨信者;須菩提!如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故?是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相，亦無非法相。何以故?是諸眾生若心取相，即為著我、人、眾生、壽者。若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故?若取非法相，即著我、人、眾生、壽者。是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘!知我說法，如筏喻者;法尚應捨，何況非法?」 【解釋】須菩提恭敬的對佛說：世尊，能有很多眾生，聽到這樣的言說章句，而生起確實的信心嗎?佛告訴須菩提：不要說這種疑慮的話。如來應化身離開這世界以後，第五個五百年開始的末法時期，有持守戒律修福的人，對於這樣的言說章句，能生起信心，以此為真實。當知這種人，不只是在一佛二佛三四五佛而種善根，已經在無量千萬佛的教化所在，種了很多善根。聽到這樣的章句，甚至只要一念便已生淨信心，須菩提，如來很清楚的知道，也很清楚的看見，像這類眾生，都得到悟見如來，不可思量的福德。為什麼呢?因為這類眾生已經沒有我相人相眾生相壽者相，已經沒有無上正等正覺法相，也不能說沒有正等正覺法相。為什麼呢?這類眾生如果心存有無上正等正覺可證取，我相還在，就是著我相人相眾生相壽者相，如果執取無上正等正覺法相，以為有真實的佛法讓他領悟，可以依法證得無上正等正覺，就是人相還在，人相還在的話，事實上我相也還在，也就是著我相人相眾生相壽者相。為什麼呢?如果以為等正覺法是沒有的，我相人相不可取，眾生相也不可取，而執取空無相，就是執取非法相，那麼我相人相眾生相都還在，也就是著我相人相眾生相壽者相。所以，不應當取等正覺法，也不應當以為既然是虛幻的，那就是斷滅的，而執取非法。因為這個道理，所以，如來常常說：你們比丘，既然知道我所說的佛法如同渡筏的比喻，渡過河就要捨筏，佛法也是如此，佛法尚且要捨棄，何況非法。 第七品 無得無說分 【經文】「須菩提!於意雲何?如來得阿耨多羅三藐三菩提耶?如來有所說法耶?」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提;亦無有定法如來可說。何以故?如來所說法，皆不可取、不可說;非法、非非法。所以者何?一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」 【解釋】須菩提，你的意思怎麼樣?如來證得無上正等正覺嗎?如來有所說法嗎?須菩提說：如來在鹿野苑中仙人住處初轉法輪，令□陳如五比丘證得阿羅漢果以來，宣說種種適應個別差異的無上法門，也宣說如來證得無上正等正覺的經過，具足十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法等等。現前也正在演說無上正等正覺法，就我對佛所說無上正等正覺的義趣，無我相無人相無眾生相無壽者相，無法相亦無非法相，所說證得無上正等正覺，是眼前現象上的事，眼前現象上的事是循業所顯現的虛幻相，如同夢境中的幻相，實際上什麼事也沒有。無上正等正覺如果可以證得，而實有真常的無上正等正覺，顯然它必有相貌可形容，若可資形容就有一定內涵，若有內涵便有好壞、大小、染淨、生滅、增滅，既可以證得，若不小心便也會失去，這種能得能失的東西，證得它便毫無意義，不可稱呼它無上正等正覺。由此可知，如來只是為了方便敘述，取名叫做無上正等正覺，實際上什麼也沒有，不能用固定的名相和形容詞句把它明確的表達出來，任何語言說明都只是方便說，學人只可從言說中體悟它的本來面目，沒有內容可使如來做明確說明。為什麼呢?如來為了順應種種不同生活背景和程度的學人，從各種不同角度做種種不同的闡述，教令開悟，破迷發現的，都是不可取不可說的無上正等正覺，而所闡述的種種差別法，但有言說，所以說它是虛幻的差別法，也可以說它非虛幻的差別法。為什麼這樣說呢?種種差別法是過去現在未來三世一切諸佛，一切菩薩以及一切賢聖以不可取不可說，無為的無上正等正覺而宣說的，能教令一切眾生悟見無上正等正覺心。若見非法非非法即見無上正等正覺心 第八品 八依法出生分 【經文】「須菩提!於意雲何?若人滿三千大千世界七寶，以用布施。是人所得福德，寧為多不?須菩提言：「甚多。世尊!何以故?是福德，即非福德性。是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福甚彼。何以故?須菩提!一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提! 所謂佛法者，即非佛法。」 【解釋】須菩提，你的意思怎麼樣?如果有人用充滿三千大千世界的七寶來做布施，這個人所得到的福德，多不多呢?須菩提說：很多，世尊。為什麼呢?像這種福德只是虛幻相，並不是不生不滅的福德實相，所以如來只能說福德多。如果有人，實踐此經中的義理，甚至只是用四句偈語來為他人解釋說明，他的福德要勝過用充滿三千大千世界七寶來布施所獲得的福德。為什麼呢?須菩提，過去的現在的未來的一切諸佛，以及諸佛無上正等正覺法，都是從這部經典出生的，如果有人實踐讀誦此經，就是親近了無上正等正覺，如果還沒有悟道，當可從經義中發無上正等正覺心。 第九品 一相無相分 【經文】「須菩提!於意雲何?須陀洹能作是念，我得須陀洹果不?」須菩提言：「不也。世尊!何以故?須陀洹名為入流，而無所入;不入色、聲、香、味、觸、法。是名須陀洹。」「須菩提!於意雲何?斯陀含能作是念，我得斯陀含果不?」須菩提言：「不也。世尊!何以故?斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提，於意雲何?阿那含能作是念，我得阿那含果不?」須菩提言：「不也。世尊!何以故?阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。」「須菩提!於意雲何?阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不?」須菩提言：「不也。世尊!何以故?實無有法名阿羅漢。世尊!若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊!佛說我得無诤三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊!我不作是念：『我是離欲阿羅漢。』世尊!我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。」 【解釋】須菩提，所謂佛法者，就是虛幻的佛法。須菩提，你的意思怎麼樣?聞佛聲教而證得須陀洹果位的人，能作這樣的念頭：「我得到須陀洹果了」嗎?須菩提說：不能，世尊。為什麼呢?因為須陀洹叫做初入聖道之流，而實際上並無所入，不入色聲香味觸法，虛幻中的事，什麼也沒有，只是名叫做須陀洹。須菩提，你的意思怎麼樣?聞佛聲教而證斯陀含果位的人，能作這樣的念頭：「我得到斯陀含果了」嗎?須菩提說：不能，世尊。為什麼呢?因為斯陀含還須要一往天上，一來人間才能成就，而實際上並無往來，虛幻中的事什麼也沒有，只是名叫做斯陀含。須菩提，你的意思怎麼樣?聞佛聲教而證得阿那含果位的人，能作這樣的念頭：「我得到阿那含果了」嗎?須菩提說：不能，世尊。為什麼呢?因為阿那含不必再來欲界受生，而實際上並沒有來，虛幻中的事什麼也沒有，只是名叫做阿那含。須菩提，你的意思怎麼樣?聞佛聲教而證得阿羅漢果位的聖人，能作這樣的念頭：「我得到阿羅漢道了」嗎?須菩提說：不能，世尊。為什麼呢?因為實在沒有任何什麼，可以名叫做阿羅漢。世尊，如果阿羅漢有這樣的念頭：「我得到阿羅漢道了。」那就是著我相、人相、眾生相、壽者相。世尊，佛說我沒有人我是非之心，已經證得一切寂然平等的無诤三昧，在人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。但我不作這樣的念頭：我是離欲阿羅漢。世尊，我如果認為自己已得阿羅漢道，世尊就不說我須菩提是喜歡無诤行的修行人。虛幻中的事，什麼也沒有，我須菩提實在沒有任何所行，只是名叫做「須菩提善歡無诤行」。 第十品 莊嚴淨土分 【經文】佛告須菩提：「於意雲何?如來昔在然燈佛所，於法有所得不?」「不也，世尊!如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提!於意雲何?菩薩莊嚴佛土不?」「不也。世尊!何以故?莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」「是故，須菩提!諸菩薩摩诃薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住，而生其心。須菩提!譬如有人，身如須彌山，於意雲何?是身為大不?」須菩提言：「甚大。世尊!何以故?佛說非身，是名大身。」 【解釋】佛告訴須菩提：你的意思怎麼樣?如來以前在然燈佛的教化所在，對於無上正等正覺法，有所證得嗎?世尊，如來在然燈佛那裡，對於無上正等正覺法，那是虛幻中的事，什麼也沒有，實在沒有任何所得，須菩提，你的意思怎麼樣?菩薩用布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若等六度萬行來莊嚴佛土嗎?沒有，世尊。為什麼呢?因為菩薩莊嚴佛土，如同虛幻中的事，本來沒有佛土待莊嚴，只是名叫做莊嚴。所以，須菩提，諸大菩薩，知道一切相都是虛幻的，應當如是生無上正等正覺的清淨心，不應當住在物質現象上，而想要生無上正等正覺心，一旦住在物質現象上，那是凡夫的虛妄心，不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、記憶等現象上而生起凡夫的虛妄心，應當無所住，無上正等正覺心自然現前。無所住不是什麼事都不做，也不是什麼事都不想，如果什麼事都不做如同無色界天人而已，如果什麼事都不想，如同無想天人而已，如果心念寂然不動，不像木石那樣無知，也只是如同非想非非想天人而已，都還是住在我相人相眾生相壽者相的虛妄境界上。應無所住，並不妨礙起心動念，不妨礙行住坐臥。比如鏡子，笑臉來照顯笑臉，惡臉來照顯惡臉，鏡子不留笑臉也不排拒惡臉。無物所照時，自然不留一物，雜亂現象對鏡時，也自然不排拒雜亂相，鏡子如如不動，不因為雜亂現象而使鏡子失去本來的清淨。更重要的是，鏡子從來沒有不照物，無物所照時就是照到空境，那也正是妄想境。因此，當知無上正等正覺心不住虛幻境，住相是虛妄相，不住相時，虛幻相本來沒有生滅，和不生不滅的無上正等正覺心沒有兩樣。須菩根，譬如有人，他的身體如眾山之王的須彌山那樣，高廣三百三十六萬裡，你的意思如何?像這樣的身體，大不大?須菩提說：很大，世尊。為什麼呢?佛說那是虛幻身，只是名叫做大身，事實上這世界上沒有那麼高大身體的人。應無所住而生其心，也如同這個道理，是虛幻中的事，如果執取應無所住可以生無上正等正覺心，又落在我相人相眾生相壽者相。應當連無住也不住。 第十一品 無為福勝分 【經文】「須菩提!如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意雲何?是諸恆河沙，寧為多不?」須菩提言：「甚多。世尊!但諸恆河，尚多無數，何況其沙?」「須菩提!我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不?」須菩提言：「甚多。世尊!」佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。」 【解釋】須菩提，如恆河中所有的沙數，如沙數那麼多的恆河，您的意思怎麼樣?那麼多恆河的沙子，多不多呢?須菩提說：很多，世尊。單單恆河的數量就已經無法計算，何況是河中的沙子。須菩提，我現在明白的告訴你：如果有善男子善女人，以七寶充滿所說恆河沙數的三千大千世界用來布施，所得的福德多不多呢?須菩提說：很多，世尊。佛告訴須菩提：如果善男子善女人，以此經中的道理，甚至只實踐四句偈語，並解說給別人聽，他的福德遠勝前面所說的福德。 第十二品 尊重正教分 【經文】復次：「須菩提!隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟。何況有人，盡能受持、讀誦。須菩提!當知是人，成就最上第一希有之法;若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」 【解釋】還有，須菩提，隨時隨地只要一宣說此經，那怕只說四句偈語，當知此處，一切世間，包括天、人、阿修羅等，都應供養，好像佛的塔廟所在地那樣。更何況有人完全能夠實踐修持、讀誦。須菩提，你應當知道，此人已成就最上第一希有之法。如果是經典所在的地方，就是有佛在，就應當像弟子尊重佛那樣尊重這部經典。 第十三品 如法受持分 【經文】爾時，須菩提白佛言：「世尊!當何名此經?我等雲何奉持?」佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。所以者何?須菩提!佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。須菩提!於意雲何?如來有所說法不?」須菩提白佛言：「世尊!如來無所說。」「須菩提!於意雲何?三千大千世界所有微塵，是為多不?」須菩提言：「甚多。世尊!」「須菩提!諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界非世界，是名世界。須菩提，於意雲何?可以三十二相見如來不?」「不也。世尊!不可以三十二相得見如來。何以故?如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」「須菩提!若有善男子、善女人，以恆河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多!」 【解釋】這時，須菩提恭敬的對佛說：世尊，當如何稱呼此經，我們要如何奉行實踐?佛告訴須菩提：這部經典名為：「金剛般若波羅蜜」。用這個名字為經題，你們應當奉行實踐。為什麼要這樣呢?須菩提，佛說般若波羅蜜，為令一切有情依「應無所住而生其心」的智慧，遠離色聲香味觸法所引起的種種貪欲煩惱，而到達不生不滅境界，是一種修行法門，不是玄談空理。其心要是「若見諸相非相則見如來」，宇宙人生無一真實，令你離苦得樂的般若波羅蜜也是虛幻不實在的般若波羅蜜，非法非非法。須菩提，你的意思怎麼樣?如來有所說法嗎?須菩提對佛說：世尊，如來沒有說。須菩提，你的意思怎麼樣?三千大千世界所有微塵，是多不多?須菩提說：很多，世尊。須菩提，這麼多的微塵，如來說，是虛幻的微塵，只是名叫做微塵。如來說世界，是虛幻的世界，只是名叫做世界。須菩提，你的意思怎麼樣?可以以佛色身的三十二種好相見無所從來亦無所去的如來嗎?不可以，世尊。為什麼呢?須菩提，如來說佛色身的三十二種好相，就是虛幻相，只是名叫做三十二相。若見諸相非相，當知虛幻相雖然有生滅變化，實際上本來就沒有生滅，和不生不滅，無所從來亦無所去的如來並沒有兩樣。那麼，你眼睛所看到的;耳朵所聽到的; 鼻子所嗅到的;舌頭所嘗到的;身體碰觸到的;心裡所想到的，無不是虛幻相，無不是無所從來亦無所去的如來。須菩提，如果有善男子善女人，像恆河沙數那樣多次的以身命來布施。如果另外有人以此經中的道理，甚至只實踐四句偈語，並解說給別人聽，他的福德甚多於以身命布施。 第十四品 離相寂滅分 【經文】爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有!世尊。佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊!若復有人得聞是經，信心清淨，即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊!是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊!我今得聞如是經典，信解受持不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人即為第一希有。何以故?此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以者何?我相，即是非相;人相、眾生相、壽者相，即是非相。何以故?離一切諸相，即名諸佛。」佛告須菩提：「如是，如是!若復有人，得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚為希有。何以故?須菩提!如來說第一波羅蜜即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。須菩提!忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。何以故?須菩提!如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相，無壽者相。何以故?我於往昔節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生嗔恨。須菩提!又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。是故，須菩提!菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。若心有住，即為非住。是故佛說菩薩心，不應住色布施。須菩提!菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。如來說一切諸相，即是非相;又說一切眾生，即非眾生。須菩提!如來是真語者、實語者、如語者、不诳語者、不異語者。須菩提!如來所得法，此法無實無虛。須菩提!若菩薩心住於法，而行布施，如人入暗，即無所見。若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。須菩提!當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持、讀誦，即為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」 【解釋】這時，須菩提聽佛演說此經，深切明了此中義理，悲傷的流下眼淚，而對佛說：希有，世尊!佛說如是甚深經典，自從我證得照見一切眾生根性的慧眼以來，沒有聽說過像這樣的經典。世尊，如果有人能夠聽到這部經，信心清淨，就發現了無上正等正覺心的真實現象，當知這種人成就了第一希有功德。世尊，無上正等正覺心的真實現象，就是沒有任何什麼相的虛幻相，所以如來說，只是名叫做實相。世尊，我現在能夠聽到這樣的經典，信解實踐，並不為難。如果將來第五個五百年開始的末法時期，有眾生能夠聽到此經，就信解實踐，這種人就是第一希有。為什麼呢?這種人無我相、人相、眾生相、壽者相。為什麼這樣說呢?我相就是虛幻相，人相、眾生相、壽者相，就是虛幻相。為什麼呢?既然我人眾生壽者相是虛幻相，離一切諸相就名叫做諸佛。佛告訴須菩提：就是如此，就是如此。如果有人能夠聽到此經，不驚訝我人眾生壽者相原來是虛幻相;不恐怖無上正等正覺原來也是夢幻境界;不畏懼無上正等正覺法不可取不可說，當知這種人很希有。為什麼呢?須菩提，如來所說最希有無上的般若波羅蜜，就是虛幻的第一波羅蜜，只是名叫做第一波羅蜜。須菩提，以實踐忍辱之行，到達不生不滅境界，如來說是虛幻的忍辱波羅蜜，只是名叫做忍辱波羅蜜。為什麼呢?須菩提，在實踐履行當中，如果有我人眾生壽者相，就不能名叫忍辱波羅蜜。為什麼呢?。比如以前，歌利王為試驗我有沒有嗔恨心，而割宰我的身體，我在那個時候，沒有我相、沒有人相、沒有眾生相、沒有壽者相。為什麼呢?因為我的眼睛耳朵四肢，被歌利王一一支解時如果有我相、人相、眾生相、壽者相，應當會生起嗔恨心，那麼就不可能在我發誓：「如果我沒有起嗔恨心，則身體復元如故」時，身體就真的復元如故了。須菩提，又念過去，五百生作忍辱仙人，在那些時候，我沒有我相沒有人相沒有眾生相，沒有壽者相。所以，須菩提，菩薩應當離一切相。發無上正等正覺心，不應當住物質現象上生起妄想心，比如眼睛看見可愛的色相，心知可愛，但不要生起貪愛喜歡，看見不可愛的色相，心知不可愛，但不要生起厭惡情緒。向來，我們身臨清淨環境，便想多待一會兒，這已經生起貪愛歡喜心，如果處在污穢環境，行動自然快捷，巴不得趕快離開，這已經生起厭惡心。當我們看到俊男美女，習慣性的多看他一眼，諸君，這是欲心!當我們和面目可憎的人在一塊時，厭惡之情油然而生，這也是欲心在作祟，沒有欲心不會有厭惡之情緒。還有，我們見錢眼開，見寶物便想要擁有，布施時心生不捨，都已經生妄想心，住物質現象上，處在凡夫境界，無上正等正覺心本來如如不動，你自己背離迷失，□卻了菩提。不應當住在聲音、香氣、滋味、細滑、思想記憶等現象上生起妄想心，比如耳朵聽到悅耳的聲音，心知聲音悅耳，但不要生起貪愛喜歡，聽到聒噪聲音，心知聒噪，但不要生起厭惡情緒。悠揚的音樂令人情緒波動，所謂陶醉，已經墮在妄想境，如果聽到刺耳的聲音，心煩不安，都已經□卻無上正等正覺心。平日最常面臨的是聽到動心的異性聲音，你如果覺得好聽，想多聽他一句話，當心，你可 能已經墮入欲心，如你覺得某人說話令人厭惡，佰不必有厭惡的情緒產生，你如果心生厭惡，所發露的無上正等正覺心本來如如不動，在這個時候，你自己背離迷失，□卻了菩提。又比如鼻子聞到香氣，心知好聞，但不要生起貪愛喜歡，聞到臭味，心知臭味，但不要生起厭惡情緒。假使我們聞到異性體味，食物香氣，心生喜歡，即時已經落在妄想境界，如果聞到惡臭心生厭惡，也一樣已經住心妄想境界。又比如舌頭嘗到美味，心知可嘗美味，但不要生起貪愛喜歡，多吃它一口，吃到不可口的食物，心知不可嘗，但不要心生厭惡。又比如身體碰觸細滑，心知細滑但不要生起貪愛喜歡，碰觸粗劣心知粗劣，但不要生起厭惡心。又比如心裡想起美麗的往事，心知追憶往事，但不生起貪愛喜歡，想到不堪回首的往事，心知不善，但不要心生厭煩。亂想往事很容易迷失，修道難，幾乎都是迷失在亂想中，所以要修習禅定，不要染著色聲香味觸法而生妄想心，應當遠離種種貪欲，不貪愛色聲香味觸法，現前一念清淨心，也不染著清淨味，便是應無所住的無上正等正覺心。如果心有住相，以為應無所住是住在一種無所住的境界，那就不是安住無上正等正覺心。所謂「住」如同住房子的「住」，見聞覺知便被約束在房中如井底之蛙。比如眼睛若凝住俊男美女，秀色可餐，心意識便被色欲所困，俊男美女外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，霎那間墮入癡迷無明中，常人迷而不知返，欲念熾盛，歌誦人間真善美，下焉者邪YIN無所不用其極，上焉者詩歌文章，美術圖騰，音樂舞蹈。修行人不怕念起，只怕覺遲，俊男美女固然賞心悅目，不必秀色可餐，亂想YIN欲，無非是循業發現的色相，俊男美女非俊男美女，則顯無上正等正覺心，俊男美女外的大千世界朗然可見，也一樣賞心悅目，心包太虛，無一不是如來。又比如往事回憶：兒時嬉戲、歡笑同學、初戀滋味、顛倒愛情、求不得苦、恩怨仇恨、名望利養等等，胡思亂想，霎那間忘記正在聽課，正在和親友交談，正在和客人接洽商務，面對著師長、親友、客戶，彼所言說斷斷續續，視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，散亂無明，整日如此，經年如此，終身如此，累世如此。修行人不怕念起，只怕覺遲，如果念念分明，往事如夢如幻，歷歷所現皆是等正覺心。但如果以為不住色、不住聲香味觸法，卻住在不住相的清淨境界，也如同住房子的住，清淨境界外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不見，，已經昧卻「應無所住心」。所以佛說：菩薩心不應當住色布施，同樣的道理，如果菩薩心住色行布施，布施外的事物視而不見，聽而不聞，觸而不覺，識而不知，昧卻無上正等正覺心，很難斷除飲食、男女YIN欲、睡眠、嗔恨、愚癡等種種煩惱。因為私心作祟，慈濟眾生的事業，做起來也就倍感困難，但有菩薩心而無菩薩行，福德智慧兩欠缺，沒有種種大能力，泥菩薩過江，自身都難保。須菩提，菩薩為利益一切眾生，不只是不執著所施物、施者、受者，應當無所住而行布施，所謂不住色行布施，不住聲香味觸法而行布施，念念分明，行住坐臥都不昧卻無上正等正覺。如來說一切現象就是虛幻相，若見諸相非相則見如來，又說一切有情眾生就是虛幻的眾生，若見眾生非眾生則見如來，諸君，若見如來即發無上正等正覺心，你放眼不見一切諸相嗎?不見一切眾生嗎?任何一相都是如來相，任何一眾生都是如來，此時不悟，等待何時?須菩提，如來是說真誠話，說實在話，說如實如理的話，不說诳騙話，不說怪異話的。須菩提，如來所證得的無上正等正覺法，此法沒有真實，也沒有虛妄。須菩提，如果菩薩的心住於無上正等正覺法，染著法相而行布施，如人走入黑暗中，什麼也看不見;如果菩薩的心裡不住無上正等正覺法而行布施，好比人有眼睛，日光明照，可以看到種種的色相。須菩提，未來世，如果有善男子善女人能夠實踐應無所住而生其心，於行住坐臥當中修行，遠離種種貪愛染著，令無上正等正覺心須臾不昧，教化眾生也以布施無上正等正覺法，令一切有情同沾法喜，速證無上正等正覺，而且每天誦讀經文不令忘失，以便於為人解說。如來以佛的智慧，清楚的知道這種人，清楚的看見這種人，都可成就無量無邊的功德。 第十五品 持經功德分 【經文】「須菩提!若有善男子、善女人，初日分以恆河沙等身布施;中日分復以恆河沙等身布施;後日分亦以恆河沙等身布施，如是無量百千萬億劫，以身布施。若復有人，聞此經典，信心不逆，其福勝彼。何況書寫、受持、讀誦、為人解說。須菩提!以要言之，是經有不可思議，不可稱量，無邊功德，如來為發大乘者說，為發最上乘者說，若有人能受持、讀誦、廣為人說，如來悉知是人、悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德，如是人等，即為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。何以故?須菩提!若樂小法者，著我見、人見、眾生見、壽者見，則於此經不能聽受、讀誦、為人解說。須菩提!在在處處，若有此經，一切世間，天、人、阿修羅所應供養，當知此處，即為是塔，皆應恭敬，作禮圍繞，以諸華香而散其處。」 【解釋】須菩提，如果有善男子善女人，早上以和恆河沙數目相等的次數做身命布施，中午以和恆河沙數目相等的次數做身命布施，下午也以和恆河沙數目相等的次數做身命布施，像這樣經過無量百千萬億無法計算的歲月，不斷的都以身命布施。但如果另外有人，聽到此經，信心不動搖，他的福德就勝過無數次以身命布施的人，更何況書寫、實踐、讀誦，為他人解釋說明。須菩提，簡要的說，此經有不可思議，不可稱量，無邊的功德，如來為發心，學大乘佛法的人說，為發心學最上乘佛法的人說。如果有人能夠實踐、讀誦，並廣為他人解釋說明，如來清楚的知道這種人，清楚的看見這種人，都會成就不可量不可稱，沒有邊際不可思議的功德。像這種人，就是承擔如來無上正等正覺的人。為什麼呢?須菩提，如果喜歡咒術、祈福消災、算命風水、喜歡雙修采補住空樂境界，喜歡長生不老，守住靈明覺知，信以為有道、有真常，等等小法的人，不知道咒術、祈福消災、算命風水、長生不老等等只是增長我見，所悟方術、所悟境界只是增長人見，但守靈明覺知，住空樂境界只是染著眾生見，信以為有道可修、有真常可證，只是增長壽者見。有這種知見的人，對於此經就不能聽受讀誦，為他人解說。須菩提，無論什麼地方，如果有此經典在，一切世間，天、人、阿修羅，都應該供養，應當知道這地方就是塔廟，都應該恭敬作禮圍繞，以種種花香散布其處。 第十六品 能淨業障分 【經文】復次：「須菩提!善男子、善女人，受持、讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業，應墮惡道。以今世人輕賤故，先世罪業，則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!我念過去無量阿僧祗劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。若復有人，於後末世，能受持、讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。須菩提!若善男子、善女人，於後末世，有受持、讀誦此經，所得功德，我若具說者，或有人聞，心即狂亂，狐疑不信。須菩提!當知是經義不可思議，果報亦不可思議。」 【解釋】還有，須菩提，如果善男子善女人，實踐讀誦此經，反而被他人輕賤，那是他前世所造的罪業，本來應當墮入惡道，因為今世實踐讀誦此經，卻被人輕賤，以這個緣故，前世應當墮地獄的罪業就消滅了，將來必當證得無上正等正覺。須菩提，已經經過很久很久了，我在然燈佛以前，遇到八百四千萬億億的佛，都一一供養承事，沒有白白空過。但是如果有人，在未來世，能夠實踐，讀誦此經，所獲得的功德，以我供養八百四千萬億億佛的功德，都不及他的百分之一，也不及他的千萬億分之一，甚至用算數都沒有辦法比喻的幾分之一。因為一切供養以依教修行最為第一。須菩提，如果善男子善女人，於未來的末法時期，有實踐、讀誦此經，所獲得的功德，我若一一說出來，只怕有人聽到了心裡會狂亂，狐疑不信，須菩提，當知此經的經義不可思議，果報也是不可思議。 第十七品 究竟無我分 【經文】爾時，須菩提白佛言：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，雲何應住?雲何降伏其心?」佛告須菩提：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心：我應滅度一切眾生;滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者，何以故?須菩提若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以者何?須菩提!實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提!於意雲何?如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不?」「不也。世尊!如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。」佛言：「如是!如是!須菩提!實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：『汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。』以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。』何以故?如來者，即諸法如義。若有人言：如來得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提!實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提!如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。是故如來說一切法，皆是佛法。須菩提!所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提!譬如人身長大。」須菩提言：「世尊! 如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」「須菩提!菩薩亦如是。若作是言：『我當滅度無量眾生。』即不名菩薩。何以故?須菩提!實無有法，名為菩薩。是故佛說：『一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。』須菩提!若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。』是不名菩薩。何以故?如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提!若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」 【解釋】這時，須菩提又對佛說：世尊，善男子善女人發現無上正等正覺心，了知無我相人相眾生相壽者相，不再執取邪知邪見的禁戒和外道修持法門，對世尊所說正法深信不疑，淡薄種種貪欲、嗔心、愚癡，自然發露了上求佛果，下化眾生的菩提心，到此時節，應當如何安住菩提心?如何降伏修道難，度眾更難的畏懼心理?佛告訴須菩提：善男子善女人，發露上求佛果下化眾生的菩提心，應當生起這樣的心：我要救度一切眾生，救度了一切眾生，而沒有一眾生實際被我救度。為什麼呢?如果菩薩畏懼修道難，畏懼度化眾生更難，就是有我相、人相、眾生相、壽者相，就不是菩薩。為什麼這樣說呢?須菩提，實在沒有任何什麼，連發無上正等正覺心都沒有，夢幻中的事，究竟什麼也沒有。須菩提，你的意思怎麼樣?如來在無數阿僧祗劫，然燈佛出現於世時，有任何什麼，證得無上正等正覺嗎?沒有，世尊。就我了解佛所說的義理，佛在然燈佛那裡，持五蓮花奉上如來，又持身投地布發遮住污泥，供養聖尊從身上走過，並發誓願，願將來之世作佛當如然燈佛，那是現象上的事，如夢如幻，於無上正等正覺心，沒有任何什麼，願將來之世作佛當如然燈佛，也沒有然燈佛授記，於來世當得作佛，號釋迦牟尼。佛說：正是如此，正是如此。須菩提，我於爾時，心意清淨，沒有任何什麼妄想住相，如來於未來世當證得無上正等正覺。須菩提，那時候我如果住相供養如來，住相發願將來成佛當如然燈佛，心裡畏懼成佛難，畏懼度化眾生更難，以為如來必得真常不滅的無上正等正覺，然燈佛就不給我授記說：你於來世當得作佛，號「釋迦牟尼」。因為我無所住發無上正等正覺心，領悟實無有法證得無上正等正覺，所以然燈佛給我授記，說這樣的話：你於來世當得作佛，號「釋迦牟尼」。什麼原因呢?所謂如來，就是萬法都如其本來的義理，沒有任何什麼。如果有人說：如來證得真常不滅的無上正等正覺，須菩提，實在沒有任何什麼，佛證得無上正等正覺。須菩提，如來所證得的無上正等正覺，無實無虛。如果諸相非相，唯獨如來所得是真實，好比夢中所見一切皆虛妄，唯獨撿到的金錢不假。這麼說，無上正等正覺虛幻而根本沒有嗎?所說虛幻非虛幻，即是「諸相非相」，如果虛幻是斷滅性的，何必辛苦修行?無上正等正覺於是中無實無虛，所以如來說任何一切什麼，都是佛法。須菩提，所說任何一切什麼，包括色受想行識，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法，眼識耳識鼻識舌識身識意識等六根六塵六識，苦集滅道等四谛法，無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死等十二因緣法，布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧等六波羅蜜，涅盤，阿耨多羅三藐三菩提，以及其它看不到，想不到的任何什麼，就是虛幻的任何一切什麼，所以只是名叫做任何一切什麼。須菩提，譬如人的身體長得很大。須菩提說：世尊，如來說人的身體長得很大，比如在夢中，身體長得很大很大，而實際上沒有，只是虛幻的長得很大，只是名叫做大身。須菩提，菩薩也是如此，如果他這樣說：我應當救度無量眾生。那麼，他就不能名叫做菩薩。為什麼呢?須菩提，實在沒有任何什麼，微塵都沒有，那有眾生可滅度?菩薩要開悟，破迷發現無上正等正覺心，徹底領悟諸相非相，沒有任何一法，才名為菩薩，所以佛說任何一切什麼，沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者。須菩提，如果菩薩這樣說：我難行能行，我難證能證，難度能度，我當以種種功德和智慧來建設未來的佛土，他就不能名叫做菩薩，為什麼呢?如來說莊嚴佛土，就是虛幻的莊嚴，只是名叫做莊嚴。須菩提，如果菩薩通達沒有我沒有任何一切什麼，即知成佛不難，度化眾生也不難，如來說他真的是名叫做菩薩。 第十八品 一體同觀分 【經文】「須菩提!於意雲何?如來有肉眼不?」「如是，世尊!如來有肉眼。」「須菩提!於意雲何?如來有天眼不?」「如是，世尊!如來有天眼。」「須菩提!於意雲何?如來有慧眼不?」「如是，世尊!如來有慧眼。」「須菩提!於意雲何?如來有法眼不?」「如是，世尊!如來有法眼。」「須菩提!於意雲何?如來有佛眼不?」「如是，世尊!如來有佛眼。」「須菩提!於意雲何?如恆河中所有沙，佛說是沙不?」「如是，世尊!如來說是沙。」「須菩提!於意雲何?如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，是諸恆河所有沙數，佛世界如是，寧為多不?」「甚多。世尊!」佛告須菩提：「爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。何以故? 如來說諸心，皆為非心，是名為心。所以者何?須菩提!過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。」 【解釋】須菩提，你的意思怎麼樣?如來有看見一切物質現象的肉眼嗎?是的，世尊，如來有看見一切物質現象的肉眼。須菩提，你的意思怎麼樣?如來有看見一切眾生心事的天眼嗎?是的，世尊，如來有看見一切眾生心事的天眼。須菩提，你的意思怎麼樣?如來有照見一切眾生根性的慧眼嗎?是的，世尊，如來有照見一切眾生根性的慧眼。須菩提，你的意思怎麼樣?如來有照見一切實際現象的法眼嗎?是的，世尊，如來有照見一切實際現象的法眼。須菩提，你的意思怎麼樣?如來有無事不知，無事不見，無事不聞，聞見互用無礙的佛眼嗎?是的，世尊，如來有無事不知，無事不見，無事不聞，聞見互用無礙的佛眼。須菩提，你的意思怎麼樣?恆河中所有沙子，佛說它是沙子嗎?是的，世尊，如來說它是沙子。須菩提，你的意思怎麼樣?如一恆河中的所有沙子，有像沙子那麼多的恆河，又像那麼多恆河所有沙數那麼多的佛世界，你說它多不多呢?很多，世尊。佛告訴須菩提：像那麼多國土中的所有眾生有很多種心，如來具有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，很清楚的知道他們的種種心。好比一切泡沫同一海水，但一切眾生固執泡沫為己心，興風作浪，生生滅滅的泡沫始終不離海水，海水自然悉知悉見。為什麼呢?如來說一切眾生種種心都是虛妄心，只是循業所起的一種意識作用，但是眾生 第十九品法界通化分 “須菩提，於意雲何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不?”“如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。”“須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無故，如來說得福德多。” 須菩提!如果有人拿了滿三千大千世界的七寶來布施的話，你想，這個人以是因緣，他得到的福報多不多呢?」「是的，佛陀!這個人以是因緣，得福很多。」「須菩提!如果福德有實在的體性，那麼，我也就不會說得福德多了。正因為以不可得心為因，用七寶作緣，以如是因，如是緣，所以我才說得福德多。 第二十品 離色離相分 “ 須菩提，於意雲何，佛可以具足色身見不?”“不也，世尊，如來不應以具足色身見。何以故?如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。”“須菩提，於意雲何，如來可以具足諸相見不?”“不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故?如來說諸相具足，即非諸相具足，是名諸相具足。” 「須菩提!你認為，佛可以從具足色身見到嗎?」「不可以的，佛陀!不應該從圓滿莊嚴的色身之處去見如來。為什麼呢?因為如來說過，圓滿報身，只是因緣假合的幻相，緣盡則滅，不是真實不變的實體，只是假名為色身而已。」「須菩提!可以從具足諸相中見到如來嗎?」「不可以的，佛陀!不應從三十二相、八十種好之處去見如來。為什麼呢?因為如來所說的諸相具足，是性德圓滿而示現的幻象，是為了度化眾生才顯現的，並非真實的相貌，不過是一時的假名罷了。」 第二十一品 非說所說分 “須菩提，汝勿謂如來作是念：我當有所說法。莫作是念，何以故?若人言如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故。須菩提，說法者，無法可說，是名說法。” 爾時慧命須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生，於未來世，聞說是法，生信心不?” 佛言：“須菩提，彼非眾生，非不眾生。何以故?須菩提，眾生，眾生者，如來說非眾生，是名眾生。” 「須菩提!你不要認為我有這樣的意念：『我當有所說法。』你不可有如此生心動念。為什麼呢?如果有人說如來『有所說法』的念頭，那是毀謗佛陀，因為他不能了解我所說之故。「須菩提!一切言說是開啟眾生本具的真如自性，為了袪除眾生妄念，隨機化度，隨緣而說，何來有法?這種種言聲的說法，也只是一時的方便言語，暫且給它一個『說法』的假名。」這時候，深具智能的須菩提了解佛陀的深意，但又怕末世眾生聽聞無法可說，無說法者，這番言語，狐疑不信，於是，便請問佛陀道：「佛陀!將來的眾生聽了您今日『無說而說』的妙義之後，能生起信心嗎?」佛陀當下便斧底抽薪，破除弟子們對佛與眾生們的分別見，說：「須菩提!他們既不是眾生，也不能說不是眾生。為什麼呢?就法性空寂而言，他們也是佛，是尚未了悟真理的佛。佛也是眾生，是已悟道的眾生。但是，又不能不稱之為眾生，因為他們雖已經聽聞佛法，生起信心，但還未能悟道，所以於事相上說，稱他們為眾生。須菩提!從真如本性上來說，眾生即佛，原來沒有什麼眾生不眾生的，『眾生』也只是一時的假名而已。」 第二十二品 無法可得分 須菩提白佛言：“世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶?” 佛言：“如是，如是，須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提。” 須菩提心有所悟，向佛陀說：「佛陀!您得無上正等正覺，是真無所得!」佛陀印可說：「是的，須菩提!不僅是無上正等正覺，乃至纖毫之法，我都無所得。得者，因為有失也，我本無所失，何來有得?無上正等正覺之名，指的是覺悟，自性，而非有所得。 第二十三品 淨心行善分 “復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。” 其次，須菩提!人不分賢愚聖凡，其真如菩提絕對平等的，沒有高下的分別，所以才名為無上正等正覺。只要眾生不執著於我相、人相、眾生相、壽者相的妄想分別去修持一切善法，那麼即可悟得無上正等正覺。須菩提!所謂的善法，也不過是因緣和合的假象，怎能執為實有?修一切善法，不可著相，善法之名，不過是隨順世俗事相而言。 第二十四品 福智無比分 “須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。” 須菩提!如果以三千大千世界中，所有須彌山王作比較，有人用七寶，集滿所有的須彌山王，用來布施，這個人所得的福德，當然是很多的。但是如果有人只是受持讀誦這部《金剛般若波羅蜜經》，並且又能為他人解說，哪怕只有四句偈，他所得的福德，用七寶布施的福德校量，前者的布施福德，是百不及一，百千萬億分不及一，甚至是算數譬喻所不能相比的。 第二十五品 化天所化分 “須菩提，於意雲何，汝等勿謂如來作是念：‘我當度眾生。’須菩提，莫作是念。何以故?實無有眾生如來度者;若有眾生如來度者，如來即有我、人、眾生、壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我。須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。” 佛陀恐怕還有眾生以為他有眾生可度，所以特地再一次提出詢問：「須菩提!你不要說，我還有『眾生可度』的念頭，你不要有這樣的想法。為什麼呢?因為眾生當體即空，並無實在之相，如果我還生心動念，有眾生可度，那麼連我自己也落入我、人、眾生、壽者四相的執著之中。「須菩提!如來所說的『我』，事實上是假相的我，是為了度化眾生，權巧方便設立的，但是凡夫卻以為有個真實的我，這都是凡夫執相成迷。「須菩提!其實以心、佛、眾生三無差別，一切凡夫都具有如來智能，凡夫與佛，本來平等的，所以凡夫並非凡夫，只是因為他一時沈淪不覺，隨逐妄緣，未能了悟生死，暫時假名為凡夫。 第二十六品 法身非相分 “須菩提，於意雲何，可以三十二相觀如來不?” 須菩提言：“如是如是，以三十二相觀如來。” 佛言：“須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來。” 須菩提白佛言：“世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。” 爾時世尊而說偈言：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。 「須菩提!你認為如何?可以從三十二相觀如來嗎?」須菩提自然知道佛陀這一問的深意，便從眾生立場所見作答：「是的，佛陀!可以從三十二相觀如來。」佛陀便接著須菩提的回答，一語道出「法身非相」的真理說：「須菩提!若能以三十二相觀如來，那麼轉輪聖王也具足三十二相，他也是如來了。」須菩提心有領悟，立即回答：「佛陀!如我解悟佛陀所說之義，是不可以從三十二相觀如來的。」這時候佛陀以偈說道：若有人想以色見我，以聲音求我;此人心有住相，就是行邪道。 第二十七品 無斷無滅分 “須菩提，汝若作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’ 須菩提，莫作是念：‘如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提。’須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念。何以故?發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。” 佛陀一路破執至此，又怕眾生落入斷滅空見的陷阱之中，所以抽絲剝繭，好比一手推著，一手擋著，無非要眾生當下自悟。須菩提!你不要有這樣的念頭，如來不以具足相的緣故，才得到無上正等正覺的。你決不可以認為，如來因不以具足相而得到無上正等正覺。須菩提!你如果生起這樣的想法，發無上正等正覺菩提心，就會說諸法斷滅，認為不須要有什麼善法的修行。為什麼呢?因為發無上正等正覺心的人，於法不說斷滅相，不著法相，也不著斷滅相。 第二十八品 不受不貪分 “須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施。若復有人，知一切法無我，得成於忍。此菩薩，勝前菩薩所得功德。何以故?須菩提，以諸菩薩不受福德故。” 須菩提白佛言：“世尊，雲何菩薩，不受福德?”“須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。” 須菩提!菩薩若用滿恆河沙等世界的七寶來布施，所得功德，當然無法計量。如果明白一切法無我，皆由因緣所生，無有真實永恆的體性，由此了知無生無滅，不為外境所動，即與空性相應。內無貪念，外無所得，親證無生法忍，那麼，這位菩薩所得的功德要比七寶布施的菩薩更多的。「為什麼呢?須菩提!因為諸菩薩是不受福德相的限制。」須菩提不解的問道：「什麼是諸菩薩不受福德的限制呢?」「須菩提!菩薩所作福德，不應貪求生起執著。因為菩薩行利益眾生事，是發菩提心，而不是貪求福德，是利他而非利己。菩薩修一切善法，行六度萬行，不著相布施，心中並沒有計較福德的妄念，所以才說菩薩不受福德相的限制。 第二十九品 威儀寂靜分 “須菩提，若有人言：‘如來若來、若去，若坐、若臥。’是人不解我所說義。何以故?如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。” 須菩提!如果有人說，如來也是有來、去、坐、臥等相，這個人就是不了解我所說如來的深意了。為什麼呢?所謂如來者，實在是無所來處，也無所去處，所以才稱為如來。因為如來就是法身，法身無形無相，遍滿虛空，無所不在，寂然不動，哪裡還有來去之名呢?眾生所見的語默動靜之相，不過是如來的應化之身，應化身為隨眾生之機緣感應有隱有現，但是法身則恆常寂靜，從未有來、去、坐、臥的相狀。 第三十品 一會理相分 “須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵。於意雲何，是微塵眾，寧為多不?”須菩提言：“甚多，世尊。何以故?若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾。所以者何?佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故?若世界實有者，即是一合相。如來說一合相，即非一合相，是名一合相。”“須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人，貪著其事。” 須菩提!如果有善男子、善女人，把三千大千世界都碎成微塵，你認為這些微塵多不多呢?」「太多了，佛陀!為什麼呢?如果這些微塵眾，是實有恆常的體性，佛陀就不會說它多了。佛陀所說的微塵眾，實是緣生的假相，並沒有恆常不變的自性，只是一個假名而已。「佛陀!如來說過，三千大千世界並非即是真實恆常的世界，也僅是一個假名而已。為什麼呢?如果世界是實有的，那就是一合相。如來說的一合相，也非實有，緣生則聚，分合離散，仍然不是實有不變的一合相，也只是緣散即無，一個假名罷了。」「須菩提!所謂一合相，沒有定相可言，本是個眾緣和合而有的，非空非有，如何可以言說?但是凡夫之人執著取相，貪戀執著有個真實的一合相。 第三十一品 知見不生分 “須菩提，若人言：‘佛說我見、人見、眾生見、壽者見。’須菩提，於意雲何，是人解我所說義不?”“不也，世尊，是人不解如來所說義。何以故?世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。”“須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知、如是見、如是信解，不生法相。須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。” 「須菩提!如果有人說，佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的。須菩提!你認為這個人了解我所說的深意嗎?」「佛陀!這個人不曾了解您所說的深意。為什麼呢?佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能悟知體性空寂則無，不可於此四見，妄執實有。」「須菩提!發無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實去知，如實去見，如實去信解，心中不生一切法相，而妄起執著。「須菩提!你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。 第三十二品 應化非真分 “須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。雲何為人演說?不取於相，如如不動。何以故?一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。 須菩提!如果有人，以充滿無量阿僧只世界的七寶，以此為布施。如果有善男子、善女人發無上菩提心，受持這部《金剛經》，哪怕只有四句偈而已，他能信受讀誦，且為他人解說，那麼，他的福德自然要過勝過行七寶布施的人。要如何為他人演說呢?當不執著於一切相，隨緣說法而如如不動。為什麼呢?因為一切世間的有為諸法，就像夢境的非真，幻化的無實，水泡的易滅，影子的難存，又如早晨遇日而失的露珠，天空將雨時的閃電，瞬間即滅。應作如是的觀照啊!」此時，佛陀說《金剛經》已經圓滿了，長老須菩提，及同時在法會聽經的比丘、比丘尼，優婆塞、優婆夷，一切世間的天、人、阿修羅等，聽聞了佛陀說法之後，深深的了悟，無不法喜充滿，一心信受奉行。
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