釋迦如來說法四十九年,因機施教,廣立行門,總計有八萬四千法門。門門皆可入道,譬如千徑九逵,皆達王城,楞嚴所謂“歸元無二路,方便有多門”也。然於諸門之中,求其最易、最穩當者,莫若念佛一法。但念南無阿彌陀佛,六字洪名,無論何人,一教便會。只要口念心念,念念相續,便可得成念佛三昧,其易修可知矣!若但易修而無功效,固亦不足貴。而此念佛法門,但能發起深信之心,切願求生,實行念去,即不參究、不觀想,亦得往生。若依其他法門修習,但憑自己之力;倘自力不足,或錯入歧路,或中途成魔,或功行未成,世緣已畢,來生不能繼續修持,則前功盡廢,此皆危殆之事。
惟有念佛法門,而有自他二力可恃。自力即自己一心念佛之心力,他力即阿彌陀佛因地所發四十八願之願力。自力之外更加他力,但肯老實念佛,無不往生淨土。只要抱定一句佛號,一生持念到底,常為諸佛之所護念,常為佛光之所照觸,一心求生淨土,自不至錯入歧路,亦不會中途成魔,以及隔生遺忘之危殆。
念佛眾生臨命終時,阿彌陀佛因中發願,現身接引。此即會二力於一時,收成功於一念,決定親見佛身,往生極樂。於彈指頃,業卸娑婆,神游淨土;橫超三界苦海,托質九品蓮台;位居不退地,果證無生忍。故古德雲修行以念佛為穩當,誠哉是言也。
現在世人,群推禅宗為最上乘,乃是頓教法門,可以頓出生死,頓超佛地,斯言亦復不謬。然須有上根利智之機,方可一生事辦。倘屬下根,自是完全絕分。即使中根,亦未必一生能了。隔世多昧前修,到底總不穩當。如宋朝青草堂為禅門宗匠,一生精進,晚年見宰相告老還鄉,十分榮耀,忽動一念羨慕之心,身後竟生曾氏為子,年少登科,官至宰相,以前生之禅業換一世之功名,豈不惜乎?宰相身後,升沉莫卜,羅狀元雲:一家飽暖千家怨,半世功名百世冤。而念佛之人但得信、願、行三資糧具足,臨終自然蒙佛接引,往生極樂淨土,永卸輪回而得解脫。極樂國中,蓮花化生,是為最後之生,壽命無量;與諸上善人俱會一處,任運進修,自可一生成佛,直趣無上菩提。修行法門之穩當,孰有過於此者乎?