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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
如果沒有我，什麼煩惱也沒有了
如果沒有我，什麼煩惱也沒有了。 【入裡乞食，當願眾生：入深法界，心無障礙。】 【廣釋】裡，是村落小區之意。每當進入小區的時候，願有一切眾生，都能進入到一真法界，心裡面沒有分別執著的障礙。 【宣化上人簡釋-1974年版】到鄉村去乞食的時候，應該發願。當願一切眾生，入甚深的法界，心無障礙，也無煩惱。所謂「欲除煩惱先忘我」，如果沒有我，什麼煩惱也沒有了。 【宣化上人簡釋-1981年版】「入裡乞食」：這個裡就是鄰裡鄉黨，就是鄉村的地方、城市那個小巷、小弄堂、小胡同，這都叫裡;就是沒有很多人走這個地方，這叫裡。這個入，就是到沒有什麼人走那個街道的地方去。去乞食，就是沿門乞食。沿門就是不越貧而從富，不越賤而從貴，不是說這個家庭裡頭，因為他窮，我就不向他化緣了，我找一個有錢的人去化緣去。也不能說因為這個家庭他很卑賤的、很下流的，這是下九流的家庭，我不在他這個門口來乞食，這不能分別的。也不能說這個家庭因為有錢，我不要向他這兒來化緣乞食，我要向一個窮人去乞食，這也不合乎中道。也不能說這個家庭因為他高貴，我不向他來化緣，我向那個賤的家庭去化緣，這也是不對的。 所以在《楞嚴經》不是說，佛诃斥須菩提和大迦葉。這個須菩提一方面他歡喜吃好東西，所以他就不向窮人化緣，他專門化有錢人的緣。他的理由是什麼呢?他說：「你知道嗎?這有錢的人他若不布施，不供養三寶，他沒有種福，來生他就會窮了，所以我現在給他們種一點福，這是對的。」其實怎麼樣啊?若按我這個凡夫的思想來推測，就是須菩提一方面有這種理論，一方面也歡喜吃好東西。有錢人的家裡，那個剩飯剩菜都是雞鴨魚肉，哦!那很好吃的!窮人家裡，哈!都是這個菜根、豆芽、菜葉子啊，這一類的，吃了也不香。所以他就到有錢的家庭去化緣，他總有理由，就說他是為有錢人去種福。 那麼大迦葉是修頭陀行的，他大約就不歡喜吃好東西，誰若給他供養一點牛奶、花生、維他命啊，他拿了就送給人，他自己不要，他自己再幫人結緣。他專門化窮人的緣，一方面他歡喜吃這個剩的菜、剩的飯，又馊又臭的、沒有味道的、人家不願意吃的這種飯，一方面他也是真正可憐窮人。他說什麼呢?他說：「這個窮人哪!他往昔不做功德，所以今生他就窮了。他窮了，再若不做功德，再若不供養三寶，他來生更窮了，比今生更窮了。」所以大迦葉就專門向窮人來化緣，去乞食去。 這樣子一來，兩個人各有所偏，一個人化窮的，一個人就化富的;那麼一個就偏於窮，一個就偏於富。所以佛就說他們兩個人都不對的，不合乎中道，應該平等乞食，不管富貴貧賤，都一樣地去乞食，不要有分別心。所以佛這個理論，這是正確的，這是中道的。那麼現在這個比丘入裡乞食，「當願眾生」，「入深法界」：到這個甚深的法界裡邊去。「心無障礙」：自己心裡不要有那麼多的分別心，而自己障礙自己。 【大願法師簡釋】到村落裡面去托缽乞食的時候，要這樣子地發願。 廣義來說，裡，是裡廛，是村落，現在城市裡面應該說就是一個小區。我們每當進入到一個小區的時候，我們要善巧用心：願眾生都能夠入一真法界，心裡面沒有分別執著的障礙! 乞食——佛陀制定出家人的乞食法，是最多可以連續托缽七家。 拿著錫杖，振錫杖，如果這一家有人供養就好;如果沒有再走第二家，乃至於第七家;如果到第七家都沒有，就不能夠繼續去托缽了，應該要馬上返回來，那就說明自己今天這個福報不夠。心裡面應該沒有障礙之相，所以要入一真法界，“心無障礙”。 我們心裡面有障礙是什麼相呢?心裡面有障礙就會有種種的貪瞋癡。 第一個是如果沒有捨棄今生，就會在寂靜處呆不住——前面說我在寂靜處去學習，去看書幾個月。但是他後面就開始打妄想了，老是在做計劃了，沒有斷掉對世間的貪執，幾個月以後就會妄念紛飛。 第二個是未通宗法自心為法縛。執著於自己這個宗派，不知道一切法門都是工具，他就會對其他的宗派有一個貶低的心，很容易就造謗法的業：這樣子是心有障礙。 第三個是未生禅定墊上坐不住，坐墊上面坐不住。 第四個是沒有善妙的對治竅訣，所以不能夠戰勝散亂。都是心有障礙。 【海雲繼夢法師簡釋】持缽出來，目的就是要入裡乞食，前面所講的是所看到的一些人事與社會現象。一天當中我們會遇到許多境界，包括社會的、自然的以及人事的，都要能反觀到內心中去，人生才會更美好。現在入裡了，來到一個小區域，其實化緣托缽也有很嚴格的規定，首先不能老是在同一個區域化緣，今天到這裡，明天就得換地方了。而且要連續托七家，不可在中間跳過去，假如所托的七家都沒人在，就算是托空缽，也是吃飽了，誰叫你沒福報。其中的用意是希望托缽者要有平等心，不要分別，窮的富的都一樣要讓他種福田，沒有差別。 到達目的地要開始托缽的時候，要能「當願眾生，入深法界，心無障礙」。入裡是到達目的地，所以是「入深法界」，這個時候希望能「心無障礙」。很多人都會有這種情況，各位若是沒有用心修行就無法感受到，我們的心常常就在快要抓住目標的時候變得很麻煩，不是抓不住，而是會產生一種畏懼。 當修法達到某一個程度時，會有所轉變，可是就在從目前的狀況轉入另一個境界的當兒，心理會恐懼，使人沒有辦法很深入。沒有實際修行，光是口頭上口沫橫飛，亂講一通不打緊，可是真正遇到那個關鍵，明知道只要一扣上去，境界馬上不同，可是往往這個時候反而又縮回來。所以我們常說當你在積極用功時，往往不能開悟，反倒是突然回頭時卻真正抓住了。所以要「入深法界」並不容易，心境到了某一個程度時，就要看真工夫了。 這種情形在日常生活中也有，看到人家發大心布施做功德，自己想想會說我也願意啊!可是要在什麼時候才願意呢?怎麼到現在還沒有一個看得順的可以讓你發心?這樣就沒有辦法入深法界。因為你沒有一個標准，假定你已設好了一個標准，標准一到，馬上進入，就應當沒有問題。問題是對於那個標准你根本就沒弄清楚。所以心性的展現，在事相上仍然是具體的，只是有待於深入的去體驗。入裡只是快要到達真正的目的地，其實是接下來的「到人門戶」，「入其家已」。
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