“禅”的最高境界就是不“著相”。所謂不著相就是看空世間一切事物實體,凡是著相的人很難進入“禅”的最高境界。
禅宗的初祖達摩禅師來到中國時,曾與梁武帝有一段發人深省的對話。
梁武帝是一個信佛虔誠的皇帝。他見到達摩禅師時,問道:“我登臨帝位以來建了不少廟,印了不少經,供養了許多僧尼,是否有大功德?”
達摩回答說:“沒有。”
梁武帝感到很奇怪地問道:“為什麼呢?”
達摩說:“因為你所做的只是追求世俗的小果報而已,說不上真功德。”
梁武帝又問:“那麼,什麼才是真正的大功德呢?”
達摩回答說:“真功德是圓融純淨的智慧,它的本體是空寂的,不可能用世俗的方法得到它。”
梁武帝聽後大為不悅。
達摩發現梁武帝離真正佛理還很遠、且與梁武帝沒有緣分,就前往北魏嵩山少林寺去了,並最終開創了中土禅宗。在我們周圍處處都有“相”,人們執著於它,追求於它,陷溺於“相”中,無法自拔!《金剛經》雲:“菩薩無住相布施,福德亦如是,不可思量。”一個索要布施回報的人與沒有布施的人是沒有本質差別,仍然在生死當中,有時甚至是造業,因為他更加執著於“相”,更加地希望回報,也更加地貪婪。
白居易的一首詩中這樣寫道“為當夢是浮生事?為復浮生是夢中?”人生如夢。在我們的生活中每天都有勾心斗角,爾虞我詐,令人好不疲憊。惟有遠離是非、自我灑脫才能脫離苦海。對於悟者而言,夢就是生活的鏡子,告訴你所執著的東西都是虛空,世上的一切不能永遠掛在你的心頭,能在心中常駐的惟有心識、佛性而已。人生當真是:“來時無跡又無蹤,去與來時事一同。何須更問浮生事,只此浮生是夢中!”
人生之“相”萬千億種,人之“欲”亦萬千億種。疲於欲中的人們忙忙碌碌,勞費精神,若有一點不順,就會心神不寧,思慮重重。但人生之意義並不盡在於此。須知“相”本為空,追尋一輩子的東西,到死那一天也不會陪伴你去另一個世界。人生苦短,何不潇潇灑灑、快快樂樂地度過。所謂“塵網依依三十春”怎及得上“心頭無事一床寬”。
宋朝一詩雲:“流水下山非有意,片雲歸洞本無心。人生應得如雲水,鐵樹開花遍界春。”人都應遵循自己的本性,如雲水一樣自然,去掉非分之念,忘卻世俗之擾,順應自己的佛性,那人生就再也不會有悲傷、嫉妒、苦惱、不平,更多的是和諧與美好。這樣的世界才是和平和清靜的。
生命!我們既要好好把握,又不要過分地執著,貴在用大智慧看破欲望帶來的苦惱,也貴在不被“相”所羁絆。讓自己的心契入天地至理,順應自然,笑傲人生,這樣的人生才是快樂的。正所謂“萬事無如退步人,孤雲野鶴自由身。松風十裡時來往,笑揖峰頭月一輪”。
人生!當如“掃相破執”,尋回自己,“明心見性”,純淨自然。