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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第248集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《科注》第五百九十六頁，倒數第六行，我們從這看起： 這是說『成佛以來，於今十劫』。阿彌陀佛在極樂世界示現成佛，一直到釋迦牟尼佛講這部經，為我們介紹，這個時間是十劫。前面念老特別提醒我們，「但應著眼」，就是應該要注意的，這個地方所說的十劫，「正是為酬願度生示現之事相，此乃一期應機之權說」。就像本師釋迦牟尼佛一樣，本師釋迦牟尼佛成佛已經久遠劫，很早了。三千年前在印度降生，住世八十年，為我們講經說法四十九年，這是世尊一期應機的權說。由此可知，阿彌陀佛也是久遠劫就成佛，這一次在西方示現極樂世界，是他成佛之後度化眾生的一個時段而已，應該了解這個事實真相。所以，「若究其實」，要追究他的真實，「則彌陀實久已成佛」。彌陀就是密宗的大日如來，這個見於前面所說的《大乘密嚴經》。 現在後面又舉出三個證明，「更引三證」。第一個，「《法華經化城喻品》雲：乃往過去無量無邊不可思議阿僧只劫」，這個時間長，我們無法計算，很長很長的時間。「爾時有佛，名大通智勝如來。其佛未出家時，有十六子」，有十六個兒子。「爾時十六王子皆以童子出家而為沙彌。我今語汝：彼佛弟子十六沙彌，今皆得阿耨多羅三藐三菩提，於十方國土現在說法。…西方二佛，一名阿彌陀」，是大通智勝如來第九子，「第十六我釋迦牟尼佛」。換句話說，在那個時候，大通智勝如來沒有出家之前，釋迦牟尼跟阿彌陀佛是兄弟。以後都出家了，「於娑婆國土，成阿耨多羅三藐三菩提」，世尊在娑婆世界成佛，彌陀在極樂世界示現成佛，實在講時劫太長。「上明彌陀乃十六王子中之第九王子，釋迦是第十六王子」。 「釋迦成佛以來，已無量劫，如《法華壽量品》雲：爾時佛告大菩薩眾，諸善男子：今當分明宣語汝等。是諸世界，若著微塵，及不著者，盡以為塵，一塵一劫，我成佛以來，復過」，過是超過，超過這個比喻，「於此百千萬億那由他阿僧只劫」，超過!太久太久了。「如來見諸眾生，樂於小法。德薄垢重者，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提」。這是權巧說法。這個人業障很重，染污很深，說大法他不能接受，他不能相信，所以只就眼前。釋迦牟尼佛出生在這個世間，我從小，十九歲捨棄王位出家了，所以說少。這麼個說法他容易接受，他也容易理解。這個都是講的這一次，就是辦這一個活動當中，自始至終，這是一期。又如來見諸眾生，這是剛才我們讀過了，這個底下，「然我實成佛以來，久遠若斯，但以方便，教化眾生，令入佛道，作如是說。」怎麼說都可以，目的是要幫助當機者，就是佛現前所說的對象，他要能接受，他要能生信心，他要能聽得懂，然後他能夠依教奉行，這就得佛法真實利益。所以作如是說。 「釋迦於印度成佛，成佛以來，於今二千余年」。依照中國古大德的記載，釋迦牟尼佛出生是中國周昭王二十四年，入滅是周穆王五十三年。照這個說法，中國記載就很清楚，那今年照中國算法，是應該三千零四十二年。過去虛雲老和尚他們都用這個紀年，不用外國的二千五百五十幾年，不用這個，用中國的三千零四十二年。「故彌陀於極樂成佛，於今十劫，亦復如是」。實實在在都是久遠劫成佛。經上有記載，釋迦牟尼佛這一次到印度來示現是第八千次，你就曉得他成佛有多久;這《梵網經》上說的，第八千次。《法華經》上說的。 下面，靈芝大師的「《彌陀經義疏》」，這裡面他說，「《楞嚴勢至章》雲」，舉《楞嚴經.大勢至圓通章》，「我憶往昔恆河沙劫」，這長，恆河沙有多少!「有佛出世，名無量光。十二如來相繼一劫」，這一個大劫當中有十二尊佛出世。我們現前釋迦牟尼佛這一個劫，這也是一個大劫，這一個大劫裡叫賢劫。為什麼?聖賢特別多，有一千尊佛出世。這一個劫一千尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊，下面第五個是彌勒來成佛。我們從這個地方可以體會，成佛之後，在十方世界教化有緣眾生，時劫長短沒有一定。「准大本」，大本就是《無量壽經》，這個十二如來相繼一劫就是阿彌陀佛。這個意思是說，「(根據《無量壽經》，《楞嚴》中之無量光如來，即阿彌陀佛)，今經(指《阿彌陀經》)、大本，皆言十劫。乃是一期赴機之說，不足為疑。」我們有理由相信它。「上為靈芝師引《楞嚴》恆沙劫前有佛名無量光，證明彌陀久已成佛。十劫是權說。」十劫是這一次，這一次辦活動到現在，這是十劫。 下面第三個《箋注》。《箋注》裡面說：「依真宗」，真宗是密宗，密宗的教義，「則西方之阿彌陀，於胎藏界主證菩提之德，於金剛界主大智慧門。妙觀察智之所成也。然則大日如來成道之年劫，不可說，不可思議。彌陀之成道，亦不可說，不可思議。」為什麼?密宗說的大日如來就是阿彌陀佛。這是說佛「成佛以來，於今十劫」，我們要知道事實真相，也知道他善巧方便的說法。 我們再看底下一段，「現說法」。 【今現在說法。】 『今現在說法』，「言今現在，則非過去與未來，直指當下。故雲今現在，表阿彌陀佛是現在佛。當下此時正為眾生說法」。這句話我們要重視，要非常的重視，為什麼?今天佛教衰了。怎麼衰的?沒人說法了。大乘經，哪一部經我記不得了，我曾經看到過，說佛的法運，正法、像法、末法，說法跟我們一般講法不一樣。什麼叫正法?有講經，有聽經，有修行，有證果，這是正法，它這個說法的。像法呢?有講經，有聽經，有修行，沒有證果，這是像法。末法呢?末法是有講經，有聽經，沒有修行的，沒有證果的，這叫末法。滅法呢?沒有講經的，也沒有聽經的，修行、證果當然更不必說了，那叫滅法。你看講這四種，正法、像法、末法、滅法，說得好!那我們看看我們現在，在今天淨土宗是正法。為什麼?有講經的，有聽經的，有念佛的，有真正念佛往生的，這就是正法。其他的都有問題了，其他的宗派，很多現在講經、聽經的沒有了，沒有就滅了。如何我們生在這個時代，把佛法興旺起來，那個功德無量無邊，真的是續佛慧命，普度眾生。怎樣恢復?講經，學著佛，「今現在說法」。十方世界一切諸佛如來，住世的時候沒有一天不說法的，沒聽說哪一天中斷過的，沒有。所以「今現在說法」，這句重要!有說，有聽，有真修行，有真往生的，這是正法，符合釋迦牟尼佛所說的標准。 講經難不難?不難，只要你肯發心，有三寶加持，有龍天擁護。講經不是一樁容易事情，在古時候沒有大徹大悟不能講經、不能注疏，給經作注解不可以，一定是大徹大悟、明心見性的人才行。悟有三種：小悟，大悟，徹悟。徹悟，講經不會有錯誤，注解也不會有錯誤，靠得住。我在年輕初學佛的時候，我們不敢發這個心出來講經，講經談何容易!李老師告訴我們，那時他開了一個經學班，同學二十幾個人，勸我們發心要講經。那講錯了怎麼辦?古人說「錯下一個字轉語，墮五百世野狐身」，這因果誰背?嚇得不敢發這個心。老師說不發心不行。發心也不行。不發心，佛法滅了。滅在什麼時候?滅在我們這個時候，我們要承擔法滅的責任。那怎麼辦?鼓勵我們學講經。講錯了怎麼辦?老師告訴我們，我們講注解，不是講經，這就對了。講什麼人注解?講古人的注解。為什麼?古人都是開悟的，講古人的注解。 如果選中一部，先念(這都李老師傳給我們的方法)，在末法時期，我們學經教，先把這一部經念上三千遍。我們如果學《無量壽經》，學會集本，把會集本念三千遍。這三千遍是什麼?不求解義，只是去讀，不要求解，字沒有念錯，沒有念漏掉，只要求這個水平。這三千遍念下去之後，念佛三昧現前，是用念經方法去修三昧的，就是修定。念經這個方法就是戒，叫你念三千遍這是屬於戒，你就持這個戒，好好念三千遍。三千遍念下去之後，心就定了，清淨心現前，清淨心生智慧。所以古人講「讀書千遍，其義自見」，自見就是開悟，用這個辦法。三千遍，清淨心沒現前，四千遍;四千遍沒有現前，五千遍，一定要念到清淨心現前，就是心裡沒有妄念，就開悟。悟，有小悟，有大悟，有徹悟。小悟就很可觀，教現代的眾生那是綽綽有余，就有這個智慧，有小悟。古人這些注解你一定看得懂，你有小悟，你沒有這個基礎看不懂。不但是這部經看得懂，一切經論你全看得懂，悟了有這個好處。小悟提升就是大悟，大悟提升就是徹悟。小悟是一部經通，大悟是一切經全通，也有人說的是通一個宗，說我通淨土宗的，與淨土宗有關系的都能看得懂，都沒有障礙。這也講得很好，這也算是大悟。 今天在現前這個時代，善知識都走了，我們靠誰?靠祖師大德的教誨，「讀書千遍，其義自見」、「一門深入，長時薰修」。千萬記住，一門，不能多，多就壞了。多是雜，是亂，是不通。一門會通，一門真的通了，一切經全通，一通一切通。六祖惠能大師通了，他完全是靠三昧。什麼叫三昧，我們要把它搞清楚、搞明白。八萬四千法門，門道不一樣，方法不一樣，但是所求的結果是一樣的，統統都是得定。也就是八萬四千種不同的方法修禅定，知識分子是多數，知識分子就是用讀經的方法修禅定。他不是在讀經，他也不是在背誦，不需要背誦，遍數多了自然能背，所以背誦是副作用。目的呢?目的是得三昧，把妄想念掉，把雜念念掉，把分別執著念掉，心就清淨了。清淨心現前就生智慧，是什麼境界?阿羅漢的境界，就是見思煩惱斷了。這個三昧能幫助你斷見思煩惱，像阿羅漢那樣的智慧、神通就會現前。再向上提升，不分別，不分別是斷塵沙惑，不執著是斷見思惑，斷見思惑的是阿羅漢，斷塵沙惑的是辟支佛。別教三賢菩薩都是在這個次第上，斷塵沙煩惱。塵沙煩惱斷盡，這就大菩薩，斷無明煩惱。我們講權教、實教，那就不是權教，實教。別教是初地，圓教是初住以上。初住菩薩破一品無明，證一分法身，那是大徹大悟、明心見性，見性成佛。這個佛是分證佛，不是假的，是分證佛。他還沒證得圓滿，那什麼原因?無始無明習氣沒斷。無始無明是不起心不動念，眼見色看得清楚，耳聞聲聽得清楚，清清楚楚、明明了了，沒有起心動念。凡夫怎麼?凡夫一接觸的時候，他就起心動念，接著就分別執著，這就是六道凡夫。法身菩薩了得!他們六根接觸六塵境界，不起心不動念。 見思煩惱習氣有方法斷，塵沙煩惱習氣也有方法斷，無始無明這個煩惱習氣沒有辦法斷，你要有辦法就起心動念。那怎麼個斷法?經上有比喻，好比酒瓶，盛酒的酒瓶，酒倒干淨了，擦擦干淨，確實沒有了，聞聞還有味道。這味道怎麼辦?把瓶蓋打開放在那裡，放個半年，放個一年，再去聞就沒有了，就斷掉。經上告訴我們，法身菩薩無始無明習氣要多久才能夠斷得掉?從他破無明那一天開始，三個阿僧只劫。這些菩薩住在哪裡?住在實報莊嚴土。在那個地方能見到諸佛如來的報身，見到報身，報身是專門協助這一個等級的菩薩修行。斷盡了，你看等覺，等覺還有最後一品，最後一品生相無明的習氣沒斷，那一品斷了，他就入常寂光。常寂光是妙覺，就是真正無上菩提，再沒有比他更上，上面再沒有了。 我們用功，功夫用在哪?用在六根接觸六塵境界。去練什麼?練不分別、不執著，清清楚楚、明明了了，不起分別、執著，這就是權教菩薩，這是大乘開始修的。不起心不動念我們做不到，到什麼時候才能做到?大乘教裡常講的八地以上。為什麼?起心動念太微細了。彌勒菩薩告訴我們，一彈指，三十二億百千念，這個念就是起心動念。一彈指，三十二億百千，三十二億乘一百千，一百千是十萬，乘十萬，三百二十兆。這一彈指，三百二十兆個微細念頭(起心動念)，我們怎麼會知道?七地菩薩都不知道，到八地才看到，才明了。所以往上去，八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次完全明了，他們統統斷掉了。換句話說，七地以前還有起心動念，沒有分別執著，你說他心多清淨! 修行標准就在經題上，聲聞、緣覺修清淨心，權教菩薩，別教的三賢修平等心，大悟，不是徹悟，後頭那個覺是徹悟，清淨平等覺，覺是徹悟，覺是法身菩薩，也就是明心見性的菩薩。標准在經題上，我修行功夫得力不得力?把這個標准擺出來，對照一下。我心清淨程度多少?今年是不是比去年清淨?這個月是不是比上個月清淨?要常常檢點，檢查自己的功夫得不得力。得力，歡喜;不得力的時候，那得想方法。方法是什麼?方法就是戒律。這個戒律不是一般的戒律，一般的戒律那是接引眾生的。我早年學佛跟章嘉大師，章嘉大師告訴我，佛法重實質不重形式。形式重不重要?形式也重要，形式是表演給外面人看的，好像是舞台演劇，不是為自己，是為觀眾。這個用意很深，為一切眾生做影響眾，做一個好榜樣，是這個意思。實質是什麼?實質是個人自己真功夫，這個重要。確確實實心地清淨，沒有雜念，沒有妄想，這是真功夫。我們用念佛這個方法修成的，就叫念佛三昧。如果你是念《華嚴經》修成的，就叫華嚴三昧。名稱不一樣，就是方法不相同，得的結果是相同的，三昧是沒有兩樣的，完全相同。這個重要。 我們對於經教，現在八個宗都沒有了，在淨土勉強，我們還在，保留一點，其他都沒有了，沒有人學《華嚴》，也沒有人學《法華》。四十年前香港還有一些通教的這些老和尚，倓虛老法師辦了個學佛院，華南學佛院，講天台宗。還有一個九十多歲的海仁老和尚，傳《楞嚴經》，這個老人一生專攻《楞嚴》，當時大家尊稱他為首楞嚴王，他只有六個徒弟，學生只有六個。做他的徒弟，要會背《楞嚴經》，還要背注解，連經帶注統會背，他才收你做學生，所以那個時候只有六個。現在都不在了。禅宗有聖一法師，道場每天坐香，我到道場去拜訪過，有四十多位學人，他們真干。這四十年了，現在沒有了。倓虛老法師學佛院的學生，差不多我有十幾個認識的，很熟，都能講，有學法相、唯識的人，天台是他們主修的課程。學般若的，學三論的，現在一個都沒有，年輕法師我沒有聽到一個真正發心專攻一部經論。 沒有人怎麼辦?我們就用祖師大德的教誨，「一門深入，長時薰修」、「讀書千遍，其義自見」。居士裡面我知道有一個人，胡小林居士，大概他用了六年時間專攻《大乘起信論》。《大乘起信論》，大概在現在這個時代，無論出家在家，可以說沒有人能跟他相比，貫通，講得真好。沒有人教，看古大德的注解。古大德注解看不懂，深了，看現代的，民國初年的有幾位法師注得很好，是很淺顯的文言文。讀，先就是讀，熟透了意思就見了，「讀書千遍，其義自見」。遍數愈多契入就愈深，解得愈透徹，一千遍讀下來的時候，知道了不少，再讀一千遍，又發現裡面一些精微的義理。只要功夫深，三寶加持真加得上。沒有真功夫得不到佛力加持，有真功夫決定得三寶加持。講經的法師都有這個經驗，講的時候要准備，要備課，花很多時間，上台之後開講，好像准備的一句也沒用上，不知道怎麼出來的，講得很流利，自己也很歡喜。那是什麼?佛力加持的。這情形很多，每一個講經的法師都有，不是假的。 一定要發心。古時候師父傳徒弟是傳一個、二個，因為沒有聽說開佛學院的。學生怎麼學?學生就是聽老師講經，譬如老師講《無量壽經》，在講堂，大概第一排，坐在第一排的，都是學講經的學生，出家在家都可以，只要你學講這部經，你坐前面，細心去聽。聽了怎麼樣?復講。復講有規矩，不能添枝添葉，不可以添自己的東西，完全是老師的東西講出來，漏掉沒有關系，不可以自己添枝添葉。這個復講的方式，阿難傳下來的。諸位想想，最初結集經藏，阿難代佛把經重復講一遍，五百阿羅漢作證。聽眾是五百大阿羅漢，他們聽了都點頭，這就記錄下來成為經典;有一個說，不行，阿難，我好像沒聽說過這個，就把它刪掉。所以五百個阿羅漢沒有一個反對的，才能記錄下來，取信於後世。結集經藏非常嚴肅，不是少數服從多數，不是的，一個人不通過都要刪除。所以佛經可信，可以相信，不應該懷疑。 我們看到這句經文，要鼓勵自己，我要學，要報佛恩。真正發心學教，要報佛恩，佛就加持，會很明顯加持你。這是今現在，「表阿彌陀佛是現在佛，當下此時正為眾生說法，故應發願往生」。我講淨土也有好幾年了，我有很深的體會，這古人沒說過的。我體會到什麼?往生到極樂世界，花開見佛，花沒有開的時候，阿彌陀佛四十八願是無量功德的加持，幫助我們。幫了大忙，什麼大忙?幫助我們轉識成智，轉凡成聖。我們娑婆世界這個肉體，物質的身體丟掉了，往生的時候，你斷氣了，呼吸停止了，這個時候你坐上蓮台。阿彌陀佛是拿著蓮花來接引你，這個蓮花是你自己念佛功夫成就的，上面有你的名字。你坐到蓮花當中，這個蓮花就合起來，佛就把這個蓮花帶到極樂世界，放在七寶池。等待什麼?等待你完全產生變化，在蓮花裡面叫蓮胎，胞胎一樣，在那裡孕育，成就你的身體;這不是肉身，是法性身。所以蓮花開了，你就見到阿彌陀佛，這個時候現的身相跟阿彌陀佛完全一樣。佛的身體，紫磨真金色身，具足八萬四千相，每一個相有八萬四千隨形好，每一個好放八萬四千光明，光明當中都看到十方諸佛菩薩在那裡講經教學度眾生，無比的殊勝莊嚴。你離開蓮花，走進講堂，阿彌陀佛今現在說法。講堂有你的座位，蓮花上有你的名字，講堂座位上也有你的名字，對號入座。 我體會到一點什麼?進講堂的時候是凡夫，我們去往生都是凡聖同居土，沒什麼功夫;什麼時候離開講堂?成佛就離開。沒有大徹大悟、明心見性，證得究竟無上菩提，不離開座位，妙不可言。時間長短，極樂世界沒有時間、沒有空間，一定是證得無上菩提的時候，你才會離開座位、離開講堂，下課了，就一堂課。於是我們能體會到，彌勒菩薩將來下生的時候，他只有龍華三會;阿彌陀佛不要三會，一會，妙不可言!為什麼?極樂世界是法性身，不是肉身，他不需要睡眠的。極樂世界沒有日月星辰，它是一切，我們講物質，譬喻說是所有物質統統放光，人身放光，樹放光，花草樹木都放光，沒有一樣不放光，宮殿也放光，光明世界，它的光明不需要日月星辰。他不需要飲食，他也沒有大小便溺，所以在那裡一坐就可以從凡夫坐成無上正等正覺。你說這個地方能不去嗎?這個地方要不去就太可惜了，那真冤枉!何況佛給我們講得清楚、講得明白，我們自己也親眼看到，也親眼見到。在今天這個時代，社會動亂，染污嚴重，地球災難頻繁，跟極樂世界做個對比，你是願意住這裡，還是願意到那裡?我告訴大家，我巴不得現在就去，佛不來接引，我沒辦法，我在這天天等他，總有一天會把他等來。沒有值得留戀的，一心一意向往西方極樂世界。 住在這個地方住一天就做一天好樣子，住兩天就做兩天好樣子，像海賢老和尚一樣。跟佛陀約定，佛陀是我們的本師，住在這個世界一天，表法一天，做好樣子。做什麼好樣子?念佛修淨土的好樣子，要求自己佛號不中斷，一句接著一句，口不念心念，萬緣放下。看到佛教衰了，我們至少學一部經論，我們擔任傳法的工作。《大藏經》裡頭的經論，我學一樣，我專講這一樣，我專傳這一樣，我教這一樣。像胡小林一樣，我是勸他一生專講《大乘起信論》，專修《大乘起信論》，他念佛。我們的終極目標是西方極樂世界，親近阿彌陀佛，在這個世界我有一樣，我對得起佛菩薩，你八萬四千法門，我總算傳了一門。傳《無量壽經》行，傳《阿彌陀經》也行，淨土在今天五經一論，《行願品》也行。早年弘一大師就是專攻《行願品》的，他的早晚課是《行願品》，他《行願品》能背。分量少的《大勢至菩薩圓通章》，也是一個法門。乾隆時候，慈雲灌頂法師作了一個注解，作得好，叫《疏鈔》，《大勢至圓通章疏鈔》。我過去講《圓通章》，就采用灌頂大師的《疏鈔》，講得詳細。學一樣，報佛恩，要學這「今現在說法」，要學這一句。 所以這是念老勸我們，「故應發願往生」。往生到極樂世界，親近阿彌陀佛，那真正是阿彌陀佛嫡傳的弟子。西方極樂世界是阿彌陀佛一個大講堂，我想學《無量壽經》，我聽佛講經就是句句是《無量壽經》;你喜歡《法華經》，你在這個隔壁座位坐，你聽的就是《法華經》一點也沒錯，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。所以佛是在那裡一音宣說八萬四千法門，八萬四千人個個聽的都不同的法，妙極了!法門平等，人人都成無上道，沒有比這個更妙的了。而且淨土非常容易往生，你看四十八願，特別第十八願，五逆十惡，真正忏悔，後不再造，都能感得阿彌陀佛來接引你，這還了得!就怕你不肯回頭，肯回頭的，沒有一個不接引的。這個法門太偉大了，確實找不到第二個，沒有能跟它相比的。我們要是搞清楚，認識清楚，搞明白了，會死心塌地，決定不會改變方向。這一門成就，就是無量法門的圓滿成就。「依法修行，速補佛位」。補佛位就是在極樂世界證得補處菩薩的地位，哪個世界緣成熟了，你有條件到那個地方去示現八相成道，以佛的身分教化眾生，你就可以到那個世間去補佛位。像彌勒菩薩現在在兜率天，將來下生補釋迦牟尼佛的位，賢劫第五尊佛。 我們接著看下面，「又彭際清居士曰」，這是一位大德，通宗通教，顯密圓融，出生在前清乾隆時代。人非常聰明，童子，古時候的童子是不滿二十歲，滿二十歲就成年、就成人，不滿二十歲叫童子。他是童子身分考取進士這個學位，那個時代最高的學位進士，就是說明十八還是十九歲考中進士的。一生沒做官，跟佛跟道都有緣。他的父親是乾隆皇帝的兵部尚書，兵部尚書相當於現在的國防部長，就是高干子弟。他不愁生活，所以他不願意做官，跟出家人、跟道士們在一起，對於儒釋道都精通。《無量壽經》他有注解，他的注解叫《無量壽經起信論》，《無量壽經起信論》就是他作的。他說「不唯爾時名為現在」。不只是說那個時候，前面說的，釋迦牟尼佛說法的時候，今現在說法，名為現在。「乃至於今」，我們今天在此地讀這部經，阿彌陀佛今現在說法，都叫現在，永遠是現在。為什麼?佛無量壽，一切處、一切時都能感應到阿彌陀佛今現在說法。「故知此非三世遷流之現在」，三世是過去、現在、未來，不是的，它不屬於三世，它永遠是現在，這個意思要懂。它沒有過去，它沒有未來，永遠是現在。「而言後後無量，直是常住，故永稱現在」。所以叫常住，現在常住，永遠是現在，沒有未來。我的想法也有根據，找得到證據，所以我想進講堂，現在進講堂，到畢業才離開講堂，不畢業決定不離開講堂。而且好干淨，不是說大徹大悟、明心見性就離開，不是，還要把無始無明那個習氣斷掉。那個習氣一般要三個阿僧只劫，大概在阿彌陀佛講堂不要那麼久。為什麼?阿彌陀佛威神加持，統統在現在，沒有過去，沒有未來，所以真的是常住。 「且無論今後若干久遠時劫」，這講我們往後千年萬世，乃至無量劫之後，「凡有人讀到今現在說法，則正指此時此刻」。換句話說，他只有現在，他沒有過去，他沒有未來，千萬年前見阿彌陀佛是現在，我們現在見他還是現在，千萬年之後的人見到阿彌陀佛還是現在，永遠是現在。換句話說，永遠年輕，不會衰老，永遠強壯。這得搞清楚、搞明白。所以念佛人，真正念佛人充滿了法喜，法喜充滿，他得大自在。此時此刻，「彌陀正在說法。因彼佛說法無間也。」這句話重要，阿彌陀佛說法沒有間斷，極樂世界沒有今天、明天、後天，沒有，它那個地方沒有日歷，沒有什麼年月日時，沒有，就是現在，永遠是現在。阿彌陀佛說法沒有停止、沒有休息，他也沒說放個假，沒有，可是他得大自在。為什麼?我們能想到，在講堂大家看到阿彌陀佛說法，每一個人聽到都是對自己個別單傳，你想學什麼就傳你什麼，都是一個個的單傳，都是彌陀第一弟子，沒有第二，彌陀親自傳授給你的。要知道，要知恩報恩，報恩就是趕快到極樂世界，親近阿彌陀佛。 阿彌陀佛同時分無量無邊身，可能我們都能看見。分無量無邊身干什麼?到十方世界，去接引來往生的人。虛空法界無量無邊，每一尊佛國土念佛求往生的，那是不計其數，這裡頭每一個人都需要佛去接引，佛有這一願。他要不來接引，念佛的人不知道極樂世界在哪裡，一定他要去接引。所以他的分身無量無邊。分身也沒有停過，什麼時候分身?現在，都是現在。還有一樁事情，我們自己，我們自己不是也坐在講堂聽經嗎?我們也同時會分無量無邊身，跟阿彌陀佛一樣。阿彌陀佛去接引往生的人，我們去干什麼?我們到十方世界去拜佛去的，拜佛種福、修福，聽佛講經說法修慧，福慧雙修。聽阿彌陀佛一個人講經說法，那是我主修的科目;同時聽十方一切諸佛說法，那是我另外別修的、助修的，正助雙修。到極樂世界成佛是太簡單、太快速了，速度之快，成就之高，我們無法想像，不能不知道。 「至於」，底下這一段說的，「說法者是何身」，是法身、是報身還是應化身。「據《彌陀疏鈔》意」，《彌陀疏鈔》蓮池大師說的，蓮池大師的意思是，「說法者，當是應身。然亦兼報。」為什麼?在極樂世界是報身，在十方世界佛化身去接引眾生，那是應化身，所以報身跟應身都有。「如《觀經》雲：六十萬億那由他恆沙由旬之身。則是報身說法」。我們到西方極樂世界現的是什麼身?就是這樣的身。怎麼知道?我們是沒功夫，往生極樂世界生凡聖同居土，還下下品，是這樣的身嗎?是。為什麼?四十八願裡頭有一願，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這是阿惟越致菩薩。沒有說，凡聖同居土下品下生例外，沒有說，沒有說那就完全平等。極樂世界確實有四土三輩九品，但是他的待遇是平等的，智慧、神通、道力完全平等。身相平等，不平等就生煩惱，身相好的傲慢貢高，身相不好的有自卑感，這都生煩惱，所以平等。到極樂世界同樣的身，完全平等，四土三輩九品統統平等，不生煩惱，這個說法說得好。則是報身說法。 「《疏鈔》又雲：有謂說法是應身報身，有謂三身齊說，各隨機見。三身齊說，則說法者雖是應身報身，實亦兼法身矣。」法身永遠離不開，三身說法講得通。我們的學習這麼多年來，都是藉助於電視、電腦，我常用這個做比喻，法身是什麼?是電視、電腦的屏幕，你看你開機，屏幕打開了，一片空白，一片光，光亮，其他的什麼都沒有，這就是法身;按上頻道那就是應身，應化身就現前，應化身沒有離屏幕，離開屏幕它就沒有了，就不能現，所以還是三身。三身，不過我們只感覺到應身、報身，法身沒有感覺到，它有，它不能沒有，它要沒有了，報身、應身現不出來。所以三身齊說，這是講得通的。則說法者雖是應身、報身，實兼法身，我們從這個電視屏幕來看，三身就很容易體會到。這是「今現在說法」。 我這幾十年來，對於這句話，章嘉大師教給我，我出家章嘉大師勸我，我在台灣就一個人，沒有牽掛，自己可以做主。他替我選擇行業，勸我出家，還叫我學釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛今現在說法。最近這十幾年，我接觸世界許多宗教，發現什麼?他們的教主，就是最早創立宗教的這個人，都是今現在說法，沒有例外的。摩西說法應該有二、三十年，耶稣說法三年被人害死了，穆罕默德說法二十三年，有記載的，釋迦牟尼佛說法四十九年。宗教是教育，宗教不是神話、不是迷信，是教育。你看每一個創始人都是最偉大的，我用今天的話來說，社會教育家。不說法就滅了，佛法無人說，佛法滅了，其他宗教要不說法也滅了。這個說法不是只限於佛法，所有宗教都適合。有講經，有聽經，有修行，有證果，正法，每個宗教都有正法。有講經，有聽經，有修行的，沒有證果的，這像法;沒有修行的，末法。講經、聽經的沒有了，這就滅法了。 所以宗教這兩個字，我們要把它認識清楚。然後我們對中國老祖宗用這兩個字來稱，這也是一個行業，太了不起!真實智慧，真實利益。宗有三個意思，第一個，主要的;第二個意思，重要的;第三個意思，尊崇的。教也有三個意思，第一個教育，第二個教學，第三個教化。宗教兩個字連起來，主要的教育，重要的教學，尊崇的教化。上面再加一句，宗教是人類主要的教育，是真的，不是假的，重要的教學，尊崇的教化。西方過去人信仰宗教，西方這個社會安定和諧。東方的中國，對於儒釋道這三教，這稱為宗教，主要的教育。帝王把儒教(儒家)交給宰相，用儒治國。佛教跟道教都是皇上自己親自抓，他自己來管。用佛教教化天下人民，教老百姓，把人都教好了，人人都能夠奉行五戒十善、六度、普賢十願，個個都是好人，天下太平。用道教，道教裡面的儀規，祭祀祖宗，祭祀天地鬼神。這三教統統派上用場。我看到這段文字，是在蒙古《大藏經》序文裡面看到的，它序文是用漢字寫的，元明清三代的帝王都這樣做法。西方宗教教育，宗教教育裡面有倫理的教育、有道德的教育、有因果的教育、有聖賢的教育。我們現在社會就缺乏這個，能把這個興旺起來，社會就安定，災難就化解，世界就和平，人人都能過到幸福美滿的生活，多好! 我們這些年的努力沒有白干。湯池小鎮那個實驗，現在在國內開花，展開了，也影響到國外。我們團結宗教，這幾年做得雖然不夠好，對西方社會產生影響，這都是好事情。宗教要團結，統統發心出來講經。講什麼經?我們要講一樣的經。怎麼一樣的經?每個宗教經典裡面相同的部分。你看，沒有一個宗教不講孝順父母的，這孝親是同樣的經;每個宗教裡沒有不說愛的，你看上帝愛世人、神愛世人，真主的確是仁慈的。所以仁慈博愛是所有宗教的核心，講這些都是講所有宗教的經。所以我鼓勵每個宗教，都從自己經典裡面，把最重要的經文節錄三百六十句，或者三百六十小段，都是繞著仁慈博愛這個中心的價值觀，經文找出來，我們把它印成一本。我這一本，這是我念的，《世界宗教是一家》，這裡面是十個宗教，十個宗教，我節錄他們的經文，中英文翻譯的，我節錄的。我就用這本東西跟所有宗教往來，大家都歡喜。現在我希望他們每個人都編，這是我自己編的，希望每個宗教都編。將來統統編好了，我們大家肯定它，開個世界宗教會議，大家同意，將來我們就印成一本，精裝一本。這一本，所有宗教重要的這些教訓，都在這裡頭，我們就講這部，就學這部。 今年我訪問英國，沒想到英國現在搞宗教團結，我看到了很歡喜。他們特別把這些宗教領袖聚集一些跟我見面，我勸他們，每個人編一個《36O》，用一年的時間，到今年年底大家都拿出來，我們可以搞一個論壇，幾天的時間來讀、來審查，大家覺得很滿意，我們就來流通。統統出來講，就是今現在說法，這五個字就用上了。特別提醒我們，提醒所有的宗教，要今現在說法，宣揚自己的教義，也宣揚所有宗教的教義。讓大家多聽聽、多看看，你看不是我們一個宗教說的，每個宗教都是這麼說，這是真理，這不是某個人的見解、某個人的想法，不是。這是說我們應當要做的事情。今天科學技術發達，媒體發達，全世界哪個地方發生一點事情，全球都知道，交通便捷，繞地球一周輕而易舉，所以地球變成一個村，地球村。地球村上的居民應該要團結成一家人，要互相親愛，要互相關懷，要互相照顧，起心動念都要為我們地球村著想，不要想我這一個地區、想我這一家，我想我這一村。我要好，大家都好，把天堂搬到地球上來，把極樂世界也搬到地球上來，靠我們大家努力，心量要拓開。 最後這一小段，「現度生」。 【有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】 示現教化眾生，『有無量無數菩薩、聲聞之眾，恭敬圍繞』，「因彼土聖眾無量，復有十方前往禮觐聽法之聖眾，亦皆無量。悉皆圍繞彼佛座下」。這是到極樂世界去看，阿彌陀佛的座下，有無量無數菩薩聲聞之眾。我們現在講講堂，講堂的內外都坐滿眾生，這些眾生裡頭有等覺菩薩、有地獄眾生，法門廣大，無與倫比，太偉大了!極樂世界，人是法性身，環境是法性土。說法性的意思就是沒有大小，就是相對的沒有了。妄心裡頭阿賴耶做主。妄心裡頭有相對的，有大有小，有長有短，有過去有未來，都有相對的。法性裡頭沒有相對的，佛現身在面前，就在當下，沒有從哪裡來，也沒有到哪裡去，統統都是現前，都是當下，我們無法想像。而大徹大悟、明心見性的人，他看起來很平常，一點都不奇怪。我們感到很驚訝，是我們的程度不夠，我們要向上提升，自行化他，化他幫助我們自行。所以問學，別人問我們，我們能對答。有的問的時候，我不能對答，不能對答知道我還不足，我還要努力，才能夠廣度、普度一切眾生。眾生裡面種類太多，無量無邊無盡無數。這些都了不起，為什麼?都能到極樂世界參加阿彌陀佛的法會。縱然是地獄來的，他也信願持名，他才能往生;他要沒有信願持名，他怎麼能往生?就是說這些人統統都具足往生極樂世界的條件，我們要趕上。這品經，我們就講到此地。 下面，底下這一段，皆願作佛。 【皆願作佛第十】 前面有一段介紹，這一品的大意。「本品唯見於漢吳兩古譯」，品中有兩個重要的意思。這品經不長，五種原譯本裡頭只有漢譯的有這段文，吳譯的有這段文，其他的三種沒有，沒有這段文。所以這是這個本子的好處，就是五種原譯本裡所有的，這個本子統統具足。我們讀這一本，五種原譯本全都讀到，有這個好處。這兩個重要的意思，第一個，「阿闍王子等聞經歡喜，發願成佛，如阿彌陀佛，釋尊即為證明。是為啟發我等」，他們阿闍王子聽經歡喜就發願求往生，我們今天聽到這個經，也應當像阿闍王子一樣，「發起大願」。這個大願就是求生極樂世界，就是去拜老師，到極樂世界拜阿彌陀佛做老師。介紹人是本師釋迦牟尼佛，本師為我們介紹的，勸我們信願持名，求生淨土，做阿彌陀佛的學生，很快速，你就圓滿證得無上菩提。這是阿彌陀佛的本懷，也是釋迦牟尼佛的本懷，佛菩薩都希望我們早一天成佛。 「二者佛說是諸王子」，這些跟阿彌陀佛有緣的人，「已於無量劫中行菩薩道，過去生中即佛弟子，故今復相值」，這句話很重要。大乘經裡頭佛說過不止一次，告訴我們，念佛往生淨土的人不是凡人，無論你用什麼方法往生淨土的，總而言之，你過去生中曾經供養無量諸佛如來。這一次，今天我們遇到這個法門，你為什麼能生起信心?為什麼能往生極樂世界去作佛?是得無量諸佛威神的加持，這心才發得起來。如果沒有過去修行的這些功德，這個真因，今天遇到你發不起這個心。那我們遇到了，心發不起來怎麼辦?知道我們過去生中供養諸佛如來，那個量還不夠，現在補!怎麼補法?念佛就是補。我一得閒就念阿彌陀佛，就能把它補足。這個要有信心。所以過去生中生生世世都是佛弟子，才有這樣的善根、這樣的福德，像阿闍王子一樣。所以這一次我們又碰到一起來了，這是表示「一切諸法不離因緣」。過去生中我們結的緣，我們無量劫前就跟阿彌陀佛就有緣，所以這一生往生不是難事。這一生，「今日得遇此經，聞是淨宗妙法，亦必多生以來，蒙受兩土導師教化濟度」。這個殊勝的法緣，最重要的是我們自己要肯定，自己要敢承當。如果客氣，不敢承當，那就當面錯過，太可惜了。遇到這個法門，跟本師釋迦牟尼佛緣很深，跟阿彌陀佛的緣也非常深。 我雖然是很辛苦肯定這個法門，我是從教裡面入門的，真正得力是從《楞嚴》、《法華》、《圓覺》、《華嚴》，這都是大經。我講《華嚴經》，講到善財五十三參，《四十華嚴》第三十九卷，看到文殊、普賢也是念佛往生極樂世界成佛的，我這個才死心塌地歸淨土了。為什麼?我有這個把握，修學其他法門我沒有把握，那個要自己斷煩惱，向上提升，這個是全憑佛力，我深信不疑。所以我把《華嚴經》放下，專講《無量壽經》，專念阿彌陀佛，這一生決定求生淨土，沒有第二個念頭，萬緣放下。極樂是我的老家，彌陀是我的本師，緣成熟了，我應該要回去了。 這個緣故，「今日方能有這樣殊勝的因緣」。如果緣不足，信心不堅固。還想學這個、學那個，也是緣不足。緣真正足了，會像我一樣徹底放下，一個方向，一個目標。到極樂世界成佛之後，咱們再倒駕慈航，普度眾生。那個時候，後面阿彌陀佛做後台，有靠山;前面自己大徹大悟、明心見性，而且連無明習氣也斷了，真正圓滿成就。最後，今天出家同修來了不少人，我還是奉勸大家，我們一定額外的學一部經，或者一部論。這是為什麼?這個是為續佛慧命，無論大乘小乘都好，我們要把它傳下去，至少傳一部。自己決定要生淨土，不生淨土就太可惜了。好，我們今天學習到此地。
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