首頁 ：法師開示

淨空法師：為什麼凡是利益自己的都叫惡？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	【會疏曰，此人勤修善法，息諸惡故。】 　　這也是「勤息」的意思，勤修一切善法，息滅一切惡法。但是善惡也有標准，不是我們以為善，就是善，我們自己以為是惡，就是惡，往往我們把標准搞錯了，甚至於把標准搞顛倒，這叫迷惑顛倒。佛法裡面善惡，最簡單的一個標准，凡是利益一切眾生的稱之為善，凡是利益自己的，都是惡。這個標准，我想凡是利益一切眾生都是善，我們會點頭，沒錯，說得不錯;凡是利益自己的都叫惡，我們聽到會搖頭，利益自己的怎麼叫惡?佛法講，利益自己是真惡，不是假惡，為什麼?學佛的目的是要了生死出三界，你為什麼不能了生死，你要搞六道輪回?為什麼不能出三界?就是因為有個我，壞就壞在我上。 　　你看《金剛經》佛講得很清楚，「若菩薩」，假若是個菩薩，這個菩薩有「我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，佛不承認，他不是菩薩。菩薩是什麼?菩薩是覺悟的人，換句話說，一個人還執著有我、有人，佛說這個人沒有覺悟，還是在迷惑顛倒。我們起心動念都要為利益自己，我執是天天在增長，你就是修一切善法，你所得的是善的果報，講得好聽一點，人天福報，你出不了六道;真正要想出離六道輪回，一定要把我捨掉。所以，佛教菩薩，起心動念都為一切眾生去修福，絕不為自己，他這個方法非常之妙，把自己忘掉了。對自己有沒有利?對自己有大利!眾生有福，我也是眾生之一，我怎麼會沒有福?念念為眾生，把自己這個「我」的觀念淡掉，我的觀念忘掉、捨掉，就超越三界。 　　阿羅漢、辟支佛出了三界，憑什麼?我執斷了，他沒有我執。但是他還有分別，所以他不能出十法界。再要能把一切分別都斷掉，就是六祖講的，入不二法門，他就超越十法界。他能夠破我執，還不能破法執，法執是分別，還有分別，他就出不了十法界。我相、人相破掉了，但是他眾生相、壽者相還在，眾生相、壽者相是法執、是分別，我、人是我執所生的。所以善惡是有標准的。 　　大乘無量壽經指歸　　(第五十五集)　　1996/4
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