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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
達真堪布：普賢行願品講記（十六）
為修持成佛要發殊勝菩提心! 為度化一切父母眾生要發誓修持成佛! 為早日圓成佛道要精進認真聞思修行! 今天接著講《普賢行願品》，繼續講(八)願差別。願差別分十六：1、修煉意樂清淨 2、不忘菩提心之道 3、自在無礙行 4、利益有情 5、披精進甲6、會遇同分菩薩 7、令善知識歡喜 8、常見如來，常興供養 9、攝持正法 10、得無盡藏 11、趣入 12、力 13、修習對治 14、菩薩諸業 15、隨學諸佛菩薩的回向 16、淨土願。 11、趣入 分八：(1)趣入觀見一微塵中即是十方極微塵數清淨器情安住的剎界 (2)趣入十方一切剎中，亦如是見 (3)趣入佛語 (4)趣入轉法輪 (5)趣入一念入諸劫 (6)趣入觀見如來 (7)佛剎修行而趣入 (8)趣入往詣如來面前 (1)趣入觀見一微塵中即是十方極微塵數清淨器情安住的剎界 一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛， 一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。 “一塵中有塵數剎”：在一個微塵當中有整個微塵數的剎土。剎土即佛所化的地方，比如說娑婆世界是釋迦牟尼佛的所化剎土。不是在一個極微塵中可以顯現一個剎土和一個世界，而是可以顯現整個極微塵數的剎土，這種境相已經超越了我們的見聞覺知，是不可思、不可喻的。整個微塵數的剎土可以顯現在一個極微塵上面。 “一一剎有難思佛”：在一個剎土中有無量無邊的佛。也可以說，在一個剎土中可以顯現十方三世一切佛。 “一一佛處眾會中”：每一位佛都由十方三世一切菩薩圍繞著。“眾會中”就是菩薩，不是幾百個、幾千個、幾億個，而是十方三世一切菩薩。 “我見恆演菩提行”：“菩提行”也就是發菩提心，行菩薩道。這裡講每個佛菩薩在一切處、一切時中，不停地給我們示現菩提行，表演發菩提心、行菩薩道，就是自他平等、自他交換、自輕他重。 佛身邊有很多大菩薩。大菩薩就是已經圓滿的了，實際上就是佛。比如觀音菩薩和大勢至菩薩，他們所具有的功德和阿彌陀佛沒有差別。其實在表面上看，阿彌陀佛在中間坐著，兩位菩薩像“手下”一樣在身邊站著。其實兩位菩薩的斷證功德已經圓滿了，他們的功德和阿彌陀佛一模一樣。那麼為什麼兩位菩薩站在旁邊呢?這兩位菩薩太偉大了，這是他們的願力。他們曾經發願，盡未來一切劫中，以菩薩的身份度化眾生，輔助阿彌陀佛，幫助阿彌陀佛弘揚教法。其實這也給我們的一種示現，我們在因地的時候，也應該有這樣一個偉大的願望。 成佛以後，不是要當“老大”;成佛以後，不是要在那邊享受。學佛、做利益眾生的事，都應該是“恆無盡”。普賢菩薩的十大願王都是“恆無盡”的。兩位菩薩雖已成佛了，但是他們不示現成佛，而是以菩薩的身份幫阿彌陀佛弘揚教法，救度眾生。我們也應該這樣發願，成佛了以後，幫上師弘揚佛法，不與佛、上師平起平坐。現在很多人的發心都錯了：“現在你是我的上師，你在教我;等我將來成佛了，就和你一樣了，你還能管得了我?”其實這也沒有錯，成佛以後確實就一樣了，但是這種心態是錯誤的。現在我們發願，修習普賢行願，主要是磨練這顆心，調整自己的心態。這時不能有那種想法和心態。 即使有一天自己成佛了，對上師也應該跟以前一樣。我們不用說菩薩，就連阿羅漢都能做到這些。《百業經》裡有一個公案：捨利子尊者去施主家化緣，故意沒有帶侍者。施主心裡想：這麼大的一個阿羅漢，怎麼不帶侍者呢?於是就問尊者為什麼不帶侍者。捨利子說自己沒有侍者。施主說，他的妻子已經懷孕了，若生的是個兒子，就送給尊者做侍者。捨利子也是為了度化他，就同意了。後來施主的妻子果真生了個兒子。捨利子知道了以後又去了他家，並相約等孩子長大了再來接他。過了幾年，孩子長大了，尊者也知道因緣到了，又去了施主家。施主就把孩子交給了捨利子，讓他給捨利子當侍者。那個孩子也很有善根，也願意給捨利子做侍者。捨利子盡心地培養他，他的根基很好，沒有多久就成就了阿羅漢，跟捨利子沒有什麼區別了。這時捨利子說，你已經得證阿羅漢了，不用再給我當侍者了。但是他非要繼續做捨利子的侍者，侍奉捨利子，一生中都不改變。連阿羅漢都有這麼大的發心，作為一個大乘菩薩，更應該有這樣的發心和心量。別總是等成佛，別總想當“老大”。即使成佛了，也一樣要學，一樣要度化眾生。身為菩薩，就應該這樣，可能會很忙，忙著學修，忙於度化眾生。 佛和大菩薩們的斷證功德已經圓滿了，沒有什麼可學修的了。但是，他們都在給我們演示菩提行，發菩提心、行菩薩道，晝夜不停地修自他平等、自他交換、自輕他重，修布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。 “恆演”就是晝夜不停、恆時給我們演示，也可以說是給我們示現。一切萬法都在給我們表法，讓我們開悟，讓我們解脫，都在給我們解脫的機會。但是我們得過且過，一切錯過。其實萬事萬物都是佛菩薩，哪一處沒有佛?哪一個空間裡沒有佛?有無數無量的佛。十方三世一切諸佛都可以在一個微塵許的小空間裡。萬事萬物都在給我們表法，實際也就是這些佛菩薩在給我們演示菩提行。 “我見”的“見”是證入之意。若要證得、趣入這樣一個不可思議的解脫境界，用我們的肉眼，以我們的分別念很難見到，也很難感覺到。我們的肉眼所能看到的，以我們的分別念所知道的，統統都是幻相，不是事實真相!真的可憐! 世間人只相信自己的肉眼，包括所謂的科學家、哲學家，都只用肉眼，以自己的分別念去研究、判斷，所以都是錯誤的。說什麼“用這些儀器看也看不到，哪有西方極樂世界?哪有地獄?”即使你使用再先進的儀器，通過科學的手段去推測、觀察，用的還是肉眼和自己的分別心，都沒有超越。所以都是幻相，不是事實真相與真理。 科學所研究出來的，哲學家所觀察出來的，包括通過天眼等神通所看到的這些，都不是真相。 比如密勒日巴和扎博瓦格西之間的一次辯論。密勒日巴是已經成就的瑜伽士。扎博瓦是格魯派的一位格西，他們住得也很近。密勒日巴在言行上可能有些看似不如法的地方，扎博瓦格西看不慣，因為格魯派特別注重言行。密勒日巴名氣越來越大，身邊的弟子也越來越多，他可能也有一點嫉妒。格魯派的辯論特別厲害。有一次他要跟密勒日巴辯論，密勒日巴同意了。在辯論時，扎博瓦格西說：“虛空是無礙的!”密勒日巴說，“虛空是有礙的!”扎博瓦格西說：“哪有說虛空是有礙的?”密勒日巴說，“如果不相信，你現在就動一下!”扎博瓦格西果然動不了了。然後，扎博瓦格西又說：“柱子是有礙的!”密勒日巴說：“柱子是無礙的!”格西從來沒有聽說過這個觀點。格魯派的修行人特別精通因明，因明裡講“虛空是無礙的，柱子是有礙的”，所有的辯論師都會承認這個觀點，但是密勒日巴的觀點卻截然相反。扎博瓦格西說，“怎麼會有這樣的說法呢?柱子怎麼是無礙的呢?”只見密勒日巴穿越著柱子走來走去，“你看看，我不是說柱子是無礙的嗎?” 密勒日巴用的是神通，能像鳥一樣在空中飛，能像魚一樣在水裡游，能穿牆、穿柱子，小的可以變大，大的可以變小。但是這些都沒有超越我們的言思。科學家通過研究得到的結果，哲學家通過分析所得到的真谛，都沒有超越。這都不是真正的不可思議解脫境界，都不是真正的法。 真正的佛法是不可思、不可議、不可言、不可喻的，已經超越了我們的言思和分別。一般的神通和神變都是從分別念中產生的，所以都屬於世間，屬於輪回，屬於三界，沒有超越。真正的不可思議的解脫境界、真正的佛法是超越三界(欲界、色界、無色界)的，是出世間的。 在《西游記》裡，唐僧持戒很嚴格、清淨，但是他沒有超越。孫悟空神通廣大，但是也沒有超越。他一會兒到天界，一會兒到龍宮，有時候變大，有時候變小，看起來太不可思議了。這也是在給我們表演：他的神通再大也沒有超越世間。這都不是真正的不可思議，這都屬於我們言思的范疇。最後他沒有逃脫如來的手掌，這個時候講的才是真正的佛法。他的神通那麼廣大，如來的手掌這麼小，他為什麼沒有逃脫如來的手掌?因為如來的手掌和虛空等同。他的神通再廣大，也逃不脫虛空。如來的手掌這麼小，虛空那麼大，但是也是一體的。這裡講的是這樣一個諸法的實相真理。孫悟空演的不是不可思議解脫境界，唐僧演的也不是，這都是相上的東西;如來的手掌才是，這個時候講的才真正是諸法的本體。 密勒日巴也示現過很多神通，但都不是真正的諸法的本體。他鑽牛角的時候，示現的才是諸法的本體。如果密勒日巴變小鑽進去了，能理解;如果牛角變大了，密勒日巴鑽進去也能理解。但是密勒日巴沒有變小，牛角沒有變大，他卻鑽進去了。他示現的是什麼?是諸法的本體——空性。只要允許空性，什麼都可以允許;若是不允許空性，什麼都不允許。這很重要! 如果證入了這樣一個不可思議的解脫境界，修生起次第和圓滿次第就不難了，包括修大圓滿都不難了。 如果你真正明白了這樣一個事實真相，真正證入了這樣一個不可思議的境界，修金剛薩垛除障法也沒有什麼可難的。佛在我的頭頂上降甘露，沐浴我的身心，消除了我的病障、魔障、煩惱障、所知障，這很正常。按我們的分別念，這是不可能實現的。但是在空性的境界中，不可能實現的也可以實現。金剛薩垛是無處不在的，他的加持、甘露也是無處不在，無時不在的，也可以祛除病魔、業障等障礙。最後自己變成了金剛薩垛佛，發光做二利，這個境界更加不可思議。咒輪向上發光，每個光端上面都有不可思議的供養天女，每個供養天女手裡都拿著不可思議的供品供養諸佛。諸佛發光，融入自己，自己獲得了佛所有的功德與成就，圓滿了。然後咒輪向下發光，普照眾生，消除了眾生的業障，眾生都變成了五顏六色的金剛薩垛佛。 以前很多人都提過這個問題：“佛能在頭頂上嗎?能降甘露嗎?即使降下了甘露，我的這些病障、魔障、煩惱障、業障就都能消掉嗎?”能不能，主要是看你有沒有證悟空性的智慧，是否了知緣起不可思議。諸法本體的空性是不可思議的，緣起的作用也是不可思議的。如果你真明白、深信了這個道理，真能證入這樣一個不可思議的境相，那就不難了。佛確實可以顯現在頭頂上，可以降下甘露，可以消除你的業障，沒有問題的。只有自己真正明白了、深信了，才能接受它的作用。若是不明白、不深信，就沒辦法了。 自性就是諸法的本性，但是六道眾生都迷失了自性。若是你以智慧回歸當初，都在當下圓滿。哪裡都有佛，哪裡都有佛的加持。主要是自己要好好地接納佛的攝受，知道處處有佛，知道時時都能獲得佛不可思議的加持，這樣當下就解脫了。 (2)“趣入十方一切剎中，亦如是見。” 普盡十方諸剎海，一一毛端三世海， 佛海及與國土海，我遍修行經劫海。 “普盡十方諸剎海”：前面講，在一個微塵當中有整個微塵數的剎土，在一一剎土裡有難思的佛，一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。這講的是一個微塵。“普盡”是什麼意思?十方世界中一切的微塵，都如同這樣。若是真明白、深信了，也就明白了“自心是佛，自身是壇城”。你看自己的身體，其上有多少個微塵啊!在一個微塵當中，有整個極微塵數的剎土，一一剎有難思佛，一一佛處眾會中，我見恆演菩提行。若是你真正把這個道理弄明白、搞清楚了，心裡的疑惑自然就消失了。疑惑沒有了，覺性自然就圓滿了。 “十方諸剎海”以海做比喻，說明這個剎土太多了，不可思議。所謂“浩如煙海”，海是無邊無際的，最多、最廣、最深的，所以拿海來比喻。其實海怎麼能比喻得了它呢?只是以它來比喻而已。 “一一毛端三世海，佛海及與國土海”：這些汗毛的尖端上，都可以現出三世海，即過去世、現在世、未來世的一切佛及國土海。此處也是以海來比喻，可以顯現這麼多的佛及剎土，這都是不可思議的境界。 “我遍修行經劫海”：“經劫海”指經未來的一切劫，此處也是以海來比喻不可思議。“遍”是周遍的意思。在一切劫中，也可以說是在一切時中修行。那麼多佛剎土，每個剎土汗毛的尖端上面，都可以示現過去、現在、未來的三世一切時的佛海及國土海。在那麼微小的一個空間裡面，可以顯現無量無邊的佛及剎土。“我遍修行”是指到這些國土，跟這些佛修行，無一遺漏，都學了。這都是不可思議的境界，一中可以含多，小中可以容大，一即是一切，一切即是一。只有自己證得、證悟了這種境界，才能進入這種不可思議的境界。 在未來一切劫中周遍修行。一個剎那就是一個大劫，一個大劫就是一個剎那。一個剎那可以延續一個大劫，一個大劫可以融入一個剎那當中。前面講的“我見恆演菩提行”，也是在一個剎那中，見一就是見一切，見一切就是見一。自己要去領悟、證得這樣一個不可思議的境界。 大家要相信不可思議的境界，不用總靠自己的眼睛以及自己的分別念去看人、看事、看一切。我們現在得到的消息都是眼耳鼻舌身傳達給我們的，它們得到的消息都是假的，不要相信這些。眼、耳、鼻、舌、身在外面，識在裡面，就靠它們傳遞消息，統統都是錯誤的，這個系統是不可靠的。現在我們要超越，不能相信它們，不能依靠它們。別總自己去做判斷，認為這是對的、那是錯的，這是好的、那是壞的，這都是不可靠的。我們現在不能相信眼耳鼻舌身識，而要相信佛和菩薩給我們的信息。佛菩薩講的很多東西也許不符合我們的見聞覺知，和我們的眼耳鼻舌身識得到的消息不一致，這很正常。現在信佛就要這樣信，學佛就要這樣學。信佛學佛的過程中，不能自以為是，不能自作主張。 佛給我們的很多信息和我們的見聞覺知不一致、不相符的時候，就要相信佛、菩薩的話，相信佛的境界，這沒有錯。我們的見聞覺知都是錯誤的，是不可靠的，它們根本見不到、不明白諸法的實相真理，所以不要相信它們。信佛就要這樣信，學佛就要這樣學，不能摻雜自己的觀點，不能摻雜自己的直覺，否則就是錯誤的。只有這樣學修，才是真正的學佛修行人，這很難做到啊。 《普賢行願品》裡講的都是佛的境界，都是佛所了知的諸法的實相真理，都和我們見聞覺知的所感不一致。現在有沖突了，到底哪個是正確的?這時就要選擇佛的觀點，要相信佛的境界。若是自以為是，就說明你沒有信佛，也沒有學佛。 很多人根本談不上在學佛修行，因為根本沒有放下自己的主見，還是以自己的觀點去要求、去判斷自己或別人，這是錯誤的。所以自己要明白問題出在哪裡?其實，主要就是一個字：迷!迷失了自性。現在我們就要破迷開悟。功德、福德等一切都是本具的，我們的如來藏裡什麼都有，但是現在迷失了自性，所以就要破迷開悟。如果破迷開悟了，一切都有了，功德也就圓滿了，福德也就圓滿了，一切也都圓滿了。 今天講到這裡。 此福已得一切智，摧伏一切過患敵。 生老病死猶波濤，願度苦海諸有情! 以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持， 僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就! 達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈! 思考題：以普賢行願的境界怎樣回向善根?
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