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元音老人：日面佛月面佛 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第三則　日面佛月面佛 　　教是佛口，禅是佛心。禅宗是佛法的正宗，是源自本師釋迦牟尼佛的一脈真傳。當年靈山會上，釋迦文佛拈花，迦葉尊者微笑，佛說：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩诃迦葉。”故迦葉尊者為第一代祖。以後輾轉相傳，至菩提達摩尊者為第二十八代祖。此為“西天四七”(蓋四七二十八也)。時值我國文明大著，善根成就，解脫緣熟，故感達摩祖師渡海西來，為東土初祖。先見梁武帝(見前文“聖谛第一義”)，帝不契，遂渡江至魏，面壁九年，遇神光大師，傳為第二代祖。以後輾轉相傳，至惠能大師為第六代祖。此為“東土二三”(二三得六)。六祖以後，便分燈而傳，主要有兩大支：一支是青原行思，一支是南岳懷讓。本公案中的“馬大師”就是南岳懷讓禅師的嗣法弟子。 　　江西馬祖道一禅師俗姓馬，世稱“馬大師”，他早年修行非常用功，只管打坐。懷讓禅師知他是法器，問他坐禅圖什麼?他說：圖作佛。懷讓禅師就拿一塊磚頭在他坐禅的地方磨，嚓啦!嚓啦!那噪音使馬祖不耐煩，干擾得他打不成座。馬祖起坐問：你磨磚作什麼?懷讓禅師答：我要把它磨成鏡子。馬祖說：磚頭能磨成鏡子麼?懷讓禅師就等他這句話，立即借機反問：磨磚既不能成鏡，坐禅怎麼能成佛呢?這一問非同小可，直下震醒了馬祖的迷夢!修行成道單靠打坐是不行的，打坐用功消除妄想，還要在各種境界中鍛煉磨淨習氣。單靠打坐是除不盡習氣的，一定要在種種順的逆的境界中磨煉，習氣才可以除盡。而且單靠打坐，把心坐死，入滅盡定，非但不能成佛，落入土、木、金、石倒有份在!馬祖根性大利，言下知非，就向懷讓禅師請教：那怎樣做才對呢?懷讓禅師是大手筆的宗師，啟發學人有非常的手段，就反問馬祖：如牛駕車，車若不行，打車對，還是打牛對? 　　懷讓禅師意在何處?為什麼這麼問呢?車，比喻身體;牛，比喻佛性。你要修行成佛就必須證到佛性。把身體拘在那裡不動，就是打車。心性才是牛，心動身體才會動，要修心才對。(有人插話：哦!要打牛才對。)哈哈，你答打牛也不對!有牛可打，就落到一邊了。前則公案講的“髑髅識盡喜何立?枯木龍吟銷未干。”，你還沒有明白呀。(有人問：那怎麼答才行?老人說：怎麼問的?那人問：打車還是打牛?老人厲聲喝道：打你!)有一個“牧牛圖頌”，圖文並茂，講的就是修行保任的過程。找到牛之後(比喻見性之後)，這牛的性子還很野(比喻習氣尚重)，還要拉緊缰繩，高舉鞭子看好它(比喻除習氣保任的過程)，到最後人也沒有，牛也沒有，才算真正了手。 　　馬祖經懷讓禅師的啟發開示，言下大悟，心意超然。從此跟隨懷讓禅師，隨侍左右達九年之久，深得心印。後出世說法度眾，法席大盛，座下出八十余位善知識，遍布各地。早在懷讓禅師跟隨六祖之時，六祖就告訴懷讓：“西方般若多羅(達摩祖師的師父，西天第二十七代祖)谶汝足下出一馬駒，踏殺天下人。”踏殺天下人，就是說培育出很多很多大善知識，教化天下。本公案中的“馬大師”就是這位馬祖禅師。 　　馬大師不安。 　　不安，就是生病了。諸位可能感到奇怪，像馬祖這樣了不起的大祖師，已經開悟成道了，怎麼還會生病呢?其實，病都是夙障，是過去世久已造下的業，每個人或多或少都免不了要造點業。所以，縱是開悟的大祖師，也免不了要生點病。但是，開悟了，猶如大夢醒來，過去現在所作所為皆如夢幻，了不可得，即使身患重病，因心空不作病見故，亦不為病所苦。假設我們身體有了病，不要時時刻刻想著病，不為病所苦，業障即當下瓦解冰消。假如你時刻記著病，那就痛苦了，難過死了!開悟成道的人不把病擺在心上，你看著他病了，他自己可跟沒病一樣。宋朝的慈明禅師晚年中了風，嘴都歪了。他的侍者急得跺腳：這可怎麼辦?你平生呵佛罵祖，現在報應了不是?禅師說：不要發愁，我給你弄正它就是了。說著用手一推，嘴就正了，跟沒病一樣。業障到祖師身上，如熱湯銷冰。業障好比債務，在祖師那裡，要還就還，要不還就不還，還也不作還想，不還也不作不還想。馬祖是大祖師，別人看他生病了，他自己並不作病想，沒什麼痛苦，沒什麼不安。 　　院主問：“和尚近日尊候如何?” 　　院主，就是寺院裡的當家師。和尚，是梵文的音譯，中文意思是親教師，就是最親最尊的老師。當家師來慰問馬祖：您近來身體怎麼樣啊? 　　大師雲：“日面佛，月面佛。” 　　日面指白天，月面指晚上。白天晚上都是佛，就是說白天晚上都一樣。沒病是這樣，有病是這樣，有病沒病都一樣。 　　佛者，覺也。須覺破一切事物，皆如夢幻泡影，了不可得。覺有照意，要時時用心觀照，不可疏忽。我們平時說話、走路、工作，都是佛性的作用。須用功綿密，觀照保護它。不能逐境生心，有所住著。須健康不作健康想，生病不作生病想，穿衣不作穿衣想，吃飯不作吃飯想，如此綿密用功，心裡放教空空淨淨、坦坦蕩蕩地，還怕不能成道嗎?修淨土的人一天要念數萬佛號，心系阿彌陀佛，無暇生起妄想;參禅的人貴在起疑情，疑情一起，妄想自然不生;我們修心中心法的座上咒語不停，座下綿密觀照，左右照顧著這個心，不令外馳，故皆有所證入。禅、密、淨都是佛說的法，歸元無二路，方便有多門，證到都是一樣的。不能說這個法好，那個法不好。門戶之見，分河飲水，害人害己呀!應該“日面佛，月面佛”才對。 　　這個公案就這麼簡單。下面是圓悟勤禅師對這個公案的評論： 　　祖師若不以本分事相見，如何得此道光輝? 　　祖師，就是馬大師。本分事，就是時時不離自性。以本色、自在、隨順、自然的真心相見，也就是時時刻刻以“明心見性”提示學人。假如時時刻刻以“相”提示學人，時時刻刻著神通，引人入邪道，那怎麼能得“此道光輝”呢?怎麼能“日面佛，月面佛”而不被病魔壓倒呢?我們修道，也應當如此，時時刻刻以本分事相見，不要著境、著相、著神通。要從兩頭考察自己，看功夫是否有所增進：一頭是煩惱時，一頭是喜歡時。煩惱來了，心裡很痛苦，念佛的人能不忘佛號嗎?參禅的人能提起話頭嗎?我們修心密的人還能如法打坐、綿密觀照嗎?高興事來了，升官發財、被人稱贊、受人尊重，喜歡得不得了，一下子想不起佛號了，提不起話頭了，忘掉打坐、觀照了，為境所轉，何能成道?修行應該八風不動才對。八風當中，四個是順境，四個是逆境，逆境粗，順境細，粗的還容易覺察，細的就不易應付了。諸位應從這兩頭考察自己，“日面佛，月面佛”，高興是佛，煩惱也是佛。有沒有功夫就從這裡看。 　　此個公案，若知落處便獨步丹霄。若不知落處，往往枯木巖前差路去在。 　　“知落處”就是知道馬祖說“日面佛，月面佛”的含義。丹霄就是明朗、絢麗的天空，比喻心地光明。獨步丹霄，就像在彩虹一樣絢麗的天上獨步空行，沒有妄想執著;心量猶如虛空，順也不可得，逆也不可得，健康也不可得，生病也不可得，舒服也不可得，痛苦也不可得，如此潇灑自如，即所謂“斷除煩惱，得大自在”也，欲不“獨步丹霄”可得乎!若不知落處，假如不能領會“日面佛，月面佛”的含義，往往就坐成“枯木禅”了，那是一條叉路，修死定，若不知回頭，最後會變成土木金石的。 　　若是本分人到這裡，須是有“驅耕夫之牛，奪饑人之食”的手腳，方見馬大師為人處。 　　耕夫就是種地的農民。過去農民用牛耕地，若把他的牛驅趕走，他就沒法耕地了。饑人，肚子餓，他正要吃飯，若把他的食物奪走，他就吃不成了。手腳就是手段，這是什麼樣的手段呢?這就是禅宗的“惡辣鉗錘”，所謂“殺人刀、活人劍”裡的殺人刀。用這種手段，叫你死透了再活。就是把你所有的妄念、所有的凡情統統去掉，去得一絲不剩，要死透，不死透復蘇不了。若未死透便輕許復蘇，即輕率地印證學人證道，結果必是“半青半黃”，這叫“藥水汞”，不是真金，遇火即飛，遇境即倒，何能敵得生死!我們修心中心法，到根塵脫落的時候，身、心爆裂，如天塌地崩!不要怕，這是修法的力量。一怕就退回來，死不透，身、心、世界化不空，就不能見性了。諺雲：“不是一番寒澈骨，怎得梅花撲鼻香?”我們經過這一番刻苦用功，大死大活後，到圓寂的時候，就安然自在了。如果現在不肯做功夫，到死時就會痛苦難過。而且作不得主，便又六道輪回去了。奉勸各位，好好用功，手痛腿痛忍耐一下，功不唐捐，將來就會大自在、大安樂、大逍遙。 　　如今多有人道：“馬大師接院主”，且喜沒交涉。 　　接，是接引的意思。如今有許多人這樣說：馬大師講“日面佛月面佛”是接引院主成道的，這都是胡揣摩，無端生出許多道理來，全都是妄想。禅之所以為禅，是本色自在，隨順自然，一絲不掛，一塵不染的。有個法在，有個接引，或有個佛成，都不相干。這樣的“聰明”人還是少知道點道理好，道理越多越誤事。昨天，瑞安的幾位居士找我談禅，我問他們參什麼話頭，他們一個也沒參話頭，都在研究禅宗義理。研究文字義理有什麼用?都是打妄想。還是提起個話頭來參究，隔斷妄想，倒容易成就。修淨土也一樣，要不打妄想，專心念佛。有個“聰明”人破念佛，他說：比如兒子一直喊“媽媽、媽媽”，母親心裡不煩嗎?你整天念“阿彌陀佛、阿彌陀佛”，阿彌陀佛不也煩死了嗎?說這話的人好像很聰明，很懂道理，其實這不是真聰明，全是妄想。一、他不知道，佛與凡夫不同，佛是無心相應，哪有煩惱?二、他不知道念佛的落處，念佛不是喊阿彌陀佛，而是仗佛號洗心革面，密密轉移妄念，令心空淨，心即是土，土即是心，隨其心淨，即佛土淨。日久功深，必得生極樂淨土，親見阿彌陀佛。“聰明”人講些似是而非的道理有什麼用?還不如老公公、老婆婆一心念佛的好。 　　所以圓悟勤禅師說“且喜沒交涉”。沒交涉，就是扯不上關系、毫不相干。 　　如今眾中多錯會，瞠眼雲：“在這裡!左眼是日面，右眼是月面”，有什麼交涉?驢年未夢見在!只管蹉過古人事。 　　眾，指學禅的大眾。錯會，就是錯誤理解。他們瞪瞪眼睛說：禅就在這裡啊，“日面佛”是左眼，“月面佛”是右眼。這全是錯誤理解，胡說八道!看來不但是現在，從古就有這樣的人，不去真參實究，參禅不起疑情，不用功，盡打妄想、說道理。所以圓悟勤禅師說：“有什麼交涉?驢年未夢見在!只管蹉過古人事。”蹉過古人事，是指落入意識分別，錯過了藉古人因緣而自己悟道的機會。說到這裡，不免有人要問：“禅不是在日常動用中嗎?一切作用，皆是佛性的妙用呀!怎麼說不是呢?”是的，一切日用，都是佛性的作用。但是不能認作他、住著他，一有所住便成窠臼，就不是了。 　　只如馬大師如此道，意在什麼處? 　　這樣理解也不對，那樣理解也不對，那麼馬大師說“日面佛，月面佛”，到底意在何處呢?到底意在什麼處，諸仁還會麼?問著圓悟也張口不得! 　　有的雲：“點平胃散一盞來”，有什麼把鼻?到這裡，作麼生得平穩去? 　　平胃散，是過去一種平常的藥，治胃病的。有的人只圖口頭油滑，不老實參禅，搜集一些禅語，學著打機鋒，見馬祖說“日面佛，月面佛”，就來上一句：拿一碗平胃散來給大師喝。這種不契實意、亂打機鋒的毛病最壞。所以圓悟勤禅師說：有什麼把鼻?比方一把瓷壺，旁邊安個把手，古時叫“把鼻”。沒有把手就沒撈沒摸，比喻沒有摸索著真意，沒有著落。這種人只是口頭油滑，其實心裡亂得很，一點也不安穩。所以圓悟勤禅師說：“作麼生得平穩去?” 　　所以道：向上一路，千聖不傳;學者勞形，如猿捉影。 　　識得本來，只到法身邊。亟須綿密保任、時時觀照、念起不隨、無所得、無所求、二六時中歷歷孤明，方入法身正住。更須向上，孤明也不可得，親證報、化，才能圓成佛果。“向上一路”，就是指法身向上之事，此事千聖不傳。為什麼不傳?因為沒辦法傳。這不是一件東西，我把它交給你就算傳給你了。法身向上之事，只能自證自悟、通身放下、桶底打穿，別人用不上勁。修淨土也是這樣，並不是佛把你拉到淨土去。你的心好比一潭水，水面平靜(比喻沒有妄想執著)，天上的月亮(比喻佛)就會清晰地映在水裡。你心裡有佛，定會與佛感應道交，這就叫蒙佛接引。 　　“學者勞形”，學者指修行人，形指身體，勞形就是使身體很疲勞。就像馬祖年輕的時候，只管打坐，那就是學者勞形。“如猿捉影”——就像猴子撈月亮一樣。大家一定知道猴子撈月亮的故事。“高高山頂上，孤月照寒潭”，水中的月亮，亮晶晶的，很好看。一群猴子掛在樹上一只連接著一只吊下去，要把水中的月亮撈出來，那能撈得到嗎?“水中且無月，月是在青天”，其實根本用不著撈，月亮本來就好好地在天上掛著，猴子本來就美美地沐浴在月光中。這很像騎著馬找馬。磚頭不能磨成鏡子，水中的月亮也撈不出來，所以懷讓禅師提示馬祖：磨磚既不成鏡，坐禅怎麼能成佛呢? 　　有些人要升官、要發財，不惜殺人害命辦壞事。金錢、地位、名譽、面子，都是水中的月影啊，都了不可得，一口氣不來，半點也帶不去。為此而不擇手段，豈不是“如猿捉影”麼?到頭來“萬般將不去，唯有業隨身”，還要隨業受慘厲的惡報。 　　只這“日面佛，月面佛”極是難見。雪窦到此，亦是難頌。卻為他見得透，用盡平生功夫指注他。諸人要見雪窦麼?看取下文： 　　雪窦重顯禅師是雲門宗第四代祖師。雪峰禅師的弟子雲門文偃創立雲門宗，偃傳香林澄遠，遠傳智門光祚，祚傳雪窦重顯。雪窦禅師拈出一百則公案，為啟發學人透脫，在每則公案後面都寫了一個頌，這就是《頌古百則》。後來，臨濟宗的圓悟勤禅師為了進一步啟發學人，逐條講解《頌古百則》，由學人記錄，結集成書，就是我們現在講的《碧巖錄》。圓悟禅師說：這則“日面佛，月面佛”公案很是難透(極是難見)，雪窦禅師到這裡，也難以寫頌。但他見得透、悟得徹，用盡平生功夫，直下指出，為公案作了注解。各位要見識雪窦禅師的境界麼?請看下文。 　　下面就是雪窦禅師為這則公案寫的頌： 　　日面佛，月面佛，五帝三皇是何物? 　　五帝三皇已成為歷史陳跡，過眼雲煙，了不可得。而佛性卻是不生不滅、不垢不淨、不增不減，亘萬古而長存，歷滄桑而不變。昔嵩岳元圭禅師打坐時，見一帝王，形貌非常奇偉，率隨從威風凜凜而來。禅師問他來干什麼，他說：你難道連我也不認識嗎?禅師說：我觀佛與眾生都是平等的，對您能另眼看待嗎?那帝王說：我是岳神，掌握著人類生死的大權，能讓人活，也能令人死，你怎麼能用平常的眼光看我呢?禅師說：我本來就不曾生，你能令一個無生的人死嗎?在我看來，身體和虛空不二，我和你不二，你能讓虛空和你損壞嗎?就算你能損壞虛空和你，我卻是不生不滅的，你尚且沒有證到這個“我”，又怎麼能讓我生讓我死呢?禅師講的這個“我”，便是法身，便是明心見性的性，這本來就是不生不滅的。那岳神卻是根性大利，竟能言下知歸，他原不知道有法身不生不滅之事，經禅師開示，卻頓然明白了。他向禅師頂禮，恭敬地說：我比別的神正直，也比別的神有智慧，誰知您的智慧更為廣大。請您傳授給我正戒，使我也能得度。 　　所以雪窦禅師為“日面佛，月面佛”寫頌，便直下指注：“五帝三皇是何物”。宋朝的神宗皇帝認為這一句不好，說這個頌“諷國”，為此不允許把《頌古百則》收進大藏經。可見皇帝的私心頗大。唐朝的宣宗是一代英明君主，信仰佛教，擁護三寶，修復舊寺，廣興佛法。他未做皇帝之前，遭武宗猜忌，便詐死潛逃，到香嚴禅師門下剃發作沙彌。香嚴禅師為廬山瀑布題詩：“穿雲透石不辭勞，地遠方知出處高”，沙彌隨口續上兩句：“溪澗豈能留得住，終歸大海作波濤”，他是一心要作皇帝的喲。後來沙彌到鹽官齊安禅師那裡參禅，當時黃檗希運禅師在那裡作首座。沙彌見黃檗禅師拜佛，便說：“不著佛求、不著法求、不著僧求，長老禮拜，當何所求?”禅師說：“不著佛求、不著法求、不著僧求，常禮如是事。”禅師灑脫，不作拜佛想，卻是常拜。沙彌說：“用禮何為?”此語已落斷滅空，這也是著相，著了非法相。禅師打了他一掌，他說：“太粗生!”他沒在這一掌下開悟，反說禅師太粗暴了。禅師說：“這裡是什麼所在?說粗說細!”隨後又打兩掌。後來沙彌作了皇帝，還沒忘這個茬。黃檗禅師圓寂後，宣宗竟谥他“粗行禅師”。宰相裴休是黃檗禅師的入室弟子，知道這三掌的故事，便向皇帝上奏：“三掌為陛下斷三際也。”宣宗畢竟是信佛的皇帝，就改谥“斷際禅師”。 　　唐宣宗是有名的信佛皇帝，尚這樣自私，況宋神宗乎?宋神宗只認為“此頌諷國”，卻不知道“五帝三皇是何物”這句話早就有了，雪窦禅師是借來引用。過去禅月禅師寫過一首詩——《題公子行》：“錦衣鮮華手擎鹘，閒行氣貌多輕忽，稼穑艱難總不知，五帝三皇是何物?”鹘是一種比鷹還凶的猛禽，用鹘毛做的扇子異常名貴。看這公子哥，穿著鮮麗的衣服，手裡搖著鹘毛扇子，沒事閒逛，一副心不在焉的神情。不但不務正業，而且不學無術。不但不知道農民種地的辛勞，而且一點也不懂歷史，不知道“五帝三皇”是怎麼回事——五帝三皇是何物? 　　雪窦禅師引用了這句詩，將這句詩賦以新意，直下為“日面佛，月面佛”作了注解。一句“五帝三皇是何物”就把此公案注解完了。那麼雪窦禅師意在何處?諸位要見雪窦意麼?須要向後退身、截斷我執、泯除意識分別才行。昔遠錄公問興陽剖侍者：“娑竭出海乾坤震，觌面相呈事若何?”娑竭，是海龍王的名字。觌面相呈，比喻自性朗然現前，又比喻兩個見性的面對面問答。自性朗然現前之時，就像龍王出海一樣，乾坤為之震動。現在我們倆觌面相呈，要說句親證自性的話，又怎麼說呢?剖雲：“金翅鳥王當宇宙，個中誰是出頭人!”金翅鳥以龍為食，金翅鳥王是鳥中之王，它拿龍王當點心吃。當宇宙，就是正在宇宙中翻飛。你用“龍王出海”作喻，我就用“金翅鳥王當宇宙”相比。此時誰敢出頭!此時還有“觌面相呈”嗎?還有個東西可以拿出來印證嗎?前則公案講過“髑髅識盡喜何立?枯木龍吟銷未干”，還在歡喜，那就是意識分別尚未除盡。枯木裡還有龍吟之聲，還沒有銷干淨啊。至此遠錄公仍不惺惺，又說：“忽遇出頭，又作麼生?”他還在抱著見性的境界不放，落在光影裡還不自知。剖雲：“似鹘捉鸠君不信，髑髅前驗始知真。”鸠是斑鸠，是一種體形不大的鳥。真的見性必定能掃蕩一切意識分別，就像凶猛的鹘抓斑鸠一樣容易。我已經給你作了“金翅鳥吃龍”、“宇宙裝海”的比喻，你還不信那?還要強出頭啊?你若還抱著“見性”的概念(這正是意識分別)不放，到生死關頭現前的時候，就考驗出您的真假了!遠雲：“恁麼則屈節當胸、退身三步。”遠錄公到這裡卻退縮了，可見他當面錯過，並未一把擒來。到這裡須是“天上天下，唯我獨尊”始得，酬他“天上天下，唯我獨尊”也須是“打死了喂狗”方可，這才叫“一把擒來”，才算得上“真報佛恩”。若證不到這裡，就不可能領會得“日面佛，月面佛”的真意。剖雲：“須彌座下烏龜子，莫待重遭點額回!”須彌山很大，山腰是四王天，山頂是忉利天。拿須彌山當座位，比喻法身廣大無邊。須彌山下有個烏龜，時時伸出頭來，一點它的頭，立即就縮回去了。諸位，興陽(地名)剖侍者的這句話，是比喻什麼，我想大家該明白了。所以“五帝三皇是何物?”這一句話就把“日面佛，月面佛”頌盡了。下面是雪窦禅師講自己刻苦修行的心路歷程： 　　二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟。 　　這裡所說的“君”，就是指明心見性的“性”，法、報、化三身的“法身”，徹悟本來的“本來”。剛才講過嵩岳元圭禅師的襟懷，以啟大家對“了生脫死”的正解。若非徹悟本來，襟懷何能如是博大?何能如是潇灑自在?為了徹悟本來，雪窦重顯禅師歷盡艱辛，苦修了二十年。幾度喪身失命，都是為了它呀!都是為了這個“君”。骊龍颔下有珠，異常珍貴。雪窦禅師用骊龍之珠比喻這個“君”。下蒼龍窟裡摘取骊龍之珠，比去老虎嘴上拔毛更為艱辛，需要何等的堅強意志、需要何等的毅力才行啊!我們呢，才做了一年功夫，就叫苦連天：哎呀!怎麼還沒有消息呀?是這個法不靈吧!換個法修修。要是這樣，到彌勒佛下生，也無了期。當年二祖見初祖，白雪齊腰。達摩祖師在洞裡坐著不動，二祖也不敢講話，就站在洞外等，雪下得很大，都埋到了腰部。這是何等的毅力?“寶劍鋒自磨砺出，梅花香從苦寒來”，能歷此等艱辛，能有此等毅力，你的好消息就來了，結果就圓成了。 　　修任何法門，都要能耐艱辛、發長遠心才行。修淨土就要長遠地不離佛號，參禅就要長遠地不離話頭。禅宗的公案很多，取一則透不過的公案長遠地掛在心頭，如雞抱卵，不得暫離。當年三峰禅師已識得本來，看到“德山托缽”公案仍透不過去。“德山托缽”公案是這樣的：德山禅師座下有兩個出眾的弟子，師兄是巖頭全豁，師弟是雪峰義存。當時雪峰禅師在眾中作飯頭，給大眾做飯。有一天飯熟得晚了點，德山托著飯缽來吃飯，雪峰看見師父來了，便說：“鐘未鳴、鼓未響，托缽向什麼處去?”德山沒說話就低頭回方丈去了。一會兒巖頭來了，雪峰把剛才的事告訴巖頭，巖頭說：“大、小德山未會末後句在!”大德山是指德山禅師，小德山是指雪峰禅師。他這話是說師父和師弟都沒有透徹“末後句”。德山知道了，把巖頭喊來，問：“汝不肯老僧那?”你不承認我嗎?巖頭“密啟其意”——秘密地、悄悄地告訴德山。德山禅師第二天上堂說法，就與往常不同了。巖頭聽了，拍手大笑：“且喜堂頭老漢會末後句。他後天下不奈伊何。雖然，也只得三年活。”此後，德山果然只活了三年就圓寂了。 　　三峰禅師透不過這個公案：難道是師父不行嗎?一定要徒弟告訴他嗎?“密啟其意”啟的是什麼意?他說三年，德山就活三年，難道他給德山授記嗎?這麼許多問題都透不過去。透不過就參哪!參得“頭面俱腫”——頭、臉都腫起來了。就這樣久久堅持，疑情不斷，艱苦受盡，觸機遇緣，好消息就要來了。有一天，三峰禅師到後院去，聽到劈竹子的聲音，“啪!!”一下子就打開了。我們修行，不能一下子修黃教，一下子修紅教，一下子又改念佛、或是參禅。見異思遷，就一事無成了。修任何法門都應該持之以恆。要像雪窦禅師那樣，二十年如一日，不怕艱難困苦，“二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟”。 　　屈!堪述。 　　屈，就是冤屈。冤枉啊!為什麼冤枉?啊!原來我們本來是佛啊。我們原先不知道，為此事歷盡艱辛，修啊!修啊!噢!原來如此!此事與苦修竟然毫不相干，原來竟是白費勁!諸位，我一開始就告訴大家，佛性時時都在你面前放光，是你自己不肯承當啊。不肯承當，就是有妄想，有執著。釋迦牟尼佛夜睹明星成道時就說：“奇哉!一切眾生俱有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。”我們只要放下妄想執著，當下就是佛，何用“二十年來曾苦辛，為君幾下蒼龍窟”?這不冤枉嗎?所以叫屈! 　　堪述，就是也值得說說。這辛苦沒有白受，值得一提。為什麼呢?明白了宇宙、生命的本源，超脫了一切束縛，不再為生死所拘，自在逍遙，無往不利了。我們修道見性，有三種不同情況： 　　一、參禅念佛幾十年。 　　二、修心中心法三年。 　　三、直指你當下見性。 　　三種薦得的本性都一樣，但力用卻不同。第一種力量最大，第三種力量最小。第三種得來容易，未曾費力，不知道珍重保護，常常輕忽，守不住而流浪。更或以為平常，未發神通，而懷疑。他不知道這平常心——“一念不生、了了分明的靈知”就是佛，總在神通上追究。殊不知，神通是枝末，悟道是根本。根本既得，只綿密掃蕩習氣，神通不求而自得。所以當面錯過：這種人，就像前面說的纨绔子弟，浪蕩公子，祖上留下的基業，得來容易，不知護守，輕易地給糟蹋了。又像《法華經》裡所說的呆公子，不知自身的尊貴，而流落街頭乞討，豈不冤屈!第一種，參禅念佛，得來不易，歷盡艱辛，幾經生死，經過幾十年的持續磨練，才得見性，所以力量大，遇事不惑，透得過一切順逆境，不為生死所染。 　　明眼衲僧莫輕忽。 　　明眼衲僧，是指徹悟本來的人。徹悟本來，就能洞察一切，不為所拘，這叫“頂門具眼”。徹悟本來，就會善觀機緣，以非常的手段啟發學人，這叫“肘後有符”。就算你是頂門具眼、肘後有符的明眼衲僧，到了“日面佛，月面佛，五帝三皇是何物”這裡，也不可輕輕放過(輕忽就是輕輕放過)，大須仔細!“明眼衲僧莫輕忽”是雪窦頌的最後一句，他為什麼這樣說呢?若不仔細，豈不成了“遠錄公第二”，所謂“颟顸佛性、籠統真如”，怎能敵得生死?!當遠錄公說完見性的境界，“觌面相呈”時，剖侍者講的“金翅鳥王當宇宙，個中誰是出頭人”，旨在啟發遠錄公不能著在“乾坤震，觌面相呈”的光影裡。遠錄公說“忽遇出頭，又作麼生?”竟是抱著光影不放。“似鹘捉鸠君不信，髑髅前驗始知真。”指出生死事大，又加一重鉗錘。“恁麼則屈節當胸、退身三步。”遠錄公不得不放下光影(應在前句放下，至此已遲八刻)，卻又落在概念裡。這真是：落進落退，難脫滯礙，放下光影，撿起布袋，有心可心，仍是捏怪，生死門頭，豈能自在!正當“日面佛，月面佛”、“五帝三皇是何物”之時，確是“輕忽”不得的。所以說：“須是仔細始得”。珍重!
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