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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
元音老人：聖谛第一義
第一則 聖谛第一義 佛教中有“真谛”、“俗谛”的義理，“谛”就是真理的意思。真谛明空，俗谛明有，真俗不二是聖谛第一義。這是教家窮玄極妙處。教家在精研教理時，把教分為五類。一是小乘，二是大乘。大乘又分始、終、頓、圓四教，合共五教。小乘為有義，有法可修，有道可成，有涅槃可證;大乘始教，從有入空，為大乘漸次教之開始，明一切皆空，但未顯一切眾生悉具佛性之義;大乘終教為漸次教之終了，說真如緣起之理，倡一切皆成佛者，明非空非有之義;大乘頓教，以頓徹理性，當下明心為教，乃即空即有義;大乘圓教俱赅一切，圓融具德，乃非空而非有，非有而非空義，即“說有之時，纖毫不立，說空之時，周遍法界”也。教家持論教義，先講真谛、俗谛，就是先明空、有之義。最後才講第一義谛，那是最高的——空亦不可得，有亦不可得，非空非有，即空即有的上乘義理。因此是教家最高原則。這是公案中梁武帝問達摩大師的問話，集結者就拿它作為本公案的題目。 達摩祖師到中國來，第一個就是去看梁武帝。梁武帝是我們中國信佛的第一個皇帝，他是蕭何的第二十五世孫(蕭何是漢高祖劉邦的丞相)，名字叫蕭衍，他度很多人出家為僧，建塔、造寺、塑像裝金，自己還披袈裟上座講《放光般若經》，人稱佛心天子。所以達摩第一個去看他。但梁武帝不是上上根器的人，而禅宗只接上上根人，中下根人就難以接受，因為它全憑自己極強的智慧打開本性，根器較差就難於語下開悟。 帝問：如何是聖谛第一義?摩曰：廓然無聖! 梁武帝一見達摩，就把這教下最玄妙的極則問題提出來問：聖谛第一義是怎麼一回事?考考達摩，看看這位聖僧答得對不對。哪知這天下衲僧跳不出凡、聖、真、俗的圈缋，到大宗師手裡，輕輕一捏，便粉碎無余。達摩應聲答道：“廓然無聖!”我們如在這句話下薦得，便歸家穩坐，饑來吃飯，倦來打眠，自在受用，不用在這裡分是分非，說長道短了。其或未然，請聽葛籐。“廓然”，乃像虛空一樣遼闊，廣大無邊，清虛靈明，不動不搖也。這是暗示我們的心性猶如虛空一樣，遼闊虛明，清空廓徹。“無聖”，這裡面既像虛空一樣的靈明廓徹，一樣也沒有，當然沒有聖，也沒有凡了。但須注意，雖然一切沒有，這知道沒有的是誰?達摩大師把這無法形容、比擬的妙明真心巧妙地和盤托出給梁武帝看。可惜俏媚眼做給瞎子看。武帝只知持論教義，說凡道聖而不明心性。不知道這說無的是誰?道有的又是誰?而當面錯過。禅師家猶如善舞太阿劍的能手，輕輕一揮，就把你心中的凡聖、真俗等等葛籐，齊根斬斷，直下指點你見性。一切眾生本具如來智慧德相，只因迷於聲色而不識，果能一切放下，不隨聲色物相遷流，這妙明真心猶如遼闊的太虛空一樣，哪裡有聖有凡?就在這一切無有，根塵脫落時，回光一瞥，猛著精彩，即見本來!諸位，參禅已打開本來的人知道，當修法修到相當時刻，忽然卒地折、爆地斷，打開本來時，內而身心，外而世界，一齊消殒無余，哪裡有聖人——佛、菩薩?又哪裡有凡夫——張三李四?雖然一切沒有，但非同木石，而了了分明。這知道沒有的是誰?就是達摩祖師當時指點梁武帝見道的“廓然無聖”的妙明真心啊!假如我們著相，心中存有聖凡見，就不能見道，要離相離見才能見道。但禅師不能像我們這樣滔滔不絕地打葛籐，他只在節骨眼上點示你一句，你如能當下醒悟承當就是了。如點你還是不知道，那非但辜負了師家，也辜負了自己。殊不知，我們的本性廓然無物，一樣東西都沒有的。雖然無有一物，但了了分明，非同木石，這就是妙明真心。我們修法，千萬別著相，不要以為有什麼可得，假如要什麼東西——要神奇、玄妙、神通等等——那就大錯特錯了!尤其初見性的人是素法身。素者是無花色之謂，是沒有什麼玄妙奇特的。千萬不要以為沒有神通發現而不認法身，錯過見性的良機。正當打開時，是無所見、無所聞、無所住，一物都沒有的歷歷孤明!這是最要緊的千鈞一發時機!學者如不瞥地，錯過這段光景，那就白費功夫了!所以我們說，盡管你前後際斷——就是前念已斷，後念未起的真空剎那——也不一定見性，為什麼?當這時如果你不認識，錯過了這段光景，豈不前功盡棄?如果在這時候一把抓住它……嗳!你們要問抓什麼東西?用手拿住它嗎?不是的，這裡沒有手，也沒有東西，抓個什麼?這個抓是當這瞥然即逝的千鈞一發時機，靈光一瞥而神會醒悟的意思。這在宗下，叫“囫”的一聲，轉過身來，觌體承當，就是認識本性開悟了。千萬別以為有一個東西，被擒住了，抓住了，那就錯會了。 所以，達摩祖師說“廓然無聖”，是要梁武帝跳出有、無、凡、聖的窠臼而當下見性。而梁武帝呢?是著相的人呀，你說廓然無聖，連聖也沒有豈不落空?可人家說你是聖人呀!你怎麼說聖人也沒有呢? 於是帝繼問曰：對朕者誰?摩曰：不識。 梁武帝在有“聖”上著眼，而忽略了最重要的“廓然”二字，所以接下就問：“對朕者誰?”以為這下子抓住了要害，你說“無聖”，那麼，站在對面的是誰?人家說你是聖人，若無聖，你又是誰呢?看你怎麼抵對! 這句話有兩重意義，一者站在我對面的是誰，二者和我對話的是誰?梁武帝的本意只是第一重，站在我對面的是誰?但在宗下就不這樣，而是取第二重，問這能對話的是誰?就像我們現在參禅問：念佛是誰?拖死屍的是誰?講話是誰?聽話又是誰?這個“誰”就有份量，像是問話，卻是直接指示你見性。這句話不這麼好答，不是見性人，就不免眼目定動，手足無措，不知落處。但是達摩祖師是大宗師，他明知你是第一重問義，死馬權作活馬醫，強作第二重問義答道：“不識。”達摩祖師這句答話真疑殺天下人，你是悟道宗師，怎麼說不識?是真不認識?還是假不認識?不是!不是!在認識不認識上著眼都不是。有一位禅師說得好：缺齒胡僧拿泥彈子到震旦斗寶，被梁武帝“是誰”這骊珠寶光一照，逼得他退避三捨，慌說：“不識。”這“不識”二字，如棉裡針，一捏就刺手。從表面看，似乎是不認識，但實際是直示真心酬對他是誰的“誰”字。這能問和能答的東西，有相可見嗎?有能所相對嗎?無相無能所，有誰認識誰呢?當我們打開本來之際，身心世界都沒有，只是一片虛明，沒有色相，沒有相對的二者，有誰認識誰?譬如我們二人相對有認識不認識之別，現在只是一個絕對真心，沒有識別的對象，所以說“不識”。這個“不識”有如千鈞之重，如會得，則當下悟去;如輕率地只當認識不認識會，則磋過了也。或者有人說：“認識對呀，認識就是認識佛性呀!”不對!正當打開時是不能起念的!那時能所雙亡，什麼都沒有，若起一認識之念，則被它影子所惑，失去開悟的良機。況且本性既無相，也無聲，又認個什麼?再進一步說，徹悟的人，空卻一切，心無所住，見猶不見，如有所重，著在性上，即成窠臼。宗下謂之聖墮，便不為見性的人了。比如靈雲禅師見桃花開悟後，洪覺范頌雲：“靈雲一見不再見!”為什麼不再見呢!原來靈雲祖師參禅，參了三十年不開悟。有一年春天，桃花開得正好的時候，他打開山門，蓦見千萬叢桃花開得如火如荼，宛如一片香火海，當下身心脫落，塵識皆消，豁開本來面目。說偈雲：“三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝。自從一見桃花後，直到如今更不疑。”請看，古人用功，多麼懇切，三十年如一日，孜孜參究，一旦時節因緣到來，一觸即發，打開玄關識鎖，親證本來。現在的人如也能這麼孜孜不倦地精勤修習，何患不即生成就!後來玄沙評論雲：“谛當甚谛當，敢保老兄未徹在。”為什麼說他未徹呢?因為還有一個“見”和不疑在!尾巴未淨，所以不徹。這是教導參學人，於參悟時，只時到神知，而不可住在“性”上。後來洪覺范為之挽救雲：“靈雲一見不再見，紅白枝枝不著花。”就是說，一見之後，不再著在“見”上了，盡管有紅的白的桃花現前，也不再著桃花之見了。也就是說不再著在性上而泯去開悟之跡了。見性的人就是如此胸懷坦蕩，無所住著。所以達摩祖師說“不識”，就告訴他真心無物，何有相對?這裡沒有誰認識誰的。 帝不契，達摩遂渡江至魏。 梁武帝雖信佛，但般若根器很差，不知達摩在點示他，還以為達摩祖師真正不認識，沒有什麼本事。所以“帝不契”，話不投機半句多，他就不睬達摩回後宮去了。達摩祖師呢，你不睬我，我也無法度你。因為禅宗是接上上根器人的，要悟當下悟，不是拖泥帶水的說教。在兩三句問答之中，語不投契，只有另找門路，所以“達摩遂渡江至魏”了。不是有達摩“一葦渡江”的故事麼?達摩踏著一根蘆葦就渡江到魏國去了。 帝後舉問志公，志公曰：陛下還識此人否?帝曰：不識。 這梁武帝回到後宮去問寶志公。因為梁武帝面前有兩位大師，一個是傅大士，一個是寶志公禅師。這兩位大師都是從兜率天宮下降來度梁武帝的。梁武帝就把這段公案(與達摩祖師的對話)告訴寶志公。志公就問梁武帝，你還識得達摩嗎?帝曰：“不識。”這裡梁武帝也同樣說不認識，和達摩祖師說的“不識”，是同是別?諸仁還知麼?這裡面大有文章在!達摩祖師所說的“不識”，不是認識不認識，而是把真心活潑潑地全盤托出給你看，指點你當下見性;而梁武帝說的“不識”呢，只是我們世俗所說的不認識而已。但是在宗下如問你二個“不識”是同是別?你像上文這麼回答，就要吃棒。要怎麼答呢?父母所生口，終不向你道! 志公曰：這是觀音大士，傳佛心印。 志公說，這個達摩是觀音大士，前來傳佛心印的。佛的心印就是我們的自性，以心印心，叫你當下見性。不需要像我們現在要修什麼法，要打多少坐。他只說一句話，在節骨眼上一點，叫你當下豁開正眼，明見本性，叫單刀直入，很快很快。但是現在這個末法時代，修道人根機鈍了，像一把刀不快了。不要說一點，千點萬點也點不開。 豁開正眼就是打開般若，這是任何一宗都切切需要的，沒有智慧絕不能成道。或許有人說修淨土宗不要吧!不然!假如不要，為什麼淨土功課每一次最後要念一聲“摩诃般若波羅蜜”呢?假如沒有智慧，怎麼能看破世上的一切色相而放下這世界往生西方呢?好多修淨土宗的人到最後生不到西方，就是因為無有智慧，看不破這個生於斯、食於斯、所有親朋好友都在這裡的娑婆世界，放不下，捨不得離開，而不能去。假如明白所有妻財子祿都是夢幻泡影，捨得放下，那就千修千人去，萬修萬人去了。 志公說觀音大士傳佛心印。觀音大士太慈悲了，處處聞聲救苦，加被一切眾生，離苦得樂。因菩薩與此世界眾生緣深，所以釋迦佛臨圓寂時，托付觀音菩薩照顧娑婆世界的眾生使大家免遭苦難。《法華經·普門品》就是宣說菩薩的偉大、願深、慈祥、德隆與功力深厚的。大家稱念“觀世音菩薩”、“觀世音菩薩”……非但不論什麼樣的障難災殃都能化為烏有，連一些不順遂的事也都能消除。我們要努力修行，不要辜負佛菩薩的恩典。修成之後，還要代佛菩薩來宣揚、說法，接引後進，使佛法振興起來，使大家都能出離苦海。 帝悔，遂遣使去請。 梁武帝聽志公禅師說，這是觀世音菩薩，來傳佛心印的，而自己不認識，怠慢了他，讓他走了。梁武帝深悔自己無狀，輕慢了達摩，使他悄然離去，所以要差他的使臣去把達摩祖師請回來。 志公曰：莫道陛下發使去請，阖國人去，他亦不回! 寶志公說，不用說你陛下遣一個使臣去請達摩祖師回來，就是你把全國人發動去請達摩，達摩祖師也不回來了。這為什麼呢?因為達摩祖師是來傳佛心印，度有緣眾生的，不是來受你供養的，你根基不相當，就無福接受禅門的法寶。宗下所謂：“不是知音，徒勞側耳。”他更不需要名譽，只要得一個半個開悟之士能接法，紹隆佛種就是了。所以達摩祖師是“牢籠不肯住，呼喚不回頭”。他是再也不肯回來的。達摩祖師渡江至魏後，居嵩山少林寺面壁九年，得神光大師，徹悟心源而傳法。其余在他名下的人也很多，但是他們只得禅宗的皮、肉、骨，而不能得髓。所以達摩祖師只傳神光一個人做第二代祖師。達摩原以為梁武帝是中國信佛的皇帝，大概有相當的根基，哪曉得這皇帝不行，只在名相上著眼，不是上上根人，不能傳付，所以不辭而別。那麼，學禅這麼難，值茲末法時代，豈不要斷絕佛種嗎?不!末法時代也有正法根器人，廣大佛子中，上上根人，大有人在。只要有心人提倡弘揚，禅門是會興隆的。因為有佛、菩薩的偉大慈悲力量加被，只要深信不怠，天天朝於茲、夕於茲，流連於茲、顛沛於茲，不斷地前進，自有水到渠成之日。假如疑疑惑惑地在這裡猜疑，我能行嗎?佛菩薩會加被我嗎?恐怕業障重不成功吧?……那就壞了!因為一疑惑力量就不足了，修起來就打“格頓”，不能奮勇地一往直前、奮斗到底完成艱巨偉大的任務。只要我們信心足，不怕路遠險阻，把全身力量撲上去奮力前進，就一定能排除艱難證成大道!上面說過，我們於悟道後，不是一悟就休，還要好好地保護它，長養它，把習氣除盡，猶如嬰兒成長為大人了，那時候才能隨心所欲放手空行。於初悟時不保是不行的，怎麼保呢?一面上座養定，一面在日常事務中磨練培養，既不住空，也不住有，一切隨緣，任何工作都能做，雖做而不著做，毫無愛惡之心。宗下所謂：“於心無事，於事無心!”終日忙碌，而心中無事;心中無事，而不妨終日忙碌是也。假如做事時被事做了去，那就不行，要趕快拉回來，放下來，勤於覺照，精於鍛煉;假如自覺力量不夠，那就要多打坐。為什麼呢?因為打坐能培養定力，使你在境界之中有主宰，有力量。你不打坐，定力不夠，在境界中鍛煉的時候，一渾就渾掉了，被境界拖著走了，落於悟後迷，就不行了，這是最重要的關鍵。 復次，剛剛打開本來時，是沒有什麼奇特的。修行人往往不識，以為沒有什麼神奇，不是自性，而忽略錯過，哪知這靈妙真心是一絲不掛、一法不立的絕相妙體。初見性時，習染尚在，只是素法身，一無所有。須待修者於識得後，勤於磨練，將無始曠劫的妄習消盡，方能顯發神用。故修行人須弄清修行的次第，千萬不要因暫時未發神通，不敢承當而錯過開悟的良機，更不要因自己不識而以訛傳訛，贻害他人。其實開悟見性並非難事，因為這妙明真心不在別處，整日在各人自己面門放光，無有絲毫離異，只是人們迷相著境忽略不識罷了。 傅大士《傳心頌》雲：“夜夜抱佛眠，朝朝還共起。起坐鎮相隨，語默同居止。纖毫不相離，如身影相似。”你看說得多少明白清楚，從這裡悟去，多少慶快。再向別處去尋，找到彌勒佛降生，也無有是處。 或有人說，保寧勇禅師昔曾說過：“從此偈瞥地者固多，但錯會者也不少。”還有玄沙禅師也曾評論此偈說：“大小傅大士只識個昭昭靈靈。”恐怕此偈有毛病，不確切吧? 我不禁笑答道：此偈說得如此親切明白，雖下根人亦能聞之悟得。既能從此會得，為什麼有錯誤呢?又錯在哪裡呢?保寧勇未曾指出，使後來人疑窦不少，我今不妨補敘出來，為諸君祛疑。蓋錯者不在此偈，而在會的人魯莽，以為即此能言會道、舉手投足的，便是自己天真佛。猶如有人錯解了《圓覺經》那段精辟經文“知幻即離，不假方便;離幻即覺，亦無漸次”一樣，以為覺了便成佛，不須再用功精修，勤除妄習，保護本真，以達不動究竟之地。哪知這才是始覺，不是本覺，尚須依於本覺，勤苦修習，如子依母，子母相合，融為一體，始成大覺。豈可得少為足，自以為是，不改舊習任性非為，著境住相，將一尊大好的天真佛，仍舊墮落在六道輪回裡，豈不大錯，豈不冤屈?!而玄沙禅師說的昭昭靈靈呢?這妙明真心原本昭昭靈靈，不是起心動念有意地去昭昭靈靈。假使有一點著意就不對了，比如明鏡高懸，自然朗照，不是用力不用力，有意不有意而照。只在你自然而然，不費絲毫力，現現成成，任運而用，既不住執它，也不認著它便是。不是硬要把這昭昭靈靈打殺、磨滅才是。而且這昭昭靈靈任你怎樣用力打，用力磨，也打殺不得，磨滅不得，而且愈打磨愈昭昭靈靈，更不是離此昭昭靈靈別求一個道理才是。 有人雖修行多年而不悟者，都是為自己所瞞，以為發神通才是，而不知所謂神通者，就是日常動用。若不是神通怎會說話、工作?怎會穿衣吃飯?又怎會嬉笑怒罵?在在處處都是它的神用而不自知，偏偏要個奇特，自遭敗屈，豈不冤苦?有些人自己不識，甘願在苦海中頭出頭沒也只罷了，還要贻害別人，說未發神通為未開悟，開悟的人是六通俱全的。他哪裡知道悟道在先，發通在後的序次。《大日經》雲：“菩薩住此(即見道位)勤苦修習，不久即五通齊發。”悟道後還需經過一番打磨，將歷劫多生的妄習消盡，方能顯發神通。 所以我們修行人，不要自暴自棄，於初打開時，識得它，當仁不讓，敢於承當。不為神通奇特所淆惑，然後勤於保養，盡除妄習，不久將來，自然神通大發。又因修行人根機各各不同，也有先通後悟的，但現在這種人並不多見。現在有些特異功能的人，也沒有經過修行，就有了神通，這是報得的神通，是暫時性的，過後就慢慢地消失了。我們佛教所說的神通有好幾種：有報得的、修得的、證得的與依得的種種不同。修得的，是用一種法專修一種通，密宗修神通的法就很多;依得的是依靠外來的助力，如神、鬼、妖等而得的通。但這些都不究竟，一口氣不來就沒有了，沒用處，還是在生死輪回中，不出苦海。只有證得的通才是真正的通，那是我們見性人經過事上的磨練，消盡了習氣，恢復了本性的功能，煥發出來的無窮無盡的神通，它是永遠不會磨滅的，而且盡管妙用無邊而不著神用，整日如癡如呆相似，誠所謂大智若愚者也。 後來雪窦禅師就此公案頌雲：“聖谛廓然，何當辨的?對朕者誰?還雲不識!因茲暗渡江，豈免生荊棘?阖國人追不再來，千古萬古空相憶。休相憶，匝地清風有何極?”師顧視左右雲：“這裡還有祖師麼?”自雲：“有!喚來與老僧洗腳。” 圓悟勤禅師雲：“大凡頌古，只是繞路說禅，拈古大綱，據款結案。”雪窦頌此公案，劈頭便道“聖谛廓然，何當辨的?”這就說明寥廓如萬裡無雲晴空一般底一真法界——聖谛，是一絲不掛、一法不立的絕對真心，如何容你計較思量，分是分非，辨得辨失!到這裡，直饒鐵眼銅睛也摸索不著，豈可以情識卜度辨得?雲門雲：“參禅到緊要處，如擊石火、閃電光，不落心機意識、情塵意想。計較生時，鴿子早過新羅(今名朝鮮)了也。”所以雪窦說天下的衲僧何當辨的?! “對朕者誰，還雲不識。”這是雪窦重重為人處，上面說聖谛廓然，一法不立，是無相對的絕對妙體，既是絕對的妙體，有誰識誰呢?雪窦重在這裡恐人磋過“廓然”，提醒眾人道：“還雲不識。”著個“還雲”二字，就是警告大眾廓然中連聖也沒有，還有識與不識嗎?白雲端禅師曾有頌雲：“尋常一箭落一雕，更加一箭已相饒。”這是古人老婆心切處，重重為人，不惜渾身落草。到這裡整個公案已頌畢。 但雪窦為慈悲故，再將這公案的事跡頌出：“因茲暗渡江，豈免生荊棘?”達摩本為人解粘去縛，割除荊棘而來，因何卻道生荊棘?蓋非但修道人紛紛討論這則公案的是非得失，即至而今廣大的參玄人也無不為之辨得辨失，所以圓悟勤說：“即今諸人腳下已草深數丈。” “千古萬古空相憶。”是的，自此公案延衍至今，道中人無不為梁武帝惋惜，又無不思念達摩。武帝於達摩圓寂後，自撰碑文雲：“嗟夫，見之不見，逢之不逢，今之古之，怨之恨之!”圓悟勤著語雲：“太煞不丈夫，諸仁還知麼?”又道：“達摩在什麼處?諸人還見麼?一落思量，早磋過了也。” 雪窦恐人著情見，所以撥轉話頭，出自己見解昭示後人道：“休相憶，匝地清風有何極?”識得自己腳跟下的立處，即時時與達摩和雪窦把手同行，用何尋思憶念?因此妙明真心不在別處，即在各人自己面門放光，尋常之極，猶如鋪天蓋地的清風，人人都受其吹拂，人人都受其薰育，人人都以之成就各種事業，有什麼高不可攀、登峰造極之處呢? 最後，雪窦恐人迷戀祖師，依倚祖師，不自省，不自立，著在這裡，便如靈龜曳尾，自掃行跡一般，更出方便為人，顧視左右問道：“這裡還有祖師麼?”自應雲：“有!”更自雲：“喚來與老僧洗腳!”雪窦禅師為什麼這樣毀損祖師威光呢?因妙明真心是無師智、無依倚、無所知、無名貌，你喚作什麼?一有所立，一有所著，早磋過了也。 復次，天上天下無一物不是它的顯現，無一法不是依它而立，你喚它作祖師?著在這裡得麼?如僧問黃檗，大唐國裡還有禅師麼?黃檗雲：“不道無禅，只是無師。”即此意也。 我們修行人應從此公案中吸取教訓，初須知有，更須綿密保護，此是初善;次須放任，不守住它，此是中善;末後連不守之心也無，此是後善。望諸仁珍重!
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