首頁 ：法師開示

慧禮法師：修行可以對治已僵化的認知嗎？ 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	我們如何認知這個世界，完全取決於“業的景象”。上師們使用一個傳統的例子來做說明：有六種生命在河岸邊見面。對人來說，他把河流看成水，是可以洗滌和止渴的;對魚來說，河流是它的家;天神把它看成是帶來喜悅的瓊漿玉液;阿修羅把它看成是淚水;餓鬼把它看成是膿血;地獄道的眾生把它看成是熔化的巖漿。同樣是水，但認知的方式卻不同，甚至相反。 　　這種認知的多樣性告訴我們，一切業的景象都是幻影;因為如果一種東西可以有這麼多的認知方式，那麼又有什麼東西有真實的、本具的實相呢?這個事實也告訴我們，有些人可能把這個世界看成天堂，有些人卻看成地獄。 　　佛法告訴我們，景象基本上可以分為三種：普通生命有“不淨的、業的景象”;禅修的人會在禅坐中有“體驗的景象”，這是超越的道路或媒介;而開悟者則有“清淨的景象”。開悟者或佛，把這個世界看成是當下圓滿的，一種完全而絕對清淨的國土。因為他們已經淨化了“業的景象”的因，他們對每樣東西都直接看到它赤裸的、本初的神聖性。 　　我們之所以把周遭每一樣東西看成這個樣子，那是因為我們生生世世都以同樣方式重復強化對於內外實相的經驗，這就形成我們的錯誤假設，認為我們所看到的，具有客觀上的真實。事實上，當我們繼續修行，就可以學到如何直接對治已經僵化的認知。我們對於世界、物質，乃至一切舊的觀念，都被淨化和消溶了，代之以全新的“天堂般”的景象和認知。如同布萊克( Blake )說的： 　　如果認知的門被淨化了，一切萬物都將顯現……本有，而無限。 　　我永遠不會忘記，在一個親密的時刻裡，敦珠仁波切傾身向我，以柔和、沙啞而略為提高的語調說：“你知道，我們周遭的一切事物都會消失，就這樣消失……不是嗎?” 　　然而，對大多數人來說，業和煩惱使我們無法看清自己的本性及實相的性質。結果，我們就執著樂和苦為真實不虛的，我們就在笨拙而愚癡的行動中，繼續播下來生的種子。我們的行動把我們系縛在世間的循環裡，在永無止境的生死輪回裡。因此，當前這一刻的生活方式，自己要負責：現在的生活方式，可能會犧牲我們的整個未來。 　　因此我們現在就必須准備明智地迎接死亡，轉化我們的“業的未來”，避免一再掉入無明的悲劇和重復痛苦的生死輪回。這一世，是我們能夠做准備，而且是透過修行真正做准備的唯一時空：這是此生自然中陰給我們的訊息，誰也逃避不了。 　　誠如蓮花生大士所言： 　　現在當此生中陰在我身上降臨時， 　　我將不再懈怠，不願虛度此生， 　　心無旁骛地進入聞、思、修的大道。 　　讓認知和心成為道，體證“三身”：覺悟心; 　　現在我已獲人身， 　　沒有時間讓心在道上彷徨。
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