我看,全然地看
我聽,全然地聽
我了知,全然地了知
不分別、不揀擇
世界如是,生命如是——
多數人都是活在頭腦裡。
頭腦是比量的世界,是由分析、判斷、邏輯、想象而構成的符號系統,我們卻把這個當成了世界本身。頭腦中的思維讓我們和世界隔了一層,我們又用這些思維繼續推演,幻上加幻,就和實相越隔越遠。
在日常生活中,我們並不否認需要用到頭腦。可是在修行的時候,很多人還是在用頭腦在修習,這就用錯了方法。
比如把佛經的文字當成了佛法本身,用邏輯分析去思考佛法。請問,佛法是思考推斷得來的嗎?“言語道斷,心行處滅”,什麼時候你體會到了“無思之妙”,才算修行上路。
所以禅宗的祖師們要摒棄語言,用棒喝、用拳頭、用種種非語言的方式傳達佛法。
船子和尚問夾山:“說!”夾山剛要開口,就被一竹篙打落水中,“再說!”夾山才要張口,又是一竹篙打來,喝了一大口水,還想說?再來一竹篙!最後夾山突然明白了,點點頭,才讓他上船。他終於擺脫了頭腦的思維,進入生命的實相。
當你看到一朵花時,你只是看著花,聞著花香,沒有你在看花,也沒有花被你在看,無我無花,做不做得到?做得到,這就是禅。
可大部分人做不到。一看到花,馬上進入頭腦運作程序:這是什麼花?
這是紅色的?
這個花美不美?
這個香味很特別?
……
頭腦中慣性的分別思維,一下子就把我們從實相中拉走,陷入虛妄的幻相裡。我們的生命,就是這樣不自覺地活在一個又一個幻相中。所謂的煩惱和痛苦,不也是我們的頭腦制造的幻相嗎?
如何脫離頭腦運作的模式?
一句話:用根不用識。
全然地用眼耳鼻舌身意,去感受這個世界,而不用思維意識去分別。借用一句陶淵明的詩句,“此中有真意,欲辨已忘言。”
“言語道斷,心行處滅”。
全然地活在當下,全然地觀照,不加分別與揀擇,如是,如實地覺知。
不是活在頭腦中,而是活在覺知中,這就是“應無所住而生其心”!
會麼?