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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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菩提甘露119：執著的毒害太深了，要放下，因為它是假的
執著的毒害太深了，要放下，因為它是假的，沒有一樣是真的。 人都知道有生有死，也都知道生不帶來、死不帶去，你要是真正明白，你就不會執著了，你自然會放下。 放下就得自在，這一生人生當中過得非常幸福、非常充實、非常圓滿，何樂而不為之? 對這個世間一切人事物都是緣分。 有緣能夠利益眾生的，幫助眾生覺悟的，這個事情是好事，多做;沒有緣分不要攀緣，不要去找事做。 古人有一句話，說得好，多事不如少事。少事不如無事。 神仙、菩薩住在山洞裡頭，沒有緣分他決不接觸，他那種享受是禅定，定中的享受，禅悅為食，這裡頭有樂、有享受。 躁動的享受，是六道眾生享受。禅定的生活是修行人的享受、比燥動的那個享受好得要多了，無法形容，你不能放下躁動，你沒有辦法享受這種的樂趣。 菩薩慈悲，救苦救難，他一切的作為，“身、口、意”的造作，都不放在心上，心上是什麼?是“戒、定、慧”，“戒、定、慧”裡頭有樂，叫法喜充滿。 “無量壽”是福報，圓滿的福報。福報裡面第一個福報是壽命。如果沒有壽命了，再有福報你也沒辦法享、你無法享受。 所以壽命是福報裡頭的第一德，你有壽命，你才能享受智慧、福德。 我們怎樣離開煩惱?心裡面有阿彌陀佛，煩惱就不見了。 煩惱要不要刻意去斷它?不需要。心裡有彌陀，煩惱就不見了。 一秒鐘裡頭只有一句“阿彌陀佛”，或者是“南無阿彌陀佛”，這一句佛號，不可能有一個煩惱進去，秒秒都是阿彌陀佛，有煩惱進不去，念久了，煩惱自然不見了，清淨心現前了。 清淨，你念佛功夫得力了，把煩惱念掉了，把染污念掉了。 “天下無難事(真無難事)，“只怕心不專”，這一句佛號只要你專念，不要有夾雜。 學習經教、學習課程，把念佛放下專心學經教，學完了下課了，書本合起來了，佛號就提起來，不礙事，這是學經教。 如果不是用意念的，是用勞力的，那根本不妨礙。 他們都是用勞力、修苦行，田裡面耕種，他佛號不間斷。 你看到他在工作，工作時間長，不累嗎?忘掉了，他在念佛。 他心裡在念佛，身體在工作，不礙事。所以我們要會用。 會用時間，讓它互相不發生沖突，自己又不覺得累。 因為他沒有想到在工作，工作成了一個習慣，像機器一樣，它自然在動，心裡面佛號一句接著一句，佛號不中斷。 生活，穿衣，吃飯，要問，他告訴人說我在念佛;上樹修理樹枝，也告訴人我在念佛;田地裡面工作，大太陽之下，他也沒有覺得熱，他在念佛。念佛功夫不間斷，這是我們應該要學的。 佛當年在世為一切眾生說法，應機施教，所以對一樁事情有很多種的講法，他對不同的人講，甚至於還有矛盾的地方。 我們看了矛盾，他沒有，他為什麼沒有?他三密相應，說而無說，無說而說。 《菩提心論》裡頭說，「真言法中，即身成佛」。 說法四十九年他完全否定了，誰要是說佛說法，叫謗佛，他不承認他說法。 說了四十九年，一句話沒說，是真的，完全是真的，不是假的。 我們說法通過意，我要想一想怎麼說，那就是你說的。 佛呢?佛沒有通過意，沒有通過八識五十一心所，他是這樣說出來的，完全是自性流露，眾生有感，他有應。 好比擊鼓，你一擊出它馬上就聲音回來，鼓有沒有說我要響，我要大聲、我要小聲? 沒有，完全是自然的。釋迦牟尼佛四十九年所說一切法亦如是。 所以一定要懂得。說而無說，無說而說，為什麼?自性法爾如是。 我在學習的年代裡頭常常想，釋迦牟尼佛講這麼多經，誰教他的?他的老師是誰?從哪裡學來的? 全是自性裡面的回應，眾生在叩，它自然就響了。 你叩鐘，鐘聲，用的力氣大，聲音就響亮，就長久;用的力氣小，聲音就小，響的時間就短，沒有意思。 於是我們就曉得，所有經教有沒有意思?沒有。 你要看到意思是你自己的意思，不是佛的意思，佛沒有意思，所以有無量義，字字句句有無量義。 有一個意思，講完了，沒有第二個意思，那死東西。 佛經是活的，佛的身體是活的，身語意都是活活潑潑的，決定沒有心意識，沒有八識五十一心所，決定沒有，在佛的身上找不到。 凡夫身上能找到，佛身上找不到。這都是很能叫人啟發。 常念這句佛號可以消災、可以積德積福，我們希望自己有福報、有智慧。 這個地球上災難很多，這一方人念佛，這一方人沒有災難，多多勸人念佛。
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