何期自性本自清淨! 何期自性本不生滅! 何期自性本自具足! 何期自性本無動搖! 何期自性能生萬法! 這首偈語的意思是說:眾生的本性原來是清淨的,是不生不滅的;人生本來就沒有來去,沒有生死;眾生本具佛性,不假外求;每個人本自具足的本性沒有動搖;本性就是本體,能生一切萬法,世間一切森羅萬象都是從這個本體湧現出來的。 要能自主,要能安心,一切都要靠自己。 佛法的主要精神,是在提高我們的人格,提高我們自悟的能力,以開顯我們的清淨自性,所以自修自度很要緊。 學佛不只是吃素而已。明白說,真正的學佛,吃不是重要的問題,淨心,心意清淨,這才是最重要的。學佛的人是要淨化身心,要改心、淨心,而不是在形式上那麼的計較。 歸宗禅師以一首偈語回答:“一翳在眼,空華亂墜。若離諸相,即見諸佛。” 不知道自己是佛,不能認識自己,是因為自己不曉得尋密,秘密就在自己的身邊。貪欲、瞋恨、愚癡三毒怎麼對付?一心就能對付了。密意是什麼?是自己的體會。密意就是接心,就是印心。能夠見解一致,能夠思想統一,能夠彼此精神相依,能夠甘苦與共,能夠生死不渝、榮辱不離、兩心相通,那就是密意。 學佛,佛要我們學他做什麼?學佛就是學習本自具足的佛性,信佛也可以說就是相信自己,自己的如來種性無缺無余。 悟道的人,在悟的那一剎那,真是天崩地裂,山搖地動,不但過去的迷妄粉碎了,自己與宇宙虛空融為一體,現前的更是另有一番新的風光,是另一個真實恆常的世界。在悟道者的世界裡,工作是神聖的,為眾生服務更是責無旁貸。 有信心的人就有力量,悟道的人,東南西北都是安樂的淨土。 在《六祖壇經》中,最重要的部份也正是〈般若品〉。般若就是我們的本來面目,宇宙之間,森羅萬象,山河大地,一切都是從我們自性的般若所顯現出來的。般若是我們的本體,從本體裡面才能顯現出宇宙的森羅萬象。 般若就是我們的法身、真如,般若就是眾生的平等自性。在般若、法身裡,沒有生、佛的名詞對待,沒有自、他的形象差別。所以經中又說:“平等性中,絕生佛之假名;真如界裡,無自他之形相。” 一個信徒問惟寬禅師:“道在何處?”惟寬禅師回答:“只在目前。” 信徒說:“我何以不見?”惟寬禅師回答道:“汝有我故,所以不見。”信徒又問:“我有我故不見,和尚還見否?” 惟寬禅師說得很妙,他說:“有我有汝更是不見。”信徒一聽,再問:“無汝無我,能夠見道嗎?”惟寬禅師回答說:“無汝無我,阿誰求見?”能夠把自己融會到真理、本體裡面,才是般若風光。 因一般人皆有“我”──我癡、我見、我愛、我執,因此見不到“自性般若”。 要如何認識自性般若?所謂“佛在靈山莫遠求,靈山只在汝心頭,人人有個靈山塔,好向靈山塔下修”。每個人都有自性的佛土、自心的淨土,如果我們不能把握自性,不能認識自己,光在外相上追求,那只有離道愈來愈遠。
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