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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：轉載
中國佛教徒要有“為天地立心”的擔當
習主席在演講中，從“推動文明交流互鑒，需要秉持正確的態度和原則”，談到中華文明發展的過去與未來，進而談到“將按照時代的新進步，推動中華文明創造性轉化和創新性發展，激活其生命力，把跨越時空、超越國度、富有永恆魅力、具有當代價值的文化精神弘揚起來”，飽含激情和睿智，給人鼓舞和啟迪。 這些年來，面對“借佛斂財”等瘋狂糟蹋中國傳統文化的行徑，我們不斷談論如何看待中國文化與中華文明，不斷探討如何保護中國傳統文化，如何守護中華文明的精神家園，雖杜鵑啼血，但迷茫歎息。因為現實生活中，確實有些人為了個人眼前的利益，肆意割裂物質文明與精神文明相輔相成的關系，數典忘祖，毀棄中華文化的精神法脈，扭曲我們的文化精神，嚴重污染了社會人心。當我們一遍又一遍地解讀習主席的這篇演講，尤其是關於佛教等中國傳統文化的內容，不能不由衷地贊歎：這是推動和弘揚中華文化精神的“頂層設計”，展現了“讓中華文明同世界各國人民創造的豐富多彩的文明一道，為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力”的宏偉氣象! 和平與發展仍然是當今世界最為關注的問題。習主席的演講，始終貫徹著這樣一個精神：為了世界持久和平，要讓和平理念的種子在世界人民心中生根發芽，形成防止和反對戰爭的強大力量;我們應該從不同文明中尋求智慧、汲取營養，為人們提供精神支撐和心靈慰藉，攜手解決人類共同面臨的各種挑戰;中華文明，尤其是包括佛教在內的中國傳統文化信仰精神，能夠為世界文明與世界和平提供豐厚滋養。習主席的這些話是說給世界聽的，更是說給我們自己聽的。我們要珍視中華文明，因為它“積澱著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識”。“中華民族的先人們早就向往人們的物質生活充實無憂、道德境界充分升華的大同世界。中華文明歷來把人的精神生活納入人生和社會理想之中。所以，實現中國夢，是物質文明和精神文明比翼雙飛的發展過程。隨著中國經濟社會不斷發展，中華文明也必將順應時代發展煥發出更加蓬勃的生命力。” 正如習主席所說，“中華文明是在中國大地上產生的文明，也是同其他文明不斷交流互鑒而形成的文明。”中華文明不僅是中華民族多元文化相輔相成的結晶，也是與世界其他民族文化相融相攝的結果。多元多彩、平等包容、和諧仁愛、積極向上，彰顯了中華文明的文化精神與時代風貌。這種文化的精神與特質，讓我們在推進中華文明邁向世界的進程中，既不能妄自尊大，“必須秉持平等、謙虛的態度”，也不能妄自菲薄，避免“生搬硬套、削足適履”，做到真正的尊重和珍視，“了解各種文明的真谛”，“了解在這些文明中生活的人們的世界觀、人生觀、價值觀。”在當今世界裡，不論有多少的矛盾和對立，都難以回避和否定這樣的事實：“人類生活在不同文化、種族、膚色、宗教和不同社會制度所組成的世界裡，各國人民形成了你中有我、我中有你的命運共同體。”為此，我們不能不認真地反思，不能不勇敢地擔當。 習主席演講中論述了“具有中國特色的佛教文化”及其“獨特的佛教理論”，並指出佛教“給中國人的宗教信仰、哲學觀念、文學藝術、禮儀習俗等留下了深刻影響。”同時，中國佛教對東亞文明以及世界文明所產生的重大影響，也已經是歷史的事實。不過，特別值得我們關注的，是習主席由法門寺地宮出土的琉璃器引發的思考，蘊含著十分深邃的思想，以及迫切的現實期待：“我在欣賞這些域外文物時，一直在思考一個問題，就是對待不同文明，不能只滿足於欣賞它們產生的精美物件，更應該去領略其中包含的人文精神;不能只滿足於領略它們對以往人們生活的藝術表現，更應該讓其中蘊藏的精神鮮活起來。” 精美的物件，固然是文明的載體，固然是對以往人們生活的藝術表現，但是，如果只滿足於器物欣賞的層面，那是遠遠不夠的，甚至是十分遺憾的。我們應當更加珍視“形而上”的“人文精神”，並讓這種人文精神鮮活起來，“讓收藏在博物館裡的文物、陳列在廣闊大地上的遺產、書寫在古籍裡的文字都活起來”，通過“創造性轉化和創新性發展”，“為人類提供正確的精神指引和強大的精神動力。”顯然，這是要通過發掘與弘揚傳統文化精神，引導與推動現實人生信仰，“讓人們在持續的以文化人中提升素養，讓文化為人類進步助力。”這是一種富有殷切期盼和遠大抱負的情懷! 這讓我們想起了英國著名歷史學家湯因比與日本思想家池田大作在《展望21世紀》的對談中，他們本著超拔自身的立場和東西方文化差異的客觀精神，以積極開放、自由理智的態度，縱貫古今，為世界未來尋找出路。他們認為，穩定、和平、發展是全人類共同的心願，和平應是宗教及信仰者最大的使命。對於有志於為和平作貢獻的人來說，哲學、精神的研究和改造是最好的准備。在現代一些政治家眼裡，和平只是一種利益的均衡或休戰狀態。但是，人類追求的真正和平，並不只是沒有戰爭，而是一種美德，是一種爭取正義的性格;它是一種無形的價值，是心靈與精神富有文化教養的一種狀態;應是相互之間不加任何恐怖於對方，相互衷心依賴、相互愛護的一種狀態。 在人的精神世界裡如何實現穩定的文化狀態，是通向和平的出發點。為了和平，首先要把尊重生命的精神在人類心靈中確立，生命的尊嚴是任何東西都無法代替的價值。湯因比和池田大作認為，東方文化中對一切生命普遍尊重，因而轉化成相互友愛的社會倫理，所以，和平的內涵是東方文化最顯著的個性。中華民族的傳統美德中，與人為善、和睦相處等道德觀念，形成了社會及個人的行為規范。因而，未來世界社會文化發展的重心在於東方文化。其中，中國化的佛教將承擔重要角色。 佛法可以在人們的心靈中建立高深的智慧和寬大的慈悲精神，使整個生命系統在協調之中安祥平靜，又具有一種合理的生命動力。佛法中依正不二、佛性平等、菩薩心行等種種智慧和精神，正是救治社會人心的良藥，那種實踐意義上的涅槃之境和現實意義上的極樂淨土，正是真正意義上的和平。特別是佛法強調人類要從深層心理上和具體實踐中，徹底消除“我執”，實現精神世界的轉染成淨、轉凡成聖，將成為建立持久和平的根本。因而，湯因比期待這種宗教理念，“被整個世界接受”。 湯因比和池田大作同時還認為中國歷史上的“絲綢之路”是值得稱贊的世界文化交流模式。它形式上是貿易通道，但其中蘊涵著對未知世界無窮的探索精神，成了東西方文化交流的渠道。特別是伴隨著印度佛教傳入中國乃至整個東亞，中國的儒、道等傳統文化以及後來已中國化的佛教，又回流到印度、中亞及歐洲等地。同時，西方的基督教文化也傳入東方，“絲綢之路”成了生機勃勃的文化大動脈，而且又大致是采取和平自願的傳播方式，促進了各民族文化的絢爛多彩，推動了文明發展。這種交流，不僅有利於物質文明的發展，更有利於精神文明的進步。正因此，湯因比曾表示希望生在“公元1世紀佛教已經傳入時的中國新疆”。 習主席演講中特別贊歎玄奘法師那種“堅韌精神”。魯迅在《中國人失掉自信力了嗎》一文中稱贊，玄奘等捨身求法的人為“中華民族的脊梁”，因為他們“對於自己的文化抱有極堅強的把握，決不輕易動搖他們的自信力;同時對於別系的文化抱有恢廓的胸襟與精嚴的抉擇，決不輕易地崇拜或者輕易地唾棄。”其實，對中國文化以及世界文明而言，這種精神正如當代著名高僧巨贊法師所極力倡揚的那樣，是一種為社會、為人類、為信仰的擔當、胸襟與肝膽，他認為中國佛教徒應當具有遠大志向，要敢於“為天地立心，為生民立命，為往聖繼絕學，為萬世開太平。 來源：中國社會科學網 作者：劉元春
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