首頁 ：佛教故事 ：經咒頌念

隆蓮法師：阿彌陀經講記 七 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	池中蓮花大如車輪,金輪王的金輪有多大,金輪的軸心有四十裡,這裡所說的池中蓮花大如車輪,不是世間上的車輪,是跟金轉輪王的金輪那麼大,有一由旬。小的由旬四十裡,中等六十裡,大的八十裡,認真說大小不可限量,看人的功德有好大,蓮花就不同。有個問題,如果蓮花娑婆世界大小差不多,極樂世界的蓮花大小差距那麼大,是不是人的差距也那麼大,差距就是由各人修行的功力,若用功你的福報就大,蓮花也大,不用功你的福報就小蓮花就小。若我們眾生聽說淨土法門就發心,信願持名有信心願力認真受持阿彌陀佛的名號,立刻西方極樂世界七寶池裡就要長一個蓮花苞,還把你的名字寫在上頭,假使你精進念佛,蓮花就要長,天天長,一天比一天大,顏色一天比一天鮮艷,如果你退了心捨棄了這個法門,蓮花就會焉,如果你一輩子把這個法門受持到底,臨命終時阿彌陀佛接引你往生,就生在這朵蓮花裡,你剛剛發心持名,那個地方就預備了,就是你住的地方,叫蓮胎,不生在父母,九品蓮花為父母,清淨身不是娑婆世界不干淨的身,所以花開你就可以見佛。假使你修行不到家,才去看不到佛,在蓮花裡包著,經過一段時間才見到佛。蓮花就是我們修行的出入,你要解脫凡夫的殼殼,只有到那個地方去才清淨,其中蓮花大如車輪,車輪說明花不但能在裡頭住,還可以如車一樣把你從娑婆世界載到極樂世界,也可以把你載到十方世界去度眾生,接引眾生出離苦海。所以蓮花就是阿彌陀佛的大願船,你能生在蓮花裡邊實在是無上的幸福。 　　“青色青光,黃色黃光,赤色赤光,白色白光”蓮花有種種顏色,各有各的梵文名稱,青蓮花叫優缽羅花,黃蓮花叫拘物頭,紅的叫波頭摩,白的叫芬陀利。優缽羅這個名詞我們常常用到,因為它是蓮花的第一種。青色青光:因為往生的菩薩本身就放光,蓮花就像它的胞胎,所以蓮花也要放光,極樂世界的蓮花有無量的光,無量的色彩,不過基本有這四種顏色,其實不止這四種顏色。“微妙香潔”贊歎蓮花有四種優點,這簡單說。蓮花的殊勝說不完。微:不像我們粗的物質,是高等的,沒有障礙,我們凡間的物質,百法說色法有質礙,穿不過有妨礙;極樂世界的物質沒有妨礙,隨便穿得過,所以叫妙。香:沒有髒的,不是普通的物質,潔:這個東西不是五塵物質,我們世間色聲香味觸都叫塵,能使我們染污,極樂世界的環境不使我們染污,清潔的。香潔:蓮花微妙香潔,有情生在蓮花裡出來身體依報當然是微妙香潔。說蓮花你往生這個地方就有這麼殊勝,生死輪回中生死非常不干淨。微,是高等的物質,高等的都小得很,原子、電子。微,不是粗的物質,大小是隨你修行願力,沒有固定的形狀,它自在無礙。你剛發心念佛,蓮花就有你的名字。你假使精進,蓮花就長得好,你假使懶惰懈怠不好生念佛,蓮花就要焉,所以如影隨形,各人修行各人曉得。 　　“捨利弗!極樂國土成就如是功德莊嚴。”總結上文這一段,說明阿彌陀佛的功德才成就的,所以淨土是佛的大願大行。有那個願力,我們現在叫理想,佛法叫願力。我們說四有:有理想就是願力,趣向,那個東西沒有現前有時甚至很遙遠的,我們說共產主義是我們的理想,社會主義是我們的理想,高尚的希望這個就是理想,極樂國土也是一個理想,阿彌陀佛有這個理想,有理想要去做,光有理想不做不行,所以願跟行要扣起。光做沒有願力沒有目的,漫無目的做也收不到效,願就是要有目的,有目的不做也枉然。光說聽到極樂世界,也想要去極樂世界就要修行,最方便的方法就是念阿彌陀佛,這再簡單不過,所以極樂世界成就如是功德。是阿彌陀佛從前發了大願,有崇高的理想,修了大行才莊嚴了這個國土。阿彌陀佛從前是法藏比丘,在世自在王佛前發了四十八大願,四十八願度眾生,你們要看淨土五經,要念,擴大自己對極樂世界認識的范圍,只念這一本彌陀經、阿彌陀經是我們天天的主修,彌陀經為我們提出修行的法門主要依靠持名念佛,其它還有多少問題。大本彌陀經十六觀經我們要學。無量壽經說阿彌陀佛當法藏比丘時,在佛前發了四十八願,第三十二願說:假使我成了佛,我的國土地面以上一直到虛空所有宮殿、樓閣、水池、花樹,國中所有一切萬物都是無量的寶種種寶,種種香所合成,且莊嚴得很好看,嚴飾奇妙,超諸天人。我國土的環境比天人的環境還超出,它的香要熏到十方世界。使十方世界的菩薩聞到我國土的香都要修行。“若不爾者不取正覺”,我辦不到這樣我不成佛。阿彌陀佛的淨土有這樣莊嚴是阿彌陀佛原來就發了這個願,發了願之後就勇猛精進行菩薩道,修了二十一億個佛土的菩薩行。光有希望不干不行,這是阿彌陀佛修行的功德,把四個淨土都莊嚴起來。阿彌陀佛有大願就成為眾生善根的因,阿彌陀佛修的行是跟眾生種福德的緣。因為阿彌陀佛有這樣的因有這樣的緣,由佛的加持所以我們眾生的修行非常容易成就,是阿彌陀佛的大願大行在帶動我們。 　　為什麼阿彌陀佛發願,他修行跟我們有什麼相干?因為佛發了大願,修了大行,莊嚴淨土他有這個功德,只要念阿彌陀佛名號,對於西方極樂世界的依正莊嚴發起信心,發願,持名,所以你就學佛發願,以佛的願為願,以佛的行為行,學著佛的修行,所以你就可以種很多善根,可以到西方極樂世界。阿彌陀佛已經成就,我們跟著阿彌陀佛修行,只要念念執持名號,念念成就福德善根。 　　佛給我們說了阿彌陀經把阿彌陀佛極樂世界種種莊嚴讓眾生想著,想著的時候,就帶動自己內心,自己內心本來是佛,你也有這種種莊嚴,如果你不聽到這個經就不曉得成佛有這種種莊嚴,你聽了之後就把你帶動了,你本來是佛,有佛性也有這種種莊嚴,只要你修。所以阿彌陀佛跟眾生都是平等平等。這就說了我們往生究竟生在哪裡,就是生在蓮花化身,生在蓮花裡。周圍的環境,出生後五根受用的環境。“又捨利弗,彼佛國土,常作天樂”,空中沒有樂器聽到天樂。我們現在無線電開收音機才可以聽到音樂,極樂世界不要收音機,空中常作天樂,也可以是天然的,或諸天奏,供養阿彌陀佛及極樂世界的海會菩薩。地上“黃金為地”,主體是黃金,其它寶都有。時間一天到晚“晝夜六時”,印度把一日一夜分為六時,白天初日分、中日分、後日分,一分等於四小時,六時等於我們的二十四小時。晚上為初夜、中夜、後夜分,世間上不停止不休息。說六時是將就我們娑婆世界的六時,極樂世界並沒有晝夜六時,人與物都放光。 　　“雨天曼陀羅花”雨:音玉,降雨,像降雨一樣天上降下天花。天樂是聲音,對耳根。黃金為地是看到的顏色,花有色有香,眼看到,鼻聞到是五塵上的受用。吃的思衣得衣思食得食,這裡沒有說。食就是吃的味,這沒有說。 　　“其土眾生,常以清旦,各以衣裓,盛諸妙花,供養他方,十萬億佛”:這是拿花修供養,花是觸,色聲香味觸齊了。黃金為地是說地的體質,天樂也可以說是天人奏的,也可以是自然的,是福業所感,極樂世界佛與大眾放光明不須太陽所以沒有晝夜六時,說那個地方一天到晚都有那麼殊勝。曼陀羅花:白色,非常清潔,適意,適合你的心意,使你滿意。天人降花為的是修供養,一切天人的天花供養阿彌陀佛。“各以衣裓,盛諸妙花”盛:念cheng動詞裝起的意思;sheng是形容詞。說曼陀羅花是以曼陀羅花把余花代表了。“供養他方,十萬億佛”阿彌陀佛成佛了,那個世界的菩薩還要供養他方世界的十萬億佛,因為這些菩薩都要成佛,要向十方佛學,所以要供養他方佛。 　　蕅益大師說前文說“從是西方過十萬億佛土”當然有十萬億佛,所以往生了極樂世界的菩薩還要回來供養本師釋迦牟尼佛,當來的彌勒佛也可以。要到十萬億佛土去供養,這是阿彌陀佛的神力,十萬億不是死數。“常以清旦”清旦:早晨,早晨以花供養他方世界佛,“即以食時”食時:中午該吃飯時,早上去供養佛不到吃飯時就回來了很快,這就是說那些人都有神通,是神足通,又叫如意通,有三種優點,第一,哪都能去,如飛一樣很快就去,第二能轉變,變大變小,變多變少任意自在,可以分身無量。第三變化,他可以變種種身,神變莫測,他沒有走就在那坐著,可分身無量,到處去。十方佛土都可以分身無量去。還可以說諸大菩薩可以入定不出定就可以到處去,就像太陽在天上雖然沒有下來,他的光就照下來,這是說這些人的神足通。阿彌陀佛發的第二十三願:設我得佛,國中菩薩乘佛神力,供養諸佛,一食之頃,不能遍至無數無量億那由他諸佛國土,不取正覺。要是我成佛國中的菩薩由於佛的神通力,他可以在一頓飯時間到他方無數國土,供養諸佛,辦不到的話阿彌陀佛就不成佛。這段顯示雖然阿彌陀佛極樂世界,但是他隨時隨地都跟十方世界三寶通的,如像現在的電話多遠都可以打,有了電視多遠都可以看到人。這是物質的,佛是神通力。在娑婆世界因為五濁重了,罪惡障了,所以根本極樂世界就在你面前你也見不到,在娑婆世界有了功德,到了極樂世界有了這個功德,在極樂世界跟娑婆世界並沒有離開,所以能隨緣度生。“即以食時,還到本國”要不了好久功夫回來吃飯,一定是在上午,“飯食經行”極樂世界要吃飯,極樂世界可以禅樂為食。要說吃飯因為我們眾生都要吃飯,極樂世界吃飯就簡單,自動化,想吃,飯就在面前,不要煮不要人拿,吃完了缽就走了,不洗碗洗缽,天然的飲食,不要安排造作,所以他就沒有事妨礙修行,吃飯問題那麼容易解決。無量壽經說你要什麼缽,就現什麼缽,要金銀寶缽可隨意現,想吃什麼味道,缽中都裝有,想吃多少就有多少,或者根本不吃看一下就飽了,所以不貪,吃完了缽就不見了,到吃飯的時候,缽又擺好了。太舒服了在那沒有生活問題,吃完飯就修行。“經行”我們每天饒佛就是一種經行。從前出家人住處專門修經行的地方,走過去走過來,慢慢走,一面走一面用功,在寶地上經行,上散有天花,奏天樂,有五欲境,但菩薩心頭不貪著,非常自在一心行道。所以不是吃了飯就耍,吃了飯要修行,或念佛,或參禅、修觀。飯食經行是很普通的事,我們也要吃飯,吃了飯我們要修行這是很平常的事,平常事裡頭就有道,不要把平常的事情看為平常事情。修行就看成修行,所以我們生活勞動中間都是修行。蕅益大師說:你拈食放箸,拿起勺,放下筷子都在修行,吃飯也用功,口口都用功。舉足動身步步都在修行,不要說念經,磕頭才是修行,那是我們專門修行,真正修行放在日用中,吃飯也是修行走路也是修行,吃飯也是用功的時候,吃飯不用功就混過了這個時間,走路你光游山玩水。 　　吃飯時,食存五觀,第一計工多少量彼來處,農民勞動還要用家具,家具從礦山來,工人用車運來,交通部門要勞動。一個包子要透過千人之手,這就叫計工多少量彼來處。我們吃飯要想一想這碗飯不容易,要經過好多人的勞動,才能有這一碗飯,不要看這一碗飯簡單,要好多人的勞動才端在桌子上。 　　二,忖己德行全缺應供,忖己德行,反轉想我有啥子功德,啥子修行,該不該受這個供養?用錢買,別人不勞動你也買不到,勞動錢代替不了。想我自己的修行該不該吃這碗飯?“全缺應供”阿羅漢才叫應供,應受供養,他斷完煩惱,修行畢業了,阿羅漢才叫全應供,完全有資格受你們供養。我還沒有成阿羅漢,還不夠,如果多少有點功德,勉勉強強可以吃點飯;一點修行都沒有,那不行,所以要“忖己德行全缺應供”,到底我有好大功德。 　　三,防心離過貪等為宗,吃飯時應防護自己的心,離過:不生過失,離哪些過失?“貪等為宗”,貪等就是貪嗔癡。吃飯時好吃還想吃,貪;飯不好心不高興,就冒火,要防貪嗔。癡,就是糊裡糊塗吃,不存正觀。要防過失,“防心離過”。 　　四,正事良藥為療形枯,要吃飯,吃飯是正事,吃飯是藥,因為我們眾生的身體要營養。佛法說身是瘡痍,身體如像長的瘡,天天拿東西去敷它,不敷它要餓,它不好過,飯就是藥,不吃飯就會餓,吃飯當吃藥,不得已要吃,變了人娑婆世界的人就是要吃東西才行,這是一個要緊事,是正正大大的事,飯是良藥,正規該吃的。吃了“為療形枯”形就是身體,身體不吃飯就沒有營養他要枯,如花不澆水一樣,所以吃飯當醫病,不吃飯活不下去,要餓。不得已要吃。 　　為什麼要吃?五,為成道業應受此食,最後的歸結點說,吃了飯還要修行,死不得,成就道業。這就是佛的規定,佛制,佛建立了這個制度,給比丘說,你們吃飯時五個觀點,應保存著,食存五觀,不要糊裡糊塗吃了就算了。這個作為我們娑婆世界佛弟子吃飯時的看法。極樂世界的飲食雖然不要工人做,還有阿彌陀佛的加持,也還是各人修行的福報感得的,所以有這麼好的環境。阿彌陀佛的願力成就,我們自己的修行成就,所以沒有不勞而獲的。極樂國土衣食自然。 　　我們要講極樂國土的莊嚴。第二段為什麼要說極樂國土的莊嚴?我們開始講經時說這是淨土宗,現在我們中國信仰佛教的人在漢民族地區,主要信淨土宗信徒最多。為什麼信仰淨土宗的信徒最多?從前祖師分析佛教的宗派就把淨土宗列為特殊法門,說淨土宗是易行道。我們學佛的人都要修道,佛法裡的道,各種各樣的法門多得很。什麼叫法門?法門就是引導眾生進入不同的門路,有不同的渠道,在許多宗派裡淨土宗是易行道,修起來容易。我們說有八宗,十宗,不管那一宗,宗也叫法門,佛法怎樣才進得去,看你走哪個法門,進入佛法走的路不同就成了不同的宗。不同的宗最後的歸宿是一個,所以佛法說:“歸元無二路方便有多門”,元:就是說我們本來就應該到的那個地方,眾生本來就是佛,最後還是成佛,恢復你本來具備的佛性,所以叫歸元。歸元就是最後要成佛,成佛沒有不同的路,就是現在說的:條條大路通羅馬,羅馬是意大利的首都,非常繁華的地方,我們中國條條大路通北京。佛法的大海條條大路都可以進去,就看你選擇哪條路,哪條路能進,好走,就看各人的根器,就像學生一樣你本來是哪一種資質該學哪一科就學哪一科。念佛法門比其它法門容易,特別阿彌陀經提出持名念佛,念佛名號的方法,這個方法再容易不過,隨便哪個都會念一句阿彌陀佛。為什麼不信佛法的人也會念佛?因為信佛的人,念佛的人多了。所以大家都會念佛。 　　念阿彌陀佛這個法門這麼簡單他能不能把佛法包含得完呢?徹悟禅師的念佛伽陀一百個頌子,他說念佛法門把什麼法都包含完了。念佛法門能包含佛法最根本的修持,什麼呢?同學們學了三法印,法印就是佛法的中心思想,佛法主要的認識,諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜,或者加上有漏皆苦。有漏皆苦,涅槃寂靜是一正一反的兩個方面,這是三法印,符合這三條就是真正的佛法,不符合就不是佛法。 　　我順便說,報上登載說高王觀音經是偽經,不是釋迦佛親口所說,是在高歡時代,有一死囚在監獄中夢到觀世音菩薩判了死刑,觀世音菩薩為他傳了這卷經,到殺他在刑場上執刑的人,把他的頭砍不下來,刀缺了,這個成了很稀奇的事,死囚不殺怎麼行,就報給皇帝,皇帝說奇怪,把他叫去問,什麼因緣頭砍不下來?他說:我也莫名其妙。“你有什麼奇特的事?”他說:我在獄中夢見觀世音菩薩,菩薩傳了這個經,我就天天念。後來高歡就把囚犯釋放了,這卷經就流傳下來。究竟這個經算不算經,從前不算,不是釋迦佛親口所說,算偽經。現在這個經被收在續臧經,承認了。從前佛經入藏要經過皇帝批准,現在要民主一點。要說這個經是不是偽經,從流傳說,不是釋迦佛親口說,而是這個人夢見觀世音菩薩所說,但他念這個經有靈感。這個經內容盡是佛菩薩的名號,不長,有兩三篇,裡面沒有不符合三法印的地方。這個經我們可否承認它?它不違背三法印,我們要承認它。也可能他聽見觀世音菩薩說,這個事不能是假的。人問我為什麼學佛?我的外婆就念那個經,她念我就在旁邊跟她念,我就是《高王觀音經》把我引來學佛的,我外婆初一十五念,我跟著它念,就入了佛這條路。我就是《高王觀音經》入的門,是非常好聽的佛號,佛號就能接引人,因為佛號都是佛的功德所感動,每句佛號都代表佛的功德,所以阿彌陀佛這句名號叫萬德洪名,包含了佛的無量無邊的功德,偉大的名號,一念就對我們凡夫有號召力,把你召喚了,你自然對於佛就有緣了。所以念一句佛號功德不可思議,就是念一句南無阿彌陀佛這裡頭就包含三法印。為什麼包含三法印?第一念阿彌陀佛就念無常,諸行無常,就是佛法真理第一個。真理只有一個,但你要懂得佛法真理,必先都是諸行無常。行:佛法叫有為法,有生有滅,因緣所生的法、有生滅的法。 　　有為法它怎樣生起的?因緣所生的。佛法的基本理論就講緣生,睜眼一看所有的事物,我們說花花草草,不種種子,不澆水,不曬不露你看它生不生,一切的植物都如此,動物更如此,更是因緣生。一個人出生有父母,父母就是緣,佛法說真正的因是自己,自己前生造了善業才能得這個人身,遇到有緣的父母才能去投生變人,自己本人的善業是主要的因,父母是緣,還有許許多多的條件,變個人不是那麼簡單。人是因緣生,一切動物跟人差不多。若胎生、若卵生、若濕生、若化身,都是因緣。父母是他的助緣。濕生化身沒有父母,濕生,只要有水份就產生,水份是緣。月亮裡有沒有生命?上去看月亮裡沒有水,找不到一個有生命的東西。佛法說濕生,最下等的動物都要有濕氣才長得起來。不定有父母,父母是高等動物。有化身,佛法裡講化身,我們一般不曉得化身。化身既不要濕氣,也不要父母,去生如做夢。佛法講六道,天堂地獄都是化身,化身的境界,我們不是他那一道境界就隔了膜,就跟人家做夢,你怎麼知道。化身跟做夢一樣。極樂國土是蓮花化身,不可能用胎、卵、濕生這個框框去套。化身一彈指頃就往生,化身化土,我們不管哪種生,有情有生必有死。西方極樂世界不死,阿彌陀佛他老人家就不死,阿彌陀佛不死叫無量壽,為什麼他會有無量壽?他自己修行就有無量壽。我們這個世界一切有為法一切因緣所生法都是無常,無常就是一個最大的逼迫,什麼逼迫?你再有本事,非老不可,你會營養,保健、運動。你沒有找到一條不死,氣功是一條道,我們探索這條道路看是不是不死,氣功講成神仙,神仙講不死,我們沒有看到不死的神仙。彭祖八百歲,幾千歲還是要死,沒有說寶掌千歲不死。生命有生就有死,這就是生死問題。佛法裡說要了生脫死,解決生死問題,到不死程度,什麼時候才不死?只有學佛的人成佛了,才能說不死,還沒有成佛可不可不死?還沒有成佛有個辦法,西方極樂世界不興死,那個世界的阿彌陀佛本身不死,他是無量壽佛,他發了願的,所有在他那投生蓮花化身,在蓮花生出後,從此不死,壽命無量,除非以後去哪個世界成佛,一直都在極樂世界,極樂世界的人不死。這個大大解決了一個問題,這個世界沒有可能,只有極樂世界去了就不死。這就解決了娑婆世界生死問題。那不是就是常?這是另外一種常,常無常以後講。我們世俗無常,有的無常大家不懂,但人要死的無常哪個都懂。我的祖宗先人都死了,人家屋頭的祖宗先人也要死。中國人外國人同樣要死,地球上找不到哪個國家的人說不死。人跟動物一樣的受了血肉之軀,天天都在變,所以我們人不覺悟,第一是常倒,什麼叫常倒?老覺得我不死。人說你長壽,說來好聽,誰也保不了你活一百二十歲。人哪天死?誰也不能保證,醫生保不到,人壽保險公司也保不到,這個是非常粗淺的無常。但是我們人類凡夫對於這個東西,睜起眼睛看到等於沒有看到,叫熟視無睹。熟視:常時看到別人都在死,無睹:天天看到都等於沒有看到。所以我們幾十億人大家對這個問題天天看到,等於沒有看到。只有到生病時手忙腳亂,家屬手忙腳亂,才覺得人要死,平時絲毫不警惕,好像人總不死,互相安慰長命百歲,有智慧的人都曉得是句假話,要深入體會這個話。說你活長命百歲,話裡有無限的悲哀。人家祝願我長命百歲,我是不是能長命百歲?因為他說一句長命百歲,肯定不能長命百歲,過去的經驗我的家族父母、爺爺推上去沒有一個百色的人,哪個家裡有活百歲的?六七十歲就老了,現在七八十歲的就不稀奇,從前,滿了六十就很老了,活到六十就說是上壽,該死了。大概一個人能活到六十歲就差不多了。現在平均壽命不到七十歲,現在生活提高了,安定了,平均壽命提高了。從前生一大堆小孩,死亡率大得很,生很多不講衛生。全世界沒有哪一個科學先進的國家能夠說,我國的人不死,我們對這個問題習慣了,熟視無睹,反正要死自然的規律。 　　自然規律裡頭有好大問題,佛法談這個問題大得很,不是死了就完了,佛法說人死了沒有完沒了。人死了就完了也太悲哀了,沒有奔頭。佛法說人死了沒有完,佛法為什麼這樣說?這個問題就遠了,佛有神通看得到前世後世。這不是迷信話,硬是有前世後世。不說佛法裡的書有前世後世,就是中國儒家都有前世後世的記載,人死轉世的記載,多得很,只要少數才有那歷史,一般人轉世沒有記載,但就是少數的歷史就給你報信了,你曉得那個事不是假的。單說這個問題我聽好多人說,有個生病是死了,昏沉沉到別人家去後來又回來,那家生了一群小豬,當中有一個是他,他的業很輕微不該作豬,他沒有變成,那個豬就死了,又回來了,書上有載。我聽有兩處人說人死了轉世的故事,西藏的活佛轉世經過他們念經考察,這個不是假的。我們漢族也有好多轉世的,蘇東坡就是一個草堂青的禅師轉世的。裴休轉世,在頭一輩子丟掉的金耳環在樹洞裡,這輩子去找就在樹洞裡找出來了,掉了家裡人不曉得,轉世又把它找出來。 　　人有六道輪回,有三世因果,我們只能知道一點點,不能知道好多,只能斷斷續續聽人家講一點,佛菩薩有天眼,不信佛的天眼,佛的神通就沒法說,不是佛都跟我們凡夫一樣?不但佛有神通、菩薩有神通、阿羅漢也有神通,經論講神通要經過修禅定才能產生,所以佛教裡禅定,禅宗講開悟,明心見性是另一回事,但禅定有特異功能是佛經普遍講的,現在叫特異功能,因為普通人沒有,那個人才有。現在我們去發掘,研究才曉得特異功能普遍得很。首先在兒童中普遍,過去民間傳說沒有滿十二歲的娃娃看得到鬼,或他說的話准,說明天發生什麼事就會發生。現在人注意特異功能才去發掘,不少,有的看得見東西,有的聽得到,這叫神通。他沒有修行是個小孩,佛法給這種神通安名叫報得通,他往昔生中修過禅定,果報感得神通。 　　那年我在北京,特異功能的會在雲南開,集中一千多個兒童,也有少數成年人,也有婦女。沒有人教過他,有些生下來就有,有的過幾年才有。有農村婦女她會醫病,多元的病人他都看得到,會給人處方。這是國家組織,不是造謠的。北京派了八個講自然科學的教授。有些人唱高調說修禅定不求神通,是,但修禅定有可能得神通,並且修禅定必須得神通,不能得神通在欲界修禅定要把肉眼變為色界天的,你才能得色界的定,如果你沒有這個功夫,想得色界定,不可能。佛在世時許多外道,不但色界定,無色界的定都得了。佛在世時外道修禅定的多得很,可以修到非想非非想的禅定。釋迦佛出家最初去拜過外道,那些外道都是本領非常高的,佛去學了認為不究竟,因為他認識錯了。外道僅管有禅定,他的宇宙觀人生觀是錯誤的。所以那時禅定問題不像現在很稀有,不但佛菩薩羅漢有神通,外道有禅定也有神通,所以釋迦佛提出三世因果外道都不反對,因為他有神通他也親眼看到,他不可能昧著良心說話。那時九十六種外道。只有沒有本事的外道沒有神通,他不相信三世因果,他沒有看到,他的結論成為享樂主義,人死了就完了。人活起活來值得,怎麼辦?人活起吃好、穿好、耍好,這是他的壞理論。那是佛在世最壞的外道,佛稱他為順世外道。他就沒有看到因果,他的宇宙觀人生觀說人死了就沒有了,從此推出的結論是:我活一輩子要過好吃好、穿好、耍好,這是他的人生哲學。你只顧自己吃好、穿好、耍好,還顧不顧別人?如果我不吃好、穿好、耍好,這幾十年過了就對不起自己,就成了世間的壞人。順世外道就是佛最不贊成的,因為從他的理論推出來就不是好人,是壞人,只顧自己吃好、穿好、耍好,社會上的壞人就是這樣。他形成一種學說,一種思想,他的人生觀就那麼自私。其它外道差不多對三世因果不反對,他有點定功。佛說三世因果,如果我們不多學佛法,有信心的人,就從信仰方面接受下去。差不多的人對這個事有時信有時不信。我問一個有學問的人,她也皈依了,問她信不信佛說的?她說有時信有時不信。沒有信進去,對於佛說的因果。要當佛弟子,對佛說的沒有信進去。既然當佛弟子就要信佛說,佛如此說,諸大菩薩如此說,諸大祖師如此說,三世因果實有。這些大菩薩,祖師都有禅定,有禅定的人多有神通,有的有天眼,看得到人死了之後到哪裡去投生,這是天眼通。佛有六神通,金剛經說,如來有天眼不?如來有天眼。天眼看得到多遠多小隔的東西,看得到未來的世界。法華經授記的大阿羅漢今後在哪個世界成佛,世界叫什麼名字,壽命好長。佛在法華經為那麼多大阿羅漢授記成佛;在般若經裡為天女授記將來成佛,成佛的劫叫星喻金劫,成佛的號叫金花佛。所以我們修愛道堂有人送匾叫星喻金花,你們二天要在星喻劫去成金花佛。佛如果沒有天眼不是在那說夢話,亂給弟子許願,你成什麼佛?佛授記就是說的未來。 　　過去憑什麼知道?是佛菩薩六通中的宿命通,宿就是過去,宿命就是往昔生中的事,有宿命通的人看到那個人有沒有善根,過去種了善根沒有?能不能出家學佛?有時大阿羅漢都判斷不到,有個人想出家大阿羅漢看他沒有善根,不度他出家,他就哭,佛看他才有善根,佛看得遠,阿羅漢看不遠,再遠就不知道了,釋迦佛才曉得。宿命通有高低,低的看不遠,佛才看得遠,佛看他在砍柴遇到老虎,後來虎走了,他衷心念了南無佛,到釋迦佛時他是個成熟,釋迦佛看出才度他出家,這些事說明了宿命通。所以要說神通,但不要亂說,沒有,說有,叫大妄語,犯根本戒。我們不說神通,不求神通,但只要真修實踐決定有神通。佛菩薩阿羅漢,居士裡有修行的都會有。 　　現在的人偶爾發現,一個人人家請客他沒有去,在家打坐,就看到那些人,聽到那些人說話,說,今天可惜某人沒有來,如果某人來了這個地方就鬧熱了。他就奇怪,起來就到那家去,對證了他所見不虛。他把這個事擺給證果法師聽了。另外是個女居士,親近證果法師,也打坐。有一天她一家人出遠門,上船。她在家裡打坐就看見他們,聽到大家說什麼。等他們回來她就問:你們先在船上,哪個站在哪裡,說什麼,果然如此。這就是在定中偶爾發一點神通的苗頭。這兩個都是非常誠實的佛弟子,沒有必要說這些騙人。這說明人在修定的時候,有時沒有真正得定得神通,會冒一點苗頭。第一本人相信修定有效驗,當然神通不是我們修定的主要目的,是為了求了生脫死。但他經過這個境界他對定對神通會發生比較切實的信仰,對於佛說的這些事比較容易接受。現在特異功能之普遍就揭露了我們人人都有特異功能這種潛能,人人都可以發生神通的作用。我們沒有修不知道,流浪生死幾十年混過去了,並且對於三世因果信不下去。哪個看見?人家有神通的人看見,你去修就看見了,比較好。有神通對於三世因果的信念不比尋常。我們把修定有所得叫氣功,氣功拿去治病,有些能治,有些治不了,治病會消耗他的體力,也受不了。有些人有氣功就去治病,有些人見到點境界就隨便說,不許,隨便說,這個好事就不來了。那些人不懂,他經過那個境界向法師說,許可的拿來宣傳,這是不許的。得了神通,比丘不許顯神通。佛世時有個阿羅漢現神通現錯了。外道用桿把缽放在樹上,他手伸很長把樹上的缽取下來,缽歸他。回來受釋迦佛的訓:你這個愚癡人為了世間事現神通,不許入涅槃。 　　四如意足就是講定學,如意足就是神通,修定自然要得神通,這不是自己的主體,有了不許現神通,更不許說。神通只能跟自己依止的師父說,少數的同參說,不能掛在嘴裡說。老上師說這個東西如鹹菜壇不能敞氣,敞氣要臭,喝風就壞了,要秘藏功德。不但神通,我們修行持戒一切功德都要秘藏,神通更要秘藏,只要修行就會有神通,有神通修行就快得很,所以在三十七道品叫四如意足,如意足就是神通。所以要修定,不修定不得發通、慧,發了通、慧人就一日千裡,可是不准說,不准現神通,不能以求神通為目的,這個是副產品,自然會有,有了對你的幫助相當大,經中說神通,菩薩的神通、阿羅漢的神通,當佛教徒就是要相信是真事,你不信這個不行,咋修定?修定第一個最普遍的,連人身的物質都要變,通過禅定的功夫,所以諸佛菩薩是通過禅定親自看到,沒有什麼所以然,就是如此,是個現實,在諸佛菩薩阿羅漢看來就是客觀現實。我們佛弟子現在沒有神通,我們相信諸佛菩薩阿羅漢看到的,佛教徒深信人死了沒有完沒有了,不好好修行危險,二生變不變人還不曉得,要提高這個警惕。絕不能想我死了就完蛋,死了就完蛋就像順世外道。一個人真正無我死了就完蛋,說,人死了沒有關系,你,沒有在佛法中好好修無我,到了要死時才手忙腳亂,家裡的人手忙腳亂,快送醫院,隨便醫生處理,該死就死,該活就活,死在醫院裡,免得把家裡的房子打髒了,送到火葬場。後代兒孫就想:這個房子干淨,媽沒有死在屋頭!就是這麼個結果,人人如此。但各人處理問題不同,有的就是順世外道的見:我活起就活好,愛怎麼的就怎麼的,惬意!大家錢越多越惬意,大家想錢看,大家向錢看,鑽錢洞。世間五欲如陷泥,把人的頭腦整昏了。佛法說:不是勸世文勸人,是實有其事,叫佛菩薩不說真話不行。信三世因果,三世因果不但是通過佛菩薩阿羅漢,連印度的外道都看見,那些外道跟釋迦佛對立,但對於三世因果,沒有跟佛提異義,就是因為外道也看到三世因果。不過看得不多,不深,因為外道都有甚深禅定。 　　二十年前有個印度的瑜伽師入定了,叫弟子把他埋了:“我不是死”真正入定的人跟死人差不多,他怕人家把他當死人處理,叫弟子埋,二十年後出來,二十年前埋的時候登了報,去年才挖出來,挖出來是活人,埋時入定就象死人,這就是印度的外道,印度叫瑜伽,那些人叫瑜伽師。佛教把這個名詞借來用,玄奘法師取的書叫《瑜伽師地論》,瑜伽就是修禅定,要修禅定就要依這部書,這部書叫“地”,印度那些外道修定叫瑜伽,密宗也講瑜伽,密宗修定的方法與顯教修定方法不同,密宗的修法都叫瑜伽,定學現在我們不得其門而入,念佛也可入定,得念佛三昧,三昧就是定,念佛也是得定的途徑,認真老實念佛也得定,禅宗參禅不是為了得定是為了開悟,禅定是修定,禅宗是開悟,開智慧,禅宗祖師開悟有好多是在屋裡坐著開悟的?各式各樣的因緣都有,不能說在禅堂坐著大叫一聲“我開悟了!”禅定與禅宗之禅要分開,禅定是定學在定上講,禅宗是慧學。禅定是我們應學的戒定慧三學中的定學,開悟我們也應開的,就看你從哪條路去開悟,條條路都可以開悟,不一定禅宗才開悟,不過禅宗重點擺在開悟,老實念佛就是開悟,念佛宗的人不老實念佛就不能開悟,從何開悟?聽佛的話就開悟,你拜了他這個老師,老師說的話你聽,你這個學生就對了就開悟了,拜了老師他說的話你又不聽咋入門?念佛的人聽了釋迦牟尼佛說阿彌陀經給我們的教授,老實念佛就等於你開悟,因為你把老師的話聽進去了,是聽話的好學生,釋迦牟尼佛那麼大的老師教的話你不聽哪個把你教得了,佛言不信,何言可信?你當了佛弟子,佛說的話都不信,還信哪個的話,還東想西想,想釋迦佛說念佛往生西方極樂世界這個事靠得住嗎,靠不住我們信下去,信下去這個經白念了,釋迦佛就算給你白說了,要當佛弟子就得聽佛的話,所以念佛的人常常說“佛言不信,何言可信;人道不修,他道難修”。你變了人不好好修行佛法,二天不在人道要修行就困難了。還不說三惡趣,你在天上去一天快樂得很,修行就困難了,耍忘記,日子太好過了,天上沒有哪個有苦要你去救,在天上去你培福的機會少得很,所以人身難得,要在人道中才好修行,才是修行的好機會。 　　我們講彌陀經首先以信為主,信願行三個足,頭一個進門就是信,不信就進不到佛門,不信也不會找師父皈依,不信也不會在這念佛,首先從信開始。信哪個靠得住?我們信釋迦佛靠得住,釋迦佛說的話都還打問號,就很難了。我們當三寶弟子,信佛法僧,皈依佛法僧,為什麼皈依佛法僧?信佛,為什麼信佛?佛說的道理對,我心悅誠服,我才信佛。這個信要深刻些,靠得住。這個信叫隨法行,佛說的法對我接受,這種信堅固。如果不是通過這種渠道也能信,那個信叫隨信行,隨信行易動搖。在文革時打得落花流水,殿堂變成車間,街上沒有哪個信佛拜佛。真正信佛的佛弟子也信心沒有退,念佛他悄悄念,哪個管他。後來文革那股風過了,有些居士我們碰到就問她,她不是隨信行隨法行了,就有點隨人起倒,問她說:你還在念佛沒有?她說:人家都不興了!你自己念,這個不是攆時髦,當然文革時你說你念佛人家斗你,你不說人家不知道。隨信行只是一個信心,我相信佛,相信佛說的法,相信信佛的人大家同一個信仰同一個思想,這叫信佛法僧。大家都相信念佛,管你天翻地覆,我還是念佛,不是人家興不興,隨信行的人易動搖。隨法行的人自己通過思想通過腦筋通過佛說的法,想想佛說的道理是不是正確?自己承認正確信下去的,這種不易動搖,不易退。佛弟子有兩種,隨信行,有的有時信有時不信。從前大想者,如像蘇東坡也是有時吃素有時不吃。有些知識分子問她信不信佛,她說有時信有時不信。有一次她的兒子被關起了,她在家裡急得沒辦法只好找觀世音菩薩。這下她兒子出來了,我又問她:你信不信?她說:我這下信了。佛法的信心是第一個,念佛法門也是信心是第一個。信願行三資糧,信心最難生起,我們不能讓它隨人起倒的信通過自己學佛法,把這個道理想通了。所以佛經說的,我是要說。佛說的三世因果是根據有神通的人說的,你好好修有神通也跟佛菩薩一樣看。但這個事是真的,根據佛經說的,我也把這個事接受下來。三世因果,有些沒有學佛的世間善人也信因果。從前古書好多說因果“積善之家必有余慶;積不善之家必有余殃”不但說本人,前人做了好事後人也要受福;前人做了壞事後人也要幫他還賬。我們中國歷史書裡也記載三世因果,人死了變什麼。孔夫子不說三世因果。“子不語外必亂神”他不說,但手上記載的疏離要說。《左傳》記的公子彭生被人整死,現形變個豬,把仇人的路擋住,仇人的眼裡看的豬就是彭生。他說:你敢找我!他不說還好點,一說,豬像人站起叫喚,他就被嚇死了。中國歷史中有無數人轉世的事。
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