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鐘茂森：佛說阿彌陀經大意（第三集） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	尊敬的各位菩薩、各位大德，大家好!大家請坐。我們今天繼續來學習《佛說阿彌陀經》大意。我們看今天的經文，是正宗分裡面勸導我們持名立行。正宗分裡面有講到勸信、勸願、勸行，信、願、行是往生西方極樂世界的三個條件。今天我們來看勸行這一段，我們先讀經文： 　　【不可以少善根福德因緣。得生彼國。若有善人。聞說阿彌陀佛。執持名號。若一日。若二日。若三日。若四日。若五日。若六日。若七日。一心不亂。其人臨終。阿彌陀佛與諸聖眾。現在其前。是人終時。心不顛倒。即得往生阿彌陀佛極樂國土。我見是利。故說此言。若有眾生。聞是說者。應當發願。生彼國土。】 　　這一段經文是教導我們修行的方法，非常非常之重要。經上講『不可以少善根福德因緣，得生彼國』，往生西方極樂世界這三樣不可以少。第一是善根，什麼是善根?用最簡單的話來講，就是你聽到這個法門就能夠深信不疑，你能夠理解，這是你有善根。這個善根不是這一世得來的，是過去生中生生世世修積來的善根，你一定是在無量諸佛如來座下聽經聞法，所以這一生聽到這個法門，你才能夠相信，你才能夠理解。什麼是福德?福德是你信了這個法門之後，你就能夠發願往生極樂世界，你就能夠念佛，真干，這是福德。因緣就是你這一世有機會聽到這部經，懂得如何念佛求生淨土，你遇到這個因緣。遇到因緣之後，關鍵就是你能夠真信、真發願，對於這個世界一切的誘惑，你統統可以放得下，不貪圖任何的名聞利養、五欲六塵的享受，這些統統放得下。為什麼?這些東西都是假的，生不帶來，死不帶去。你現前所享受的能夠享受多久?這個福享受之後，來世就要受苦了。所以真正有智慧的人，聽聞到這個法門，一定能夠隨順如來的教導，放下身心世界，求生西方極樂世界。 　　這裡講到信、願，這是往生最關鍵的條件，而信願怎樣能夠積累?我們希望我們每天的信願都能夠增加，最好的方法就是念佛。蕅益大師講，「唯以信願執持名號，則一一聲，悉具多善根福德」，也就是說我們念這句阿彌陀佛的名號，裡面本身就帶著善根福德。你想想，如果不是有善根、有福德，我們怎麼肯念佛?而我們念佛也是不斷增長我們的善根福德。阿彌陀佛這句名號叫做萬德洪名，為什麼是萬德洪名?因為它代表自性，是自性的名號，它是性德的名號，性德是無量無邊的，我們能夠執持一句阿彌陀佛的名號，叫做以名召德，我們就這樣念這句名號，就能夠召來自性無量無邊的福德。 　　所以說什麼人最有福?肯念佛的人最有福。你不要看那些沒文化的老阿公、老太婆，一天到晚就會念一句阿彌陀佛，那些人才是最大的福德，世間人沒辦法相比。為什麼?因為他身心清淨，他對於了脫生死這件大事他有把握，臨命終時，他能夠自在、清醒，身無病苦，心不顛倒，現前見到阿彌陀佛來接他，他和大家講，「阿彌陀佛來了，我要往生極樂世界」，和大家拜拜，接著就走了，這是最大的福報。你想想，如果我們這一生大富大貴，享受很多，但是到臨命終時受病苦的折磨，甚至會顛倒錯亂，現在講的老人癡呆症，甚至更加嚴重的，很多中風的病人、腦血管破裂的病人變成植物人，不省人事，他們的福哪是真的?沒死之前已經顛倒錯亂，死了之後一定會墮三惡道，為什麼?墮三惡道的人都是顛倒錯亂，才會墮到三惡道，胡裡胡塗去的;如果一個人清醒、正念分明，他絕對不會墮三惡道。怎麼會有聰明的人、清醒的人想去三惡道?只有胡塗的人才去三惡道。所以我們希望這一世到臨命終時能夠自在往生，平時要努力去修積善根福德。 　　淨土法門是以執持名號為正行，所謂正助雙修，正行就是你主要的修行，就是執持名號，一天到晚一句阿彌陀佛，不間斷、不懷疑、不夾雜，還要有助修，助修是什麼?斷惡修善，將我們心裡面的貪瞋癡慢這些惡念斷除干淨，這是輔助我們念佛修行。如果我們的心裡有很多貪瞋癡慢、人我是非、自私自利，我們念佛沒可能清淨，所以助修也很重要。助修，我們師父反復強調「淨業三福」，而「淨業三福」的第一福是至關重要，所謂「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。你能夠對父母孝順，對老師恭敬奉事，孝親尊師，這是德行的大根大本。慈心不殺是明信因果，絕對不會做損人利己的事情，殺害眾生、傷害一切眾生，這些事情不可以做，不單不能夠殺害眾生的身命，連傷害眾生的感情都不可以，傷害感情，這是殺心未斷，算是殺生的一分。修十善業，身不能夠造殺生、偷盜、邪YIN，口不能夠造妄語、绮語、兩舌、惡口。妄語是說謊騙人，自欺欺人;绮語是講花言巧語，欺騙眾生，不真實的話;兩舌是講是非，破壞別人的團結和睦，破壞別人的家庭，破壞一個團體或者一個道場，兩舌裡面罪業最重的就是在道場裡面講是非，在道場裡面大家都是發心護持道場，我們只能夠看別人的好樣子，不可以看別人的壞樣子，看都不可以看，怎麼可以擺在心裡面，怎麼可以掛在口裡面?破壞道場的和睦，這是造很重的罪業。不惡口，惡口是罵人，講粗魯的語言，這些口業統統都要戒除。意業呢?意識、思想上面的罪業是貪、瞋、癡。這十惡業都要斷除，我們的心才善，經裡面講的善男子、善女人，你才符合資格，這是最低的標准。 　　所以師父上人要求我們淨業同修要落實三個根，儒家的根是《弟子規》，道家的根是《太上感應篇》，佛家的根是《十善業道經》，這三個根是我們的戒律，一定要做到。這是我們的善根福德，不可以少。能夠做到一個善人，我們這一生才有機會往生極樂世界，如果心地不善，你想想怎麼可能去極樂世界?就算阿彌陀佛慈悲想接你，極樂世界的大眾也不歡迎你。為什麼?極樂世界是上善之人俱會一處，不單只是善人，是上善人，如果我們的心行不善，怎麼可能和他們在一起?去到極樂世界，不就是弄得極樂世界亂七八糟、被我們都污染了?所以我們自己首先要斷惡修善。然後再有三皈五戒、不犯威儀，更要發菩提心、深信因果。這個因果是，念佛是因、成佛是果，是大因果，我們能夠相信念佛法門是幫助我們成佛的法門，我們發菩提心，願成佛道，願度眾生，靠阿彌陀佛，念阿彌陀佛，必定能夠有結果。讀誦大乘是深入大乘的經典，明白宇宙人生的真相。在淨土宗裡面的經典並不是很多，淨土三經、五經，我們任選一部，最短的是《楞嚴經.大勢至菩薩圓通章》，二百四十四個字，《阿彌陀經》也是很短，我們現在做了一個節要就更短，八百五十個字，每天去讀誦，思惟經義，去聽經，明白道理，是讀誦大乘。自己修行，還要幫助有緣的眾生，勸進行者，幫助一起修行的同修道友一起往生極樂世界。這是淨業三福，做為我們往生極樂世界的助修，非常重要。 　　念阿彌陀佛的方法有很多，經裡面有介紹過四種念佛法門，所謂實相念佛、觀想念佛、觀像念佛和持名念佛。實相念佛，可以說我們凡夫做不到，為什麼?這是明心見性的法身大士才做得到，他們是念實相，念實相就是明心見性之後，他才能夠念實相，念自性佛。我們是後面三種，觀想念佛，觀想是什麼?你一天到晚想著阿彌陀佛的相好莊嚴。觀像念佛就是整天拿著佛像去觀。這兩種，觀想和觀像對於一般人來說不是很方便，譬如講你觀像，你整天拿著佛像，你確實很不方便，很容易中斷;觀想也是，如果你一打妄想，想到其它事就會中斷。而且我們凡夫心力不夠，觀想佛相想得很粗，它的標准是要用《觀無量壽經》裡面的標准，你去看看，那個標准很高。譬如講你要觀佛的蓮花，他站在蓮花上，蓮花有萬億朵的花瓣、葉，葉又可以放出萬億種光，每一種光有萬億尊佛，每一尊佛又放無量光芒度化眾生，這個境界不容易。我們凡夫心思很粗，想這個很難入觀，起碼我自己就很難做到，可能你們大家比我好一點，但是估計再好也好不了多少，觀想不容易。 　　而蕅益大師在這裡特別提倡持名念佛。持名就簡單了，就念一句阿彌陀佛，不用觀想也不需要觀像，什麼方法都不用。好像大勢至菩薩講的，「不假方便，自得心開」，不假方便是不用借助其它方便法門，不用觀想，也不用觀像，就是一句阿彌陀佛，四個字的名號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念下去就行了，這叫做持名念佛。這個簡易，簡單容易，誰都可以念，誰都會念，但是它使我們快速成佛。「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，只要我們能夠相應，當下這一念就能夠成佛道，念念相應就念念都成佛道。 　　所以經上面告訴我們，『若有善人』，善人包括善男子和善女人，我們這裡簡單點，就講善人，關鍵這個「善」字，是做到淨業三福。『聞說阿彌陀佛，執持名號』，經裡面講得很清楚，沒叫我們觀想，也不需要觀像，就是一句阿彌陀佛的名號，你執持著。執是執著，凡夫放不下執著，如果放下執著就不是凡夫，是阿羅漢，就出三界了，阿彌陀佛很慈悲，知道我們凡夫放不下執著，叫我們執著阿彌陀佛的名號，以一個執著代替一切的執著，凡夫容易修得到，我們有把握;持是你執著這個名號，保持下去，不要間斷，就叫執持名號。這個方法，蕅益大師講最「簡易直捷」，非常簡易、非常直捷。直捷什麼?直捷成佛。你一念相應一念佛，念念相應念念佛，直截了當，不需要經過阿羅漢、菩薩這些中間的果位，不需要，一步就登到佛的果位。這句名號要知道是阿彌陀佛無量劫來，用無量功德形成的一句萬德洪名，你只要持著它，你就得到利益。它是阿彌陀佛的果德，阿彌陀佛已經成佛了，將這個佛果交給你，給你做為你成佛的因。所以一句名號是佛因，也是佛果，因果同時，一念相應，因果同時，你就成佛，你就往生。 　　我們凡夫和等覺菩薩執持這句名號，大家功德平等。為什麼?都是這句阿彌陀佛的果德名號，我們同時都是修一樣的因(執持名號)，因相同，果也相同，我們在這個法門上面和等覺菩薩都平等。打個比方來講，現在阿彌陀佛種了一棵蘋果樹，已經結果了，把又甜又香的蘋果交給你，這句阿彌陀佛就好像那個蘋果一樣，給你吃了，你一吃就得到利益，可能你根本不知道這個蘋果怎樣得來的，蘋果是由蘋果的種子種到土壤裡面，澆水、施肥，慢慢發芽、長大，成了蘋果樹，到了收獲的季節，阿彌陀佛摘下來給你，中間有很多程序你都省略了，阿彌陀佛幫你做了，你現在的任務是吃蘋果就行了，你不用再種蘋果樹，阿彌陀佛直接以果德交給你，給你修因，你就得到這個利益。所以蕅益大師講這個法門是「至頓至圓」，頓就是快速，頓教，圓是圓教，圓滿的，最圓滿的就是佛的果位，你可以一下子就得到。所以你說有其它的法門，哪個法門能夠比得上淨土法門? 　　下面講，你執持名號若一日、若二日至若七日，這個七不是講表法的意思，它是指一二三四五六七的七，就是一天一天這樣算，快的人一天就得一心不亂，慢的人七天也得一心不亂。所以淨土法門裡面經常有打佛七，理論的來源就在這部經上，利用七天的時間，叫做克期取證，規定時間之內去取得成就。我們問，不要說七天念佛一心不亂，我念佛都不止七年了，為什麼一點消息都沒有?甚至念了一輩子，到臨命終時，心裡面也七上八下，沒把握。原因在哪裡?是不是經裡面講的是錯誤的、靠不住的，還是什麼原因?這個原因不是在經典上面，經典講的沒錯，原因是在我們這方面。你看這裡講的「若有善人」，這是第一個條件，你有沒有做到，你是不是善人?如果心地不善，你念佛不要說念七天，念七年都沒效果。好像古人講的「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，你拼命去喊，喊這句阿彌陀佛的名號，喊得聲音嘶啞了，一點效果也沒有，枉然，沒用，為什麼?不相應，你喊，只有口在念佛，心不在念佛。首先要做一個善人，心要善良，善良的人念佛很快能夠相應。 　　第二個，「聞說阿彌陀佛」，聞不是單單指你聽到，是你真正聽明白。好像這三天我們講《阿彌陀經》大意，這個大意你聽明白沒有?聽明白的人一定是深信切願。深信切願的人是什麼樣子?他一切都放得下，他對這個世間真是一點留戀都沒有，希望早一天往生、早一天親近阿彌陀佛。如果心裡面還有很多牽腸掛肚、是是非非的事情放不下，最放不下的是什麼?恩怨，幾十年的恩恩怨怨可能還沒放下，還有親情，這些是最難放下;更何況我們檢點自己，不要說裡面的那些親情、恩怨放不下，連身外的物質都沒放下。財產、兒女放下沒有?沒放下說明信願不足。信願不足是什麼?沒聽明白，這個聞字沒達到標准。果然你能夠聽明白，生起堅定的信願，你念這句阿彌陀佛，真的你七天之內必定成就。你能夠做到不懷疑、不間斷、不夾雜，一心不亂，你一定做到。經上絕對不會講虛言、講假話來騙我們、哄我們，不是的，佛不會講這些虛假的話，都是實實在在的，問題是我們有沒有真正聽明白、能不能夠照著做。 　　你問，我都很想放下，但就是放不下，怎麼辦?人我是非、恩恩怨怨、貪瞋癡慢、煩惱欲望等等很想放下，就是放不下。這個問題出在哪裡?善根不足。怎樣去補足這個善根?還是要聞，聞就是你要深入經藏，多聽經、多讀經，明白道理，你的理愈明白，就愈容易放下。明白道理叫做看破，看破之後就自然放下，你不用去強逼自己，自然就會放下，你知道這些都是空的、都是假的，對自己毫無利益的事情何必要掛在心上?統統放下。所以這個聞字很重要，放不下的還要多聽經。聽經不是只聽一次就算了，一次能夠明白，你不是普通人，要反復多次的重復，聽完一次又一次，不需要聽得很多，就聽一個片段或者一部經典，反復聽，聽到你明白為止，聽到你放下為止，你念起佛來就相應。 　　『一心不亂』，要知道它的層次很高，這是講我們臨終的時候，一定要達到一心不亂才可以往生。但是我們又覺得好像很難，為什麼難?一心不亂是妄念不生，甚至要把煩惱斷了才達到這個境界，我們這一輩子可能沒機會。那也不是這樣講，這個法門叫二力法門，不只要靠自己的力量，還要靠阿彌陀佛的力量，而且主要是靠阿彌陀佛。我們自己能夠做到放下，堅信切願求生淨土，你去念佛，念到你能夠功夫成片，功夫成片是從早到晚就一句阿彌陀佛，你不會有其它雜念，這種功夫你就必定往生;到你往生的時候，你功夫成片的境界會提升，你見到阿彌陀佛，佛放光加持你，把你的功夫提升一級，功夫成片一提升是事一心不亂，就是一心不亂，事一心不亂的境界是斷了見思煩惱，相當於證得阿羅漢果;如果你平時就念到事一心不亂，你到往生的時候阿彌陀佛一加持你，你就提升到理一心不亂，理一心不亂是相當於禅宗講的明心見性，你是大菩薩。所以這裡講的一心不亂是佛加持我們，我們自分上面的功夫只要念到功夫成片就足夠了。功夫成片要多久才行?這裡講的若一日至若七日，你如果真是這樣去修，保證能夠得到，你得到的利益就太殊勝了。 　　下面講『其人臨命終時』，到你臨命終的時候，臨終。『阿彌陀佛與諸聖眾』，「聖眾」是觀世音菩薩、大勢至菩薩、清淨大海眾菩薩，他們統統都來齊，這裡面有很多是過去生中一起同修的道友，他們已經往生了，今天見到你往生，他們很歡喜，跟著阿彌陀佛，跟著觀音、勢至菩薩來接引你往生，大家大團圓，無量的歡喜!你看到這些殊勝的場面，你正念分明，『是人終時』，在你臨終的時候，『心不顛倒』，這是最重要的條件。一個人往生，只要能夠做到心不顛倒，他決定可以往生。最怕就是顛倒，顛倒是什麼?昏迷不醒，或者已經神經錯亂，見到自己親人都不認識，有很多這樣的人，甚至見到自己過去的冤親債主來索命、來討債，亂講話的，甚至發瘋的等等，這些是顛倒，顛倒就難了。所以我們平時修福重要，修福還要不享福，你享福，福就沒了。要幾時享?臨命終時享福，希望那時心不顛倒，你念著阿彌陀佛，『即得往生阿彌陀佛極樂國土』。你看這裡講得很堅決，一點懷疑都沒有。所以平時要修我們的清淨心、善良的心，不要怕吃虧，能夠忍辱，吃虧是福。在現在還沒往生之前，樣樣事情都做到逆來順受，於人無爭，於世無求，只求一樣，是往生極樂世界，有機會多幫助苦難的眾生，幫助推動佛陀教育。這些福積到臨終時享，平時生活盡量簡單，不要享福，到往生的時候，你就能夠心不顛倒。這個利益太殊勝了。 　　下面經文講，『我見是利，故說此言，若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土』，「我」是釋迦牟尼佛的自稱，這個利益是釋迦牟尼佛親自見到的，只有佛才能夠明白這個利益的殊勝，凡夫，甚至羅漢、菩薩都不能夠明白，所以這個利益必須是佛親自講出來，故說此言。這個利益，第一個，你遇到阿彌陀佛淨土法門，這一生就有機會橫出三界，就是你出六道，你不是豎出。豎出，一級一級，從人到天，慢慢提升，二十八層天，最後出三界，這是豎出，這一生達不到。橫出是什麼?你煩惱沒斷，只是用阿彌陀佛這個名號壓伏著煩惱，你這一生臨命終時，蒙阿彌陀佛接引往生極樂世界，橫著出去，一去到極樂世界就圓證三不退，你作大菩薩，這個功德利益不可思議!很多菩薩都不能夠相信，所以佛講這部經是無問自說，別人問不出來，要他自己講，這個利益真正不可思議。我們還要搞其它法門嗎?不需要，就聽釋迦牟尼佛教導我們一心一意念佛往生，這是釋迦牟尼佛最歡喜的。 　　第二個利益，我們凡夫要知道，沒出三界都是業力做主，臨終的時候，即使你平時功夫很好，你很有禅定功夫，但是臨終業力現前，自己做不了主，大修行人都未必能過關，更何況我們這些業障深重的凡夫?怎樣叫業障深重?很容易受誘惑，境界一現前心就跟著動、跟著它走，見到喜歡的就起貪心，見到討厭的就起瞋恚心，為境界所轉。凡夫沒辦法，很難控制自己，特別在臨終的時候，要知道平時你的定力有十分，你睡覺時只有一分;平時睡覺有十分的定力，到你病時只有一分;病時你有十分定力，在臨終時剩下一分，你想想，我們的機會多渺茫。遇到這個法門我們心就定了，為什麼?阿彌陀佛加持我們，他的願力加持我們。經上講的，只要我們能夠聞說阿彌陀佛、執持名號，我們自己作一個善人，我們能夠持名念佛、求生極樂世界，自然會感得佛大慈悲的願力加持我們，在我們臨終的時候他會現前，這是他的願力，一定可以，他有這個願，阿彌陀佛有願必成，他已經成就了，他一現前就可以使我們達到心不顛倒，不會受臨終折磨，這個利益就太殊勝了。所以釋迦牟尼佛告訴我們這個不可思議的利益，為我們做證明，使我們安心。 　　很多人，特別是老菩薩，念佛覺得心裡不是很踏實，為什麼?念來念去都好像沒什麼消息，沒什麼把握，願是真願意去，心裡面也是念念想著阿彌陀佛，但是總是有一些七上八下。這是對於阿彌陀佛願力還沒能夠完全了解，所以有懷疑。懷疑，信心就不夠堅定;你道理明白了，信心就堅定，不用怕了，你就好好念佛念下去，念到臨命終的時候，阿彌陀佛一定來。這個事情確實如果不是深入經教把道理搞明白，難免會有懷疑，懷疑是菩薩最大的障礙，特別是對淨土法門，這個法門叫難信之法，很容易生懷疑。 　　好像我爺爺，他有時會問我一個問題，他說我念佛天天都是這樣念，很努力，他自己也是一個很善良的人，很柔和，對人也是很關懷、善良，念佛也都念得很精進，但是他就問我，到底阿彌陀佛幾時來接我?我就勸導他，我說你不用心急，你心急，還是對阿彌陀佛有懷疑，你怕他不來，你怕他講過的話不算數、說謊，他說要來接你，你怕他不來，這是懷疑。對佛不要有懷疑，世間正人君子講的話都算數，更何況說阿彌陀佛?阿彌陀佛是佛中之王、光中極尊，所有的佛最尊重他，圓滿的智慧、圓滿的德行，他發的四十八大願救度一切眾生，你何必怕?一定來接你。至於他幾時來，你也不用擔心，經裡面說「其人臨命終時」他就會來，等你臨命終時一定來。你知不知道你幾時臨命終?不知道。不知道，但是你知道肯定有臨命終那天，你就慢慢等，不用心急，這個事情交給阿彌陀佛就行了，我們的責任、我們的任務就是念佛，天天念，到時候佛就來了。什麼時候?你不用理那麼多，阿彌陀佛一定來，你臨命時一定來。所以他就想通了，我爺爺以後就不問這個問題，慢慢等。在等的時候加倍用功，為什麼?提升你在極樂世界的品位。 　　這是釋迦牟尼佛勸導我們要相信這個利益，要念佛。「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」，這是勸導我們要發願，只要你有懇切的願心，阿彌陀佛一定來接引你，所謂感應道交。願力的加持不得了，你自己的願力和阿彌陀佛的願力融在一起，分不出是你自己的願力還是阿彌陀佛的願力，合在一起，這個力量不得了，一定使你臨命終時心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。 　　正宗分到這裡就講解完畢，下面是本經的流通分。流通分，流，所謂流傳萬古，通是通達十方，佛講的教誨、道理，我們希望流通十方、流通萬古，使愈多的眾生得到利益愈好。佛經要流通，不是把它藏在自己家裡自己去讀誦，要流通，光盤也是，光盤是講解佛經的道理，也都要流通，使愈多的人接觸到愈好，多一個人相信、多一個人發願就多一個人成佛，這個功德不可思議。這部經是不可思議的經典，誰有資格流通?要知道真正有資格的人是諸佛如來，所以經裡面講的六方諸佛，東、南、西、北、上、下六方諸佛如來共同宣說、流通這部經典。如果我們也這樣跟人講這部經典、流通這部經典以及講解的光盤，和諸佛如來是同事，你講的、做的事情是一樣的，不可思議功德。我們來看經文： 　　【如我今者。贊歎阿彌陀佛不可思議功德之利。東南西北下方上方等恆河沙數諸佛。各於其國。說誠實言。汝等眾生。當信是稱贊不可思議功德。一切諸佛所護念經。】 　　這裡講『如我今者，稱贊阿彌陀佛不可思議功德之利』，這是釋迦牟尼佛自己講的，說正如我現在贊歎阿彌陀佛的功德一樣。諸佛如來，是哪裡的諸佛如來?東、南、西、北、下方、上方，這裡講了六方佛，他們和我一樣都在贊歎阿彌陀佛的功德、贊歎這個法門、贊歎修持這個法門的利益不可思議。這裡講了六方，東、南、西、北、下方、上方，在《阿彌陀經》原文裡面有詳細的列出每一方的代表佛，我們這裡省略了，知道東、南、西、北、上、下各方都有諸佛國土，都有佛教化眾生。每一個佛他們的教化區很大，經裡面講「三千大千世界」，那是多少?相當於十億個銀河系那麼大，這是釋迦牟尼佛的教化區，叫做三千大千世界，其實是叫做大千世界。有的佛教化區就更大了，可能有兩個大千世界，可能有三個大千世界，有十個、二十個大千世界，阿彌陀佛教化是盡虛空遍法界。在羅什大師翻譯的《阿彌陀經》的版本裡面，他講六方佛，這是簡略，已經省略了，其實梵文原文的經典是十方。我們看玄奘大師所譯的《阿彌陀經》的版本，他講了十方，東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下，它是十方。羅什大師為了適應中國人的口味，中國人喜歡簡單、不喜歡復雜，所以簡略成六方，意思相同，都是『恆河沙數諸佛』。恆河是印度的一條主干河流，裡面有很多沙，恆河沙，有些人去過恆河看過，那些沙好像面粉那麼細，你說恆河裡面有多少沙?這麼多數目的諸佛如來，無量無邊。 　　『各於其國』，都在他自己的教化區裡面，『說誠實言』，佛說的統統是誠實言，沒有任何的虛假。他說『汝等眾生』，「汝等眾生」是指佛所教化的眾生，當然我們能夠有幸聽到這部經典，也都屬於「汝等眾生」當中的一員。佛對我們講，你們『當信是稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念經』，我們「當信」，當是應當，信是深信不疑。這部經原先的題目叫做《稱贊不可思議功德一切諸佛所護念經》，這是經題，在這裡經文裡面為我們說出來，羅什大師把它翻譯成《佛說阿彌陀經》，取它的意思。一切諸佛所稱贊的不可思議功德是什麼?就是阿彌陀佛這句名號，是淨土法門，「所護念」的是這些修學淨土法門的眾生。我們應當隨順諸佛如來的教導，深信不疑，堅定的求生極樂世界，不單只是我們本師釋迦牟尼佛歡喜，一切諸佛都歡喜、都護念。下面經文又講到： 　　【若有善人。聞是經受持者。及聞諸佛名者。皆為一切諸佛之所護念。皆得不退菩提。是故汝等皆當信受我語。及諸佛所說。】 　　這裡又一次勸導我們，這是講信願受持這部經典所得到的利益。『若有善人』，這裡又再強調這個「善」字，如果我們不是善人，就得不到利益，首先要做一個善人。然後『聞是經受持者，及聞諸佛名者』，「聞是經」就是《阿彌陀經》，聽到這部經，明白這個道理，「受持」，受持要去做，依教奉行，聽明白了之後真干，真正放下，斷惡修善，執持名號。「聞諸佛名者」這個「諸佛」，我們師父講經講得很好，他說不是指十方一切諸佛，這裡特別指什麼?阿彌陀佛，阿彌陀佛就是諸佛名。你看看阿彌陀佛這句梵文翻譯成中文，阿翻譯成無，彌陀翻譯成量，所以阿彌陀佛就是無量佛，就是諸佛。所以這不是指其它的名號，聞諸佛名就是聽聞阿彌陀佛這句名號。當然你聞到這句名號，一定能夠執持名號，堅定求生極樂世界，那會怎樣?『皆為一切諸佛之所護念』，你能夠真正受持這部經，你真正念佛，你求生淨土，一切諸佛都會護念你。 　　一切諸佛尤其是指阿彌陀佛，阿彌陀佛就是一切諸佛，在佛的境界裡面一即一切、一切即一。《華嚴經》裡面講得好，自他不二，一和一切不二，是一不是二，所以阿彌陀佛即是一切諸佛，一切諸佛即是阿彌陀佛。我們念一句阿彌陀佛，一切諸佛統統念到了，你說這個法門多殊勝，一切諸佛都來護念我們，使我們在菩提道上不退轉。這裡最重要的是你能夠受持，聽明白之後依教奉行。對於這個世間一切的一切都不可以貪戀，貪戀心是一種染污心，用染污心，即使是念佛都得不到利益，也就是說你還是會在菩提道上退轉。一定要離開染污心，對於世間一切都能夠放下，連身體都放下，這樣你念佛，你就能真正得到諸佛如來的護念，你真正能夠在菩提道上、成佛的道上不退轉，你只有進步沒有退步。所以這個利益真是太殊勝。 　　『是故汝等皆當信受我語，及諸佛所說』，勸導我們一定要信佛講的話，受是受持，信了之後一定要照著做。好像我們學習《阿彌陀經》之後，信了沒有?聽完六個鐘頭都沒信，那就白聽了。信了之後回去一定照做，一定要放下，雖然不能夠一下子全部放下，都要慢慢放下，目標是一切放下，你才是受，受持，依教奉行，這才叫做佛的好弟子。「信受我語」是釋迦牟尼佛所講的教導，「及諸佛所說」，一切諸佛都是這樣講。 　　下面是介紹流通分，裡面勸我們發願，叫勸願流通，剛才那段是勸信流通。流通分裡面也都是分信、願、行三部分。我們看看經文： 　　【若有人已發願。今發願。當發願。欲生阿彌陀佛國者。皆得不退菩提。於彼國土。若已生。若今生。若當生。是故諸善人。若有信者。應當發願。生彼國土。】 　　這裡講的『若有人』，這個人是什麼人?有緣人，你聽到這個法門之後要發願，這是有緣人。『已發願』的，已經生到極樂世界，這是指過去已經成就的人;『今發願』，現在你發願了，你『若今生』，現在你可以往生，這個「今生」是這一世我們得到，到我們臨命終時一定可以往生;『當發願』，還沒發願的，以後會發願。為什麼?即使聽到這個法門暫時沒聽明白，還不肯發願往生，不要緊，已經為他種了一個金剛種子，這個種子種了下去，將來遇到緣他還是會發願，當然就不知道哪一世了。他因緣沒到，可能要多生多世，還要受苦，苦受夠了，他就發願，沒發願的那些是沒受夠苦，苦受夠了，他就知道不要再搞六道輪回了，搞夠了，我要往生，「當發願」，他發願。他發願，「若當生」，他將來就往生，你幾時發願就幾時能往生。 　　我們問，「今發願」當然比較容易理解，是這一生我們能夠往生極樂世界，有沒有更深的意思?有。蕅益大師在這裡講，他解釋今願、今生是什麼意思?你現前，你當下發願，你知道境界隨著心念轉變，所謂一切法由心想生，《華嚴經》裡面講的唯心所現、唯識所變。你的心變了，你不是娑婆世界的心，你不是六道的心，你現在想離開六道，你發願求生極樂世界，你是真正懇切的願，你不會變，這個時候你知道，你已經是極樂世界的人了。「若今生」，不用等到你臨命終時佛才來接引你，你現前已經得到極樂世界的受用，極樂世界你的那朵蓮花已經開得很漂亮、很莊嚴、很大，上面還刻著你的名字，阿彌陀佛在你臨終的時候，他會拿著這朵蓮花來接你。你現前不退轉，為什麼不退轉?一切諸佛都護念你，你就是三不退的菩薩，你心地清淨，真正做到於人無爭、於世無求，統統放下，你法喜充滿。你看到這個世界的人個個都愚癡顛倒，你又可憐他們，又慶幸自己，自己真是今世得救，遇到淨土法門，我這一生得度了，他們那些可憐眾生還沒遇到這個法門，還在迷惑顛倒，受苦，造業，你的大慈悲心就生起來，你發願要度他們，你已經是菩薩了，你已經是極樂世界中的人。 　　所以這裡面的意思很深，心一轉，你的境界就轉。過去是凡夫的心，貪瞋癡慢、自私自利，這是凡夫心，你在凡夫境界裡面，受苦受累，煩惱重重;現在心一轉過來，不再想自己，沒了自私自利，只有大慈大悲，只有清淨平等。雖然這個身體還沒去極樂世界，但是你已經拿到去極樂世界的保證書了，我們說你的Passport都拿了，拿到了去極樂世界的護照，隨時可以回老家。現在沒回去，因為和這個世界還有緣，還有些眾生，因為我可以幫助他們，他們還聽我講，能夠聽我的教導，我就教導他們，多帶幾個人去極樂世界。你看，你已經是極樂世界中人。 　　你只要能夠發願，『欲生阿彌陀佛國者，皆得不退菩提』，你就不退轉。問題是我們的願是不是真的，真的是什麼?不變是真，還會變化的就是假的。譬如講今天我們聽了《阿彌陀經》，聽得很歡喜，真正發願，過兩天有朋友叫你，說現在有個機會，你可以賺一百萬，你不要去往生，這裡那麼多錢賺，先賺錢，你就起貪心，見到五欲六塵的享受，你又起貪心，你的願就是假的，不是真的。為什麼?它變化。這就退轉了，就不可能說「皆得不退菩提」，他退了，菩提道上退了。退了怎麼辦?再發願，不是說一直退、退到底，幾時覺悟幾時發願。總要念念不退，天天檢點自己、反省自己，究竟我這一天是進步還是退步?如果退步了，立刻要警醒自己，不可以掉以輕心，要立即改正過來，繼續再發大願，你將來必定往生。「於彼國土，若已生，若今生，若當生」，往生極樂世界絕對不會假，佛給我們做保證。所以這裡再次勸導我們，『是故諸善人』，諸善人是我們在座的大眾，你們都是善人。為什麼?你願意照著佛講的話去做，大善根、大福德!『若有信者，應當發願，生彼國土』，你信了沒有?如果你信了之後，應當發願，你一定要發願;如果沒發願，說明還沒信。沒信怎麼辦?繼續多聽，聽明白就信了，沒聽明白，總是有懷疑，真正信了之後絕對不會有懷疑。信了之後，發願就一定懇切，願生彼國。 　　你看看釋迦牟尼佛多麼慈悲，在短短一千多字的《阿彌陀經》裡面，四次勸導我們發願求生極樂世界。你看看第一次，「眾生聞者，應當發願，願生彼國，所以者何?得與如是諸上善人俱會一處」，這是第一次勸導，應當發願;第二次「我見是利，故說此言，若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土」，第二次勸導我們;第三次，剛剛講完的，「是故汝等，皆當信受我語，及諸佛所說」，皆當是應當，信受就是若有信者、應當發願;第四次，「若有信者，應當發願，生彼國土」。你看看，一而再，再而三，三而四，四次勸導我們應當發願，真是苦口婆心，慈悲到了極處。我們還不肯發願嗎?那真是對不起佛。很少見到佛在經典上這樣重重復復勸導我們，如果不是出自無盡的悲心，見到這麼殊勝的法門、這麼不可思議的功德利益，佛怎麼會四次勸導我們?所以我們細心去體會佛的心意，然後立定決心，這一生一定要求生淨土，上報佛恩，下濟眾苦。我們繼續看下面的經文，下面是勸行流通： 　　【如我今者。稱贊諸佛不可思議功德。彼諸佛等。亦稱贊我不可思議功德。而作是言。釋迦牟尼佛。能為甚難希有之事。能於五濁惡世得菩提。為諸眾生。說是一切世間難信之法。當知我於五濁惡世。行此難事。是為甚難。】 　　這一段我們也都省略了一些文字，但是保留它原文的意思。『如我今者』，也是釋迦牟尼佛自己講的，釋迦牟尼佛正在『稱贊諸佛不可思議功德』。這裡的「諸佛」也是一語雙關，第一是指六方諸佛如來，他們都在稱贊阿彌陀佛的功德，他能夠稱贊阿彌陀佛的功德，說明他們自己的功德也都不可思議;第二個，諸佛的意思就是阿彌陀佛，阿彌陀佛不可思議功德。什麼功德?發四十八大願接引一切眾生往生淨土，往生之後就圓證三不退，一生成佛，這是不可思議的功德。『彼諸佛等』，釋迦牟尼佛稱贊其它的佛，其它的佛也稱贊釋迦牟尼佛，佛佛道同，互相稱贊，這個我們要學習。古人講得好，「若要佛法興，除非僧贊僧」，僧是代表出家人，當然廣泛的來指是所有的學佛弟子、學佛團體，佛教內部每一個宗派、每一個團體、每一個道場應該互相稱贊，不可以互相批評、互相看不起。自己都看不起自己，別人怎麼會看得起你。我們希望佛教興起來，對其他的宗派我們只要贊歎，不可以去毀謗，不可以批評。見到別人修學其它法門，我們也不要說一定要把他拉過來，不需要，應該鼓勵他去修學，各人因緣不同。我們自己呢?我們自己選擇淨土法門，為什麼?這是釋迦牟尼佛叫我們這樣做，四次勸導我們應當發願、生彼國土，我們就聽釋迦牟尼佛講的。他們呢?他們也是聽釋迦牟尼佛講，但是法門不同，不需要去互相批評，應該互相贊歎，因為他根性不同。所以我們對於其它宗派，一定是禮敬、贊歎，尤其是對念佛的道場更要贊歎，好像這裡講的，你看看諸佛如來互相贊歎，諸佛如來講什麼?講《阿彌陀經》。如果有人講《阿彌陀經》，我們去贊歎他，太好了，不可思議功德，互相一贊歎，把這個法門就捧起來了。 　　一切諸佛如來贊歎釋迦牟尼佛不可思議功德，怎樣贊歎?『而作是言』，下面是講贊歎的話，『釋迦牟尼佛，能為甚難希有之事』，贊歎釋迦牟尼佛在我們這個國土裡面做出「甚難希有之事」，這個事情太難，太稀有、太難得了。什麼事情那麼難得，什麼事情那麼稀有、那麼不可思議?下面講了兩件事，第一件，『能於五濁惡世得菩提』。五濁惡世，所謂「劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁」，這叫做五濁惡世，經文原文有這個名相，我們這裡省略了，但是解釋我們補充出來。所謂劫濁，劫是我們這個時代，時代污濁、污染，濁就是污染的意思。古時候講時代污染體會不深，現在我們體會得很深，你看看計算機裡面、媒體裡面，電視、報紙、書刊裡面的內容是不是污染?精神上極度污染，環境裡面也是極度污染，真的佛講得沒錯!見濁，見是見解，眾生的見解污染，邪知邪見，思想不正確，統統是自私自利、唯利是圖。煩惱濁是講我們眾生煩惱很重，什麼煩惱?貪、瞋、癡、慢、疑這五大類，這些是煩惱。 　　眾生濁，眾生是講我們每一個有情的眾生，當然也包括無情眾生，有情眾生是指有生命的、有靈魂的、有神識的這些眾生，好像我們人，人身體污濁。我們是由什麼構成?所謂五蘊構成，五蘊是色、受、想、行、識，這叫五蘊。色是肉體，是物質的，物質包括什麼?眼耳鼻舌身，所謂五根，我們的器官、我們的身體、內髒、皮膚、眼耳口鼻這些五官，統統都是污濁。為什麼污濁?你自己可以檢驗，三天不洗澡，你身上發出什麼味道，你就知道;吃下去再美味的食品，拉出來的你聞聞什麼味道，你就知道身體多污濁;一個人死了之後，屍體放一天它就會發臭，如果不是污濁，它不應該發臭，所以身體污濁。還有受，受是感受，所謂受，包括什麼?包括我們五根的感受，所謂眼有眼識，眼的感受;耳有聞識，聽的感受;鼻、舌、身都有感受，鼻聞到東西，舌可以嘗到味道，身可以觸摸，這些感受都是污染。想是思想，是我們意識，又叫第六識。行是第七識，執著，執著本身就是污染。到最後，識是第八識，叫阿賴耶識，阿賴耶識裡面所藏的種子統統都是污染的種子。所以我們說五蘊、八識構成的這個眾生，就是污染、不清淨，所以眾生濁。 　　眾生是正報，眾生所生活的環境是依報，依報也不清淨。特別是我們現在的時代，眾生造業更加嚴重，貪瞋癡的罪業是過去古人的十倍、百倍都不止，殺、盜、YIN、妄現在都好像是公開的，一點羞恥心都沒有，你看看這個環境當然就是污染，依報隨著正報轉，天災人禍、環境污染統統都是我們眾生造業感應來的果報。命濁，命是我們的生命，生命短暫，想要修行很難，很快到臨命終，沒成就還要搞六道輪回，太苦了，所以叫五濁惡世。釋迦牟尼佛竟然在這個五濁惡世裡面得菩提、成佛道，他方世界的眾生很難做到。在他方世界成佛相對容易，為什麼?環境比較清淨。在這個世界，五濁惡世裡面成佛就難，但是釋迦牟尼佛難行能行、難成能成，所以十方一切諸佛都贊歎他。這是第一個難事。 　　第二個難事是什麼?『為諸眾生，說是一切世間難信之法』。成佛之後講什麼?最重要就是講淨土法門。淨土法門是一切世間難信之法，這個世間不單只是包括六道眾生，還包括十法界的眾生，阿羅漢、菩薩都包括在內，他們都難信。為什麼?這是諸佛如來的境界，如果得不到佛力加持，確實難以相信。這個難信之法是淨土法門，就是念阿彌陀佛往生極樂世界，在極樂世界成佛，所謂念佛成佛這個法門，蕅益大師說是直截了當、圓滿的法門。 　　這裡講的「說是」難信之法，這個「是」字是特指這個法門，後面講的『行此難事』這個「此」字，和「說是」的「是」字兩個合在一起看，蕅益大師為我們點出來，我們才恍然大悟，釋迦牟尼佛在五濁惡世行此難事，是什麼事?是他得到菩提、成了佛，他怎樣成佛的?原來是念佛成佛的。蕅益大師點出來之後，我們一看，真是拍手稱快，千古以來沒人指出來，蕅益大師點出來，釋迦牟尼佛怎樣成佛?念阿彌陀佛成佛的。釋迦牟尼佛就是行此難事、行此難信之法，得到無上菩提;得到無上菩提之後，再回來向我們講這個難信之法，勸導一切眾生也是念阿彌陀佛成佛，這是不可思議的功德。蕅益大師講，是諸佛所行境界，是諸佛不可思議功德，不只釋迦牟尼佛行此難事、說是一切難信之法，十方一切諸佛他們也是行此難事、說是一切世間難信之法，也就是說一切諸佛都是念阿彌陀佛成佛的，而且為一切眾生講這個淨土法門。然後我們才可以相信善導大師講的，世尊所以興出世，唯說彌陀本願海，善導大師是淨土宗第二祖，他講的話。世尊是釋迦牟尼佛，當然包括一切世界的世尊、一切諸佛，他為什麼要在我們這個世界出現?為什麼來這裡成佛、教化眾生?唯說彌陀本願海，所講的就是把阿彌陀佛本願為我們講清楚，勸導我們深信這個法門、發願往生極樂世界，念佛成佛。這就是《法華經》所講的大事因緣。 　　釋迦牟尼佛自己又講，『當知我於五濁惡世，行此難事，是為甚難』，諸佛如來這樣贊歎他，他自己也都承認，他說我在五濁惡世，第一個，念佛成佛，念阿彌陀佛成就無上菩提，這個是難事;第二個，為一切眾生講這個法門，勸導一切眾生念阿彌陀佛求生淨土，這也是難事。「是為甚難」，難中之難，太難了。難在哪裡?難在信上面，你不肯信。你們為什麼信了?你們真是叫做難得，是諸佛如來的寶貝，為什麼?你們的善根深厚，過去生中一定是修學佛道，只不過可能是前世放不下、往生不了，剩下來的;這一生又遇到這個淨土法門，這一生不要再錯過了，一定要抓緊這個機會，一切都要放下。蕅益大師說「死盡偷心，寶此一行」，偷心是投機取巧的心，不要再投機取巧，不要再放任自己了，堅定不移的去修學這個法門;也都不需要搞其它法門，寶此一行，一行就是這一門，以這一門為寶，一門深入，長時熏修。那就恭喜你，你這一生也都好像釋迦牟尼佛一樣，可以證得菩提。最後一句是結尾： 　　【佛說此經已。捨利弗。及諸比丘。一切世間。歡喜信受。作禮而去。】 　　佛到這裡，把《阿彌陀經》講完了。經裡面所講的原理、修行的方法、功德利益，我們都明白了。『捨利弗』是本經的當機者，代表我們大眾，『及諸比丘，一切世間』，這些是聽眾，當然我們都包括在內。聽了之後，最重要是『歡喜信受，作禮而去』。什麼叫歡喜?聽經之後你開悟，心開意解，茅塞頓開，法喜充滿。信受，信是深信不疑，受是依教奉行，聽了之後就要真干，絕對不可以懷疑，應當發願，願生彼國。「作禮而去」這個「禮」是感恩，聽到佛教導我們殊勝的法門，這是大恩德。怎樣感恩?我們一定要一心歸命阿彌陀佛、求生淨土，早日往生極樂世界，念佛成佛，將來也都好像釋迦牟尼佛一樣，用淨土法門廣度一切眾生。作禮而去這個「去」不是說回家沒事了，聽了那麼久，聽了三天的經，回去還是該做什麼做什麼，當成耳邊風，那就不行，那就白聽了，這個去是什麼?去真干，聽明白道理之後，真正要落實，這樣就沒白聽，也都不辜負釋迦牟尼佛來我們這個世界成佛，歷盡千辛萬苦，行此難事，為我們講這個難信之法。我們自己認真修行，還要為人演說，演是表演，說是講解，為別人表演一個念佛人的好樣子，講解念佛法門，希望更多的眾生和我們一起同生極樂國。 　　今天我們就把《阿彌陀經》大意講解完畢、圓滿。有不妥之處，我們希望大家多多批評指正。希望我們依教奉行，念佛成佛。阿彌陀佛。
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