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世界原本就不是屬於你 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	世界原本就不是屬於你，因此你用不著拋棄，要拋棄的是一切的執著。萬物皆為我所用，但非我所屬。 　　葉子的離開，是風的追逐，還是樹的不留戀?這句話大有禅意，值得深思。 　　生命中誰都是一名過客，最後的結果一定是死亡，我們不能因此說我們的生命沒有意義。但是，人生怎樣才能活得坦然而自在?入世的人在問，出世的人也在追問。 　　一天，藥山禅師問宗旨："你去哪兒了?" 　　宗旨回答："去游山了!" 　　藥山說："不離開這間屋子，快說!" 　　宗旨說："山上的鳥兒白得像雪，澗底的游魚忙個不停。" 　　山上鳥兒白似雪，是何等清淨純潔;澗底游魚忙不停，又是何等庸碌煩囂。天下熙熙，皆為利來;天下攘攘，皆為利往。唯有心真正閒下來，放下對世俗人情的執著迷戀，才能將個人的精神提升到一個新的境界，才能感受到"人閒桂花落，夜靜春山空"的禅境。只要在滾滾紅塵中保持一份清醒，便能以一閒對百忙，以潇灑的姿態應對人生。 　　生命是很短暫的過程，可能你我都會在不經意間離世人遠去。對於世間這一切，不是我們要追求的物件，只是隨緣而已。無常、苦空，這是很基本的一個信念。 　　日本的一休小和尚九歲的時候，師父出去了，吩咐大家好好在廟裡看廟、用功。他是小孩嘛，大殿裡待不住了，到方丈室，翻開了師父的櫃子，裡有師父最喜歡的東西。師父平時背著弟子拿出來看，自己欣賞，就是不讓弟子看。這天師父走了，一休實在忍不住了，想看看到底是什麼，就打開了，看見是個瓷器，在手裡玩一玩，不小心一下子給摔了。 　　一休把瓷片包在一塊兒擱在了口袋裡。師父回來就問："一休呀，你在用功嗎?""啊!我一整天都在大殿參禅，參一個問題，我參的非常專心"。 　　師父說："你參什麼問題呀?"一休說："我在參，到底有沒有一個人是不死的?有沒有?""唉呀!我的傻徒弟啊，哪有一個人是不死的，一切都無常啊!" 　　"啊!這樣啊!師父，人都是要死的，通通是無常的。那麼東西呢?有沒有一樣東西能夠常存啊?""一樣啊，無情之物也是無常啊!總是要壞的，因緣聚了就有，因緣散了就壞。" 　　"噢，是這樣，這樣的話，如果我們心愛的東西要是壞了的話，我們也不應該傷悲啊!""對呀!緣散就壞了，自己心愛的東西緣散了，就沒有了"。 　　"師父，這兒有一個緣散就壞了的東西。"一休把口袋裡的一包碎瓷交給師父，師父接到沒有發脾氣。世界上最好的東西也是最壞的東西。我們就是要有個正念，看這些都是肥皂泡，破了也沒有什麼傷心，得了也沒什麼可喜，更不值得我們去追求。 　　佛在水邊坐下，把腳放進水裡。佛站起來轉身，然後離去。水，依然流著。我看到有沙粒在陽光下發著微微的光，於是知道，此水非彼水。世界原本就不是屬於你，因此你用不著拋棄，要拋棄的是一切的執著。萬物皆為我所用，但非我所屬。 　　法國總統戴高樂是一代偉人，他生前立下遺囑："不要富麗堂皇，只要去科隆貝——雙教堂村(他的出生地)的小墓地舉行一次簡樸的、不驚動人的儀式。" 　　1970年11月9日，這位拯救了法蘭西的英雄去世了，人們按照他的遺囑，買了價值僅為72美元的橡木棺材將他安葬。他的靈柩由村裡的一名乳酪制造工人、一個農民、一個屠宰工人的助手抬著，送到村裡的墓地。他的墓碑上寫道："夏爾·戴高樂，1890-1970。"一點也沒有對他生前的豐功偉績的宣揚，一點也沒有與他的偉大業績相應的豪華陳設。 　　人生像條河流，最後全部要歸入大海。河流入海並沒有發出特別的喧嘩，靜靜地流入海洋是一種崇高的境界。我們原是宇宙之旅的過客，來時不帶任何行李，回時也不帶任何行李。仰望星河夜色，我們的心該是一塵不染，只有心靈上的真善美才是伴行永遠的甘泉。
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