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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：2014淨土大經科注（第233集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請大家跟我一起皈依三寶：阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，皈依佛陀，兩足中尊;皈依達摩，離欲中尊;皈依僧伽，諸眾中尊。 請看《大經科注》第五百六十六頁第三行，科題，「直心敬事」。請看經文： 【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽谄曲之心。】 這一段經文，接著前面「慈和勸進」，第二段「直心敬事」，說的是我們求學的態度。經文不多，意思很深很廣。我們要怎樣學佛才能得到佛法的利益?佛法的利益是開發性德，所學的、所得的一切都是自性本自具足，不是從外來的，要怎樣才能契入，這三句經文非常重要。第一個，『恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽谄曲之心』。印光大師常常教人，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」。誠敬就是虛偽谄曲的反面，沒有真誠，沒有恭敬，佛來教你、菩薩來教你都沒有用，你所能聽到的，頂多只是一些常識而已，皮毛的常識，對於性德(自性本具的智慧德能)不能開發，為什麼?你有障礙。虛偽，假的，谄媚、委曲，這種觀念、心態都不能學佛。所以這些經文我們要重視。從哪裡入門?「恭敬三寶，奉事師長」。如果對師長有懷疑，最好你就不要跟他，為什麼?你跟他不但得不到利益，還要造罪業。對師長輕視，對師長沒有信心，甚至於還有批評，乃至於惡意批評，這個罪業重，結罪很麻煩。真正好的善知識，你要去障礙他，你自己不信倒也罷了，你會影響別人，影響別人對這個老師產生懷疑，失去信心，這就是斷人法身慧命，這個因果責任你要承當。殺人身命罪不大，斷人慧命這個罪可大了，《戒經》裡面說得清楚。 我們看念老的注解，『恭敬三寶，奉事師長』，「自謙曰恭」，恭的意思，自己謙虛，自己真誠，這都是恭。「尊人之德曰敬」，老師智慧比我們高，德行比我們大，閱歷比我們廣，看人看事他看得多，就講經驗豐富，我們比不上，所以對他的智慧德能要尊重，這叫敬。學生求學，他能得多少，完全看他對老師真誠恭敬的程度，他有幾分真誠恭敬。現在這個社會，好的老師真的感歎找不到學生，到哪裡去找一個真誠、恭敬對老師的人?到哪裡去找一個老實、聽話、真干的學生?老師找學生找不到了，學生找老師也找不到了，現在是這麼個社會。我自己感覺到非常幸運，在這個時代還能遇到三位好老師，無限的感激，對老師之恩念念不忘，這一生有這麼一點小成就。老師說的「學佛是人生最高的享受」，我體會到了，我感恩。如果沒有遇到老師，我對於宗教那個誤會是沒有辦法洗干淨的，認為宗教是迷信，認為宗教對人類沒什麼價值，輕視，這怎麼能入門?我對於方東美先生非常尊敬，跟他學哲學，在課程裡面把佛教介紹給我，我們最後一個單元講的是佛經哲學，我才第一次真正跟佛法接觸，不是在寺院，是在他家裡。我跟他學，也可以算是得天獨厚，無比殊勝的緣分，這個課程是每個星期天九點半到十一點半兩個小時，在老師家裡小客廳上課，學生就是我一個人，真正把佛法搞清楚、搞明白了。老師告訴我，佛法，特別是大乘，真實智慧，最高的哲學，哲學到登峰造極，大乘佛法。老師告訴我，「釋迦牟尼是世界上最偉大的哲學家，佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生最高的享受。」我被他這些話打動，虛心來探討、來學習，果然沒有錯，他講的是真話，這麼多年我深深的體會到。不但佛法是高等哲學，現在我們知道，佛法是高等科學，大乘佛教的經典講科學，登峰造極，講到究竟圓滿，講哲學亦如是。 所以我們今天總結，很簡單的，人家要問你，佛講些什麼?我們一句話就解決了，佛對於世間人所講的，叫普世教育。對天下一切眾生所講的，三樁事情，倫理、道德、因果，就講這三樁。這三樁我們搞清楚、搞明白了，我相信你一生會過得很幸福、很美滿，像方老師所說的，人生最高的享受。你的家庭幸福，你的事業順利，社會安定，國家富強，天下太平，得到這樣的果報，這對世間。超世間，禅宗說向上一著，那就是究竟哲學、究竟科學，究竟是到圓滿，沒有再高的，這是大乘，這個學問是到登峰造極。這怎麼回事情?佛告訴我們，智慧德相是自性裡頭本自具足，本來有的，不是外頭來的，大家是平等的。《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們的智慧，我們的德能，我們的相好，跟諸佛如來完全相同，他不比我們多一分，我們不比他少一分。所以總結出一切眾生本來是佛，跟他沒兩樣。為什麼現在有這個差別，怎樣形成的?天壤之別，佛在天上，我們在地下，不能相比，什麼原因?是我們迷失了自性所造成的。 自性也叫真心，我們迷了，我們現在用的是什麼心?是妄心，這要知道，這要承認。什麼叫妄心?起心動念、分別執著叫妄心。你是不是用這個?是。睜開眼睛看外面的色相，立刻就起心動念、分別執著，耳聽音聲，鼻聞香，舌嘗味，六根對六塵同時就起心動念、分別執著。起心動念是妄心的根，叫無明煩惱。無明是什麼?什麼都不明白，迷了，起心動念就迷了，不起心不動念就成佛了。佛六根對六塵境界明了，為什麼明了?他沒有起心動念，沒有起心動念，他用真心，真心沒有起心動念，真心沒有分別執著。佛不起心不動念，圓滿回歸自性。一切諸佛如來，菩薩比佛差一等，菩薩有起心動念，沒有分別執著，這是菩薩。他雖然是用的妄心，迷失了自性，但是他能夠不分別不執著，這是佛教他的。只要不分別不執著，你就可以向上提升，提升到不起心不動念，就成佛了，就圓滿了。阿羅漢比菩薩又差一等，菩薩不分別不執著，阿羅漢有分別，沒有執著，比我們強。所以六道凡夫，起心動念、分別執著全有，而且執著非常嚴重，不肯放下，這就造輪回業。 輪回業有善有惡，善的，身口意三業善，與倫理道德這個標准相應，這善業，與五戒十善相應，所感得的果報是六道裡面的三善道，人道、修羅道、天道;不善呢?不善就是五逆十惡，所感得的是三惡道，地獄、餓鬼、畜生，到這裡去了。六道輪回從哪裡來的?是我們六根接觸六塵所生的善惡之感應。這個善惡有感，六道輪回就是應。實際上佛說得明白，這全是假的，不是真的，像作夢一樣，夢中境界好像是真的，醒過來之後，你怎麼找也找不到。幾乎多數人，一生沒有同樣的一個夢，每一次作夢都不一樣，不是真的。這才把事實真相說明白、說清楚了。只有佛菩薩能說，覺悟的人能說，用真心的人能說，不能用妄心，用妄心錯了。我們今天想學佛，目的是想成佛，真正想成佛，頭一個條件不能用妄心，要用真心。真心是什麼?真心是如如不動，從來沒有動搖過，妄心是動的，妄心就是念頭，前念滅後念生。有的執著非常堅固，前念跟後念是相同的，好像相續相，但是怎麼同，到這一生壽命盡了，來生再投胎別的地方去，它就斷掉，他控制不住，斷掉了。這都是現象，事實的現象，要清楚，要明白。 學佛頭一個就認識什麼是真的、什麼是假的，不分別不執著是真的，不起心不動念是純真，那就差不多快要明心見性了。用什麼方法達到這個境界?大乘八萬四千法門，淨土法門也不例外，淨土的特殊是靠佛力，不是靠自力，完全靠阿彌陀佛本願力成就的，所以它是個特別法門。八萬四千法門都要靠自力，沒有他力，全是自力，所以難!凡夫要修行成佛一世做不到，生生世世，大乘教上說的無量劫，才能修到菩薩的地位。菩薩要修成佛，也要無量劫，不簡單!我們現在慢慢的都搞清楚、搞明白了，明心見性的菩薩住在實報土。在實報土干什麼?在實報土就斷無始無明的習氣，無明斷了，你才能生實報土。但是無明習氣沒斷，習氣不好斷，習氣沒方法斷，只有不要去理它，時間久了，自然斷了。要多長的時間?三個阿僧只劫，所以叫無量劫。 明心見性的菩薩，在實報土還要修無量劫。這個無量劫當中他們是修福修慧，福慧圓滿成佛，他修三個阿僧只劫福慧。怎麼修福?供佛。此地講的恭敬三寶，奉事師長，修福。在西方極樂世界，得到阿彌陀佛本願威神的加持，讓每一個往生的人，往生的人程度不齊，有菩薩往生，有聲聞、緣覺往生，有天人往生，有善人往生，有惡人往生，還有畜生、餓鬼、地獄，都有往生的，程度不齊，根性不齊。所以他無明煩惱破了，生實報土，法身菩薩。法身菩薩有四十一個等級，統統是法身菩薩。雖然等級不一樣，在極樂世界所現出來的智慧、神通、道力，沒有不相同的，這是阿彌陀佛四十八願的加持。用我們容易懂的話來說，就是到西方極樂世界待遇是平等的，品位是有不齊，但是待遇平等。這什麼待遇?最高的待遇，就是法身菩薩的待遇，阿惟越致，統統是阿惟越致的待遇。這個可不得了，沒有人敢相信，所以這個法門叫難信之法，哪有凡夫平白能夠做到阿惟越致的待遇?這還得了!阿惟越致菩薩，也就是到極樂世界，沒功夫，下下品往生，也是阿惟越致的待遇。阿惟越致像佛一樣有能力分身、化身到十方世界去供佛，供佛是修福;去聽佛講經，接受佛的教學，這是修慧。他們在極樂世界每天福慧雙修，同時能夠親近無量諸佛如來，天天得到無量諸佛的加持，所以不要多久他就成佛。緣太殊勝了，這個緣是阿彌陀佛加持的，阿彌陀佛幫助你的，彌陀的恩德太大了。 想報彌陀的恩不容易，無法報，唯一的一個辦法就是往生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這真報佛恩;不能到極樂世界，這個恩是永遠報不了的。所以那個地方成佛快，直捷。往生到極樂世界就等於成佛，在西方極樂世界必成正覺，這是阿彌陀佛四十八願裡面，第十二願。十八願尤其殊勝，十念必生。每一天修十念法，對西方世界不懷疑，有信心;也有願望，求生西方極樂世界，親近阿彌陀佛，這個條件就能往生。所以往生不難。念佛功夫高下，是你往生極樂世界品位的高下，你功夫深，品位高;功夫差一些，品位低，這個是關於品位。最重要的是往生，品位低一點沒關系，好在那個地方無量壽。那個世界沒苦，真的是離究竟苦，得究竟樂。極樂世界的日子很好過，到那邊人人是無量壽，有的是時間，從小學一年級念起都沒關系。那個地方沒有留級的，沒有被淘汰的，只是往上提升，提升有快慢不同，有人提升得快，有人提升得慢，決定沒有墮落的，沒有退轉。所以我們要感謝本師釋迦牟尼佛，他要不給我們介紹，我們怎麼會知道?這個介紹人，大恩人，永遠不能忘記。 念老引用《法華經嘉祥疏》第二卷解釋，「謙遜畏難為恭」，這四個字是恭的意思;「推其智德」，這是敬的意思，也說得很好。謙卑、恭敬，不僅是對於三寶、對於老師，應該在日常生活當中用謙卑恭敬對待一切人、對待一切事、對待一切萬物，這個恭敬奉事是你真做到了。為什麼要這樣做?幫助你這一生決定得生，你要這樣做。為什麼?一切眾生本來是佛，能不恭敬嗎?蚊蟲螞蟻也是眾生，蚊蟲螞蟻也是佛。一切眾生皆有如來智慧德相，這小動物有嗎?都有，它迷得比我們還深，所以它墮到畜生去了，我們比它輕一點。如果我們迷惑要嚴重，來生就變成畜生道、變成餓鬼道，餓鬼比畜生還不如，地獄是最苦。所以謙虛恭敬對自己決定有利益，因為你恭敬別人，別人恭敬你，你稱贊別人，別人稱贊你，一定要修，這是性德，自性本有的德相。 下面講，「三寶者，一切之佛陀，佛寶也」。佛多，遍法界虛空界，過去未來，數不清。無量無邊諸佛如來，每一尊佛都在教化眾生，教化一方，那一方眾生跟他有緣，他到那個地方示現佛身。觀世音菩薩三十二應，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。你看幾乎在同一個世界，我們這個地球，中國人尊重聖賢，對聖賢人恭敬，佛菩薩在中國就現聖賢身而為說法;印度人仰慕佛菩薩、阿羅漢，佛在印度就現佛菩薩身、羅漢身而為說法。教學要懂得順眾生，眾生在過去生中學過，阿賴耶識裡頭有印象，順著他容易教，不順他教學就困難。所以佛法它一定出現在印度，然後從印度慢慢向四面八方去弘傳，這些弟子們傳法，兩千年前傳到中國，這些我們都應當要知道，這是佛寶。 「佛陀所說之教法，法寶也」。這第二講法寶。釋迦牟尼佛當年在世，一定要看清楚，他一生干的什麼事業?他一生所做的事業是教學，他的身分是個教師，是一位老師。三十歲開悟，十九歲出家，放下煩惱障;三十歲放棄求學，印度那些宗教、那些哲學不學了，放棄了，到菩提樹下去入定，開悟了，放棄所學是放下所知障。佛講二障，兩種障，障礙我們的自性，不能明心見性。現在他把兩種障礙都放下，到菩提樹下入定，夜睹明星，大徹大悟，就明心見性，見性就成佛，成佛就無所不通，世出世間一切法全通了。怎麼通的?自己通的，這就是其義自見，沒有人教他。四十九年所說的一切經，現在我們把它編成為《大藏經》。《大藏經》裡面所收的我估計頂多三分之一，佛所說的，還有三分之二沒有傳下來，傳到中國來充其量三分之一。 三分之一夠了，佛在經上跟我們說過，法門平等，無有高下，我們明白這一句話，問題解決了。尤其是佛法教學的理念，一門深入，長時薰修，這是佛法教學的理念。無量法門你只能學一門，你不能學兩門，兩門就進不去，一門就進去了，進去之後全通了。為什麼?惠能大師給我們透了信息，他開悟最後一句話說，「何期自性，能生萬法。」萬法就是宇宙，全宇宙一樣也沒有漏掉，圓滿的宇宙從哪裡來的?自性生的。自性能生，萬法所生，所以只要你見性，性所生的萬法沒有一個你不知道，你全知道，要不要學?不需要學。所以大乘教裡告訴我們「心外無法，法外無心」，你要肯定，見性自然全都明白了，不可能見性還有一樁二樁事情還不知道的，決定不可能，那沒有見性。所以佛所說的一切經，是從自性裡流出來的。我們能不能理解?不能。我們所理解的，只是自己妄想裡頭相應的一小部分。真正理解呢?真正理解要見性，那就不一樣。 所以佛法的教學，要求的是你明心見性，這才算畢業，宗門也叫開悟，大徹大悟。悟，真的，有小悟，有大悟，有徹悟，明心見性是徹悟，成佛了，大悟是菩薩，小悟是阿羅漢。所以學佛這一生，縱然不能徹悟，大悟跟小悟是肯定有分，特別是小悟。在中國這兩千年，佛法是公元六十七年傳到中國來的，二O六七就滿兩千年，快到兩千了，很接近了。這兩千年，幫助中國人大徹大悟的，我估計大概有三千人，大徹大悟的，那大悟、小悟不計其數，太多了。悟有頓悟，有漸悟。頓悟的少，在中國只看到惠能大師一個，在印度釋迦牟尼佛，這屬於頓悟。他在很短的時間，甚至於一、二句話，他開悟了;沒有通過長時間的學習，甚至於短時間的學習都沒有，他學習的時間只幾個小時而已，他就開悟了。漸悟的人多，學三年五年開悟的，十年八年開悟的，二、三十年開悟的，四、五十年開悟的，都有，這歷史上例子很多。要以開悟為目標。 怎麼樣能開悟?要把煩惱放下，煩惱把你的悟門堵死了，現在首先最重要的條件，就是把煩惱如何把它離開，沒有煩惱的障礙就開悟。釋迦牟尼佛為我們示現的，你看十九歲放下煩惱障，三十歲放下所知障，這都是給我們做榜樣，教我們怎樣走通開悟這條道路。練就在日常生活當中練，練什麼?先練不執著，真正做到不執著，再提升一級不分別，不執著是阿羅漢，不分別是菩薩，最後再練不起心不動念，不練不行。眼怎麼練?在色塵裡頭看得清楚，看得明白，沒有起心動念。這是什麼?這是佛，完全是真心。有起心動念，沒有分別執著，這是中等功夫，菩薩。像阿羅漢，小乘，他還有分別，他沒有執著，執著放下了。我們六道凡夫見色聞聲，六根接觸六塵境界，起心動念、分別執著同時現行，這就是六道凡夫。無量劫來都是這樣的，所以習氣很重，不需要提醒，自自然然它就冒出來。這是妄心，不是真心。真心不起心不動念、不分別不執著，那是真心。真心是真正的清淨心，經上所說的。這叫真用功。 我們淨宗用什麼方法?淨土宗用三經一論，讓我們明白事實真相，生起信願，生起執持名號這種修行方法。真正功夫都在日常生活當中，處事待人接物，學什麼?學不分別不執著、不起心不動念。而且怎麼樣?樣樣清楚，不是迷惑;迷惑那是愚癡，那是嚴重的煩惱。很清楚，很明了，沒有執著，沒有分別，這是菩薩;還有分別，沒有執著，這是小乘。由此可知，六道輪回從哪來的?執著來的。執著斷掉了，於一切法都不執著，為什麼?知道它是假的，它不是真的。包括這個身體，身體不是真的，身體不是我，身體是我所有的，像衣服，衣服是我所有的，我不喜歡我就把它脫掉，換一件，它是我所有的，不是我，要搞清楚。這個要搞清楚了，對於身的生死就不留戀，不放在心上了。有這個身體很好，沒有這個身體，換一個，他知道人沒有死，為什麼?生命是永恆的，自性(就是真心)不生不滅，這身有生有滅，有生有滅都是假的，不生不滅是真的，我們要修那個不生不滅的，真身，真心。這個妄心，假身，這個東西沒有什麼價值，不要老是念著它。念著它，對它起貪心，這就是造作輪回業，你很不容易脫離六道輪回。知道它是假的，不當真，離開輪回容易。所以佛陀所教的，都是從自性裡頭流出來的，法寶。 「隨其教法而修業者，僧寶也」。僧本來的意思是團體，四個人以上在一起共修，就稱之為僧，僧團。不管在家出家，在家居士四個人在一起，依照六和敬去修行，也是一個僧團。出家人不依六和敬，那是假僧團，不是真的。這些道理都要懂得，都要明了。隨順佛陀的教誨，修學完全靠個人。老師重要，沒有老師自己修很困難，非常困難，你找不到門路。有老師指導，對老師真誠恭敬，老師所教給你的，你都能體會，你都能感受到。真誠恭敬到極處，老師沒有說，那個真實義你就悟出來了，為什麼?真誠跟真心相通，真心裡面的智慧就從這露出來了，沒有老師，它自己也流出來了，真實智慧。如果我們有雜念，有妄想、有執著、有分別，這裡面流出來的是知識，不是智慧，流出來的是煩惱、是知識，這個一定要知道。西方人的教學跟東方，跟中國、印度不一樣，西方人學知識，知識對老師不恭敬可以學到，智慧不行，因為智慧要跟真心相應。知識跟妄心相應，妄心跟妄心，行，可以能夠學得到。乃至於許許多多今天的哲學家、科學家都是學知識，沒有重視戒定慧。這個智慧是要靠戒定，因戒得定，因定開慧，這是千萬年不會改動的，真理。 持戒，簡單的講就是守規矩，要守老師教的規矩。我這一生，三十一歲，跟台中李炳南老居士學經教。拜老師的時候，老師給我三個條件，那就是戒律。第一條，我以前跟章嘉大師，跟方東美先生所學的，不承認，叫我要放下，從今天起跟李老師學。第二條，聽講經只能聽他一個人的，任何法師、大德、居士經過台中，在這邊講演，或者教學，不准聽。第三個條件，從現在起你看的文字，無論是世間的，還是佛法的(佛法是指經典)，沒有經過他許可，不能看。三條戒律，我當時都呆了，完全接受，他才收我做學生;有一條不接受，他說你另外找高明，我教不了你。好在我們還學了一點謙虛恭敬，我沉默了大概三分鐘，接受了。接受之後，老師補充一句話，有時間性的。不是無限期的，有時間性的，多長時間?五年。以後我們才明了，古時候五年學戒就是守這個規矩，不是三皈五戒，不是那個戒，就是這三條。並不是李老師的專利，是古代師徒祖祖相傳。我那個時候沒問，不曉得。以後老師也過世了，我在新加坡住了三年半，演培法師在新加坡，我們是老朋友，早年間，他是台北善導寺的住持，那時我剛剛學佛，聽他講經，所以就跟他很熟。有一天我們聊天，談到這個故事，他就告訴我，他小時候，他是大概不到十歲出家的，是小沙彌，跟谛閒老和尚，谛閒老和尚也是給他這三條。他沒有聽，聽到太虛法師在閩南(就是廈門)，開了一個閩南佛學院，他很羨慕，偷偷的就溜了，就是逃走了，跑到廈門去了，跟太虛法師去了。我覺得很可惜。我才恍然大悟，原來李老師跟過去這些長老所說的是一樁事情，跟谛閒老和尚說的是一樁事情。在香港晚年講經的倓虛法師，他是谛閒和尚的學生。如果他要不離開，要遵守這五年學戒，我們相信他是天台宗的一代祖師，這個緣非常可惜，失掉了。我如果當年李老師提出這三條要不接受的話，就不可能有今天。 這很重要!要接受老師的教誨，老師要負完全責任，把你調教好，老師不能把你教好，對不起你。我們自己不遵守規矩，那是怪自己，不能怪老師。現在這個老師沒有了，現在連像方東美先生這樣的老師都沒有了，誰肯教你?我們對老師第一次見面，談了大概一個小時，我們就約定了，從下個禮拜開始，每個星期天上午九點半到十一點半兩個小時，給我上這堂課，給我講了一部哲學概論，五個單元，最後一個單元佛經哲學，認識佛教，也認識宗教。所以自己謙虛重要，恭敬重要。老師約你見面，就是看看你，老不老實，聽不聽話，最重要是這個。學了以後真干，把所學的落實在生活，落實 在工作，落實在處事待人接物，你真學到了。 所以這是佛法僧三寶。「至於佛滅度後，住於世間者，稱為住持三寶」。釋迦牟尼佛過世之後，這些弟子們把佛陀的教法，自己依照修行，成就自己，有證果的，證須陀洹、斯陀含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，統統都有，有證果的，這是佛的正法時期。佛滅度之後五百年，是佛的像法時期，沒有那麼純了。正法時期，依照規矩去做都能證果，證須陀洹也算是證果。淨宗法門往生就是證果，不能往生，那得來生後世繼續再干，要看因緣。 佛過世之後，我們造佛形像，「木佛畫像，佛寶也」。木雕的、泥塑的、畫像，都是佛寶。特別是現代，現前的社會印刷術發達，好的佛像，我們都用照片照下來，然後把它放大印成佛像，可以隨身攜帶，旅行也能夠不間斷，早晚佛像掛起來做早晚課。這是住持佛寶。法寶就是經典，「三藏之文句」。僧寶，這是出家人，「剃發染衣者」，受持戒律，依教奉行的，這是僧寶。「所以名為寶者」，為什麼叫寶，稱為三寶?「據《寶性論》」，它有六個意思，這稱為寶。第一個，「世間希有」，這是真的，佛要不出世，這個世間哪來的三寶?一樣都沒有。佛什麼時候出世，一定有因緣，這個地區有眾生能接受，能接受、能修行，能弘揚度一切眾生，佛就來了，佛菩薩就來了。總而言之，這麼多有善根的人出現，佛住世間;沒有善根福德的，佛不現身，至少不現三寶之身，示現一個好的國王、好的老師，像示現孔子的身分，孟子的身分，堯舜禹湯這些國王的身分，來幫助眾生，也都是救苦救難，幫助眾生離苦得樂，所以這稀有。 第二，「離垢」，垢是染污。佛法教我們放下妄想分別執著，妄想分別執著都是染污，心靈上的染污。身體染污沒有關系，所謂身外之物，它是附帶的，它不是主體，主體是心。妄心，念頭，它最容易被染污。我們開始修行就是修這個妄心，如何叫妄心離開染污?那就是順境善緣，境界很好，很喜歡，遇到的人都是好人，怎麼染污?你喜歡他，被染污了;你愛他，被染污了;你希望擁有他，不離開他，這都是染污。為什麼?清淨心裡頭沒有一樣東西，現在你有這麼多東西圍繞，你的心不清淨，被染污了。被染污是凡夫，搞六道輪回。逆境，環境不好很惡劣，遇到的是惡人，冤親債主，你被染污了，被什麼染污?怨恨，甚至於求離開，還要想報復，這就冤冤相報沒完沒了，生生世世糾纏不清。這些事情就在眼前，你只要留意，時時刻刻你都會看到，然後回過頭來看自己，自己就在染污當中沒離開。佛教我們斷煩惱求菩提，煩惱是菩提的障礙，菩提是智慧，有煩惱，智慧沒有了，智慧現前，煩惱就不見了。所以佛教我們修戒定慧，目的是開慧。戒律是手段，目的是得定。定還是手段，終極的目標是開智慧。你要不從戒定，慧不可能有，你生煩惱不生智慧，因為你沒有戒定;有戒定就會生智慧，智慧會把煩惱化解了。順境善緣沒有貪戀的念頭，沒有，遇到逆境惡緣也不會起怨恨，這就功夫，這戒定慧的功夫。功夫，戒定的功夫愈深，智慧也愈深，智慧也愈大，看得愈清楚。你所看到的都變成自己的功德，用這種功德就可以幫助眾生離苦得樂，幫助眾生破迷開悟。離垢。 第三個，「勢力」。它有一股力量，無形的，這個力量幫助你斷煩惱，幫助你證菩提。第四，「能莊嚴世間」。世間，這個世間在這個地區，有一個真正有德行、有智慧的人住在這個地方，這個地區磁場就不一樣，讓人感到很舒適，這是莊嚴世間，有佛菩薩住在這裡，有阿羅漢住在這裡。在這個世間，這個地球上，我們相信在中國大陸，名山寶剎，佛菩薩修行的道場很多，朝山的人，有在家的，有出家的，到五台山三步一拜。像虛雲老和尚，他四十七歲，為報母恩，許願朝五台，把這個功德回向給媽媽，三步一拜，從普陀山拜到五台，用了三年多的時間才到。這三年當中有兩次生病，病都很危險、很嚴重，在什麼地方?荒山曠野，附近村莊都沒有，需要人救他，不救，他活不了。遇到一個乞丐，這個乞丐救了他，乞丐討飯來喂他，跟他住了半個多月，一直到他身體調養好，可以再拜佛了，乞丐走了。第二次，隔了幾個月，第二次生病，又遇到這個乞丐，這個乞丐給他找藥草，幫助他調理，半個多月身體恢復了。老和尚問他，救命恩人，尊姓大名。他說他姓文，文章的文，名字叫吉，吉祥的吉，文吉。乞丐告訴他，他說我就住在五台山，五台山的人都知道我。他就記住了，他拜到五台山到處問人，有一個乞丐叫文吉，沒人知道。一直拜到大雄寶殿，這很多出家人在一起，他向他們請教，其中有一個人說，那是文殊菩薩，他恍然大悟。你有急難的時候，菩薩化身，陪同他兩次，將近一個多月，天天在一起，非常難得。菩薩用應化身幫助他，完成他的孝心，完成他的心願。四大名山，地藏菩薩在九華，文殊在五台，普賢在峨嵋，觀音在普陀，這些名山，我相信菩薩住在那裡，阿羅漢住在那裡更多，一般沒有緣的人見不到。 所以有人說將來會有全球性的大災難，哪個地方災難比較輕一點?中國。中國有佛菩薩住在那邊，沾佛菩薩的光，所以比較起來會輕一些，也就是比較起來中國比外國安全。我在國外，有很多同學問我這些問題，哪裡安全?我都告訴他中國安全。他問我為什麼?我是從邏輯上來分析，中國這個地區千萬年來，老祖宗都是修善積德，斷惡修善，積功累德。中國人把老祖宗丟掉，不相信，頂多不過兩百年。老祖宗縱然是發脾氣，打你幾耳光，懲罰你一下，不會要你命的。像父母、老師對待子弟學生，不會要你命的，做錯了懲罰，希望你回頭，回頭他就歡喜，這一點要知道。所謂風水，這就屬於風水，絕對的真理。風水在人心，現在人心不好，兩百年前的那些祖先，他們的心地好，善良。中國人從來沒有欺負過人，沒有虐待過人，沒有征服過別人，這歷史上找不到。而且中國人度量很大，能包容，你得罪他，他會原諒你，他不跟你計較，不是記恨在心，天天想報復，中國沒有。所以有些外國學人，高等知識分子，對中國文化非常贊歎，認為二十一世紀是中國人的世紀。外國人聽了不服，但是現在慢慢他們相信了，為什麼?科學將走到盡頭，不斷再往前提升的時候，副作用太大，會帶給全世界一切眾生存亡的危機，這個太可怕了。所以哪個地方最安全?中國這塊大地最安全，這是真的，不是假的。我在中國選擇香港做為我念佛往生的處所，我不到別的地方去，年歲這麼大了，求阿彌陀佛帶我到極樂世界，我就心滿意足了。 五、「最上」的意思，沒有超過三寶。三寶的確功德無量無邊，為什麼?他不是人王，他不是慈善家，他是教師，老師。他不做人王，他不做天王，他用老師的身分出現在世間，一生從事於教學，而且身行言教，他所教的他做到了，三皈依他做到了，五戒他做到了，十善他做到了，沙彌律儀他做到了，小乘三千威儀他做到了，大乘八萬細行他也做到了，最好的榜樣，最上的示現。最後一個，「不變」。為什麼?它從真心流出，永恆不變。經典所講的道理，三千年前好，現在還是好，三千年之後它也不會變質，都能幫助人破迷開悟，幫助人離苦得樂，它不是假的。所以有這六個意思，這六個意思《寶性論》上說的。 下面，「又佛者，覺知之義」。什麼叫佛?佛是覺悟的人，佛是有智慧的人，真能幫助我們，幫助我們離苦得樂，破迷開悟。他是個教育家，他的身分是老師，我們要認識清楚。「法者，法軌之義」。法是人生所履行的大道，這是個軌道，我們循著這個軌道，可以達到目的地。這個目的地是我們的願望、是我們的言行、是我們的念頭，能夠依照佛陀教誨的，必定能夠脫離六道輪回，脫離十法界。八萬四千法門，最方便的法門，最簡單的法門，無過於念佛，信願持名，求生淨土，這是每個人都能做得到的，每個人都在一生當中圓滿成就的。其他法門難，靠自己;這個法門完全靠阿彌陀佛，靠定了。阿彌陀佛決定不會食言，不會妄語，他說話負責任，必定能幫助我們，帶我們到極樂世界，在極樂世界修行證果。 「僧者，和合之義」。所以叫和合僧團，修六和。這個六和就是「見和同解」，這是第一條，我們的看法、想法是一致的。怎麼來統一?經教，我們依照這一部經，大家共同學習這一部經，我們看法、想法都相同，就不會鬧意見。不和就是各人有各人的執著，各人有各人的想法看法，彼此不能相讓，這就引起斗爭。所以和的基礎，和的根本，就是看法、想法要相同。修淨土，我們一個目標極樂世界，親近阿彌陀佛;我們每天所想的，就這一句阿彌陀佛;我們有問題不能解決的，就這一部經典。這部經典常常讀誦，讀誦的時候不要求解義，什麼意思不管它，我只是念得清楚，沒有念錯字，沒有念漏掉。要念多少時間?真正要產生效果，一天需要念十個小時。初學的人念一遍大概要二個小時，十個小時念五遍，一年之後，大概一個小時就念一遍，換句話說，十個小時念十遍。兩年之後，大概半個小時念一遍，你一天念二十遍，念足十個小時。為什麼?心跟佛相應，好!心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是心，你怎麼能不往生?肯定得生。所以見和同解。 下面五條是事。第一個，「戒和同修」，要守規矩。淨土宗的同學，早年我在美國成立第一個淨宗學會。這個是黃念祖老居士教我的，淨宗學會是夏蓮居老居士提出來的，在中國大陸沒有建成，所以希望我在外國，無論在哪個國家地區講經，幫助他們成立一個淨宗學會。所以早年我在美國、加拿大，總共好像有三十多個淨宗學會。美國淨宗學會成立的時候，我寫了個緣起。我們第一個是加拿大溫哥華，第二個是美國淨宗學會，在聖荷西，靠近舊金山。我寫了個緣起，提出行門，就是戒律，五科，五個科目：第一個淨業三福，第二個六和敬，第三個戒定慧三學，第四個六波羅蜜(六度)，第五個普賢十願。戒律這麼多夠了，就行了，真正能把這五科落實，這個僧團是和合僧團。戒，也就是我說的這五門，統統落實，統統做到，起心動念想想跟五科有沒有違背，違背了不可以，不違背就好好修。下面，「身和同住」，我們住在一個道場;「口和無诤」，我們只聽到念佛的聲音，沒有聽到爭論;「意和同悅」，法喜充滿;最後一條是「利和同均」，十方的供養大家平等，沒有哪個多哪個少。這一條就是共產主義，這是說物質享受是平等的，每人都有分。所以戒律要遵守，守這六條這是和合僧團。世界上有一個和合僧團出現，全世界人都受到佛菩薩、護法神的保佑。你就曉得這個和合僧團功德多大，能幫助多少人減輕災害，佛法的威神不可思議。「恭敬三寶，欽仰其德也」。這是無比的恭敬，用真誠心，仰慕出家人的德行;就是這五樁事情，五科，就非常難得，出家人真正修這五科，社會災難就沒有了，人心就平了，太平盛世就出現。過去歷史上，這種例子很多很多。 「奉者」，這個意思「尊崇奉養」。「事者，承侍」，侍奉，承侍、侍奉。「奉事者，敬養服侍也」，對父母要盡心，對老師也不例外。「師者，教我以道者」。「長者」，德行高，或者是輩分高，或者是年歲高過我的，都應該以老師來看待，以對待老師的態度來對待這些老人。省庵大師《勸發菩提心文》裡頭有一段說，「若無世間師長，則不知禮義」，沒人教你。禮義是什麼?五常，仁義禮智信。這是中國人老祖宗古聖先賢給我們留下的標准。什麼是中國人?中國人是什麼樣子?中國人知禮，中國人仁慈，中國人講義。義是什麼?義是隨順大自然的法則，不能違背。像種植，春生，春天播種，夏天長成，秋天收割，春夏秋冬，這是大自然的規則，什麼時候該播種，什麼時候該插苗，什麼時候收成，不能錯過時節。處事待人接物都有規律，這個規律就是倫理、道德、因果。不違背倫理道德，不違背因果，不違背聖賢教誨，這就對了。這是什麼?老師教的。「若無出世師長，則不解佛法。不知禮義，則同於異類」，跟畜生沒有兩樣;「不解佛法，則何異俗人」，世俗人不懂佛法，起心動念都在造輪回業，他將來來生還搞六道輪回，生生世世脫離不了六道輪回，多苦，太苦了。「師長恩重，故應奉事」。奉事師長，最重要的是依教奉行，他的教誨常常記住，不能違背，要把師長的教誨落實在生活，我真用上了，用在工作，用在待人接物，真受用了，才知道師長恩重。 「又密宗以恭敬上師為根本戒」。密宗對於師長特別尊重，為什麼?師長是直接教你的人，佛菩薩那是久遠，不是現前教你的，他留下來的是經典、經論，老師教導我們，所以老師是根本戒，恭敬上師是根本戒。「又謂」，這密宗說的，「一切供養功德中，供養上師最為勝。可見奉事師長，實為修行要務」。修行人不懂得尊重老師，白修了，他怎麼會有成就?「又《會疏》雲：此中」，此中就是指奉事師長，「含攝孝養父母之句」。換句話說，奉事師長，孝養父母，是一樁事情，孝養父母裡頭有奉事師長，奉事師長裡面有孝養父母，是一不是二。「師者，出世大本;父母，世間福田。菩薩必須恭敬奉侍故。此說亦有所據」，有根據。「如《觀經》雲：孝養父母，奉事師長」，就是淨業三福第一條，下面「慈心不殺，修十善業」。 下面說，『無有虛偽谄曲之心』，「虛者，虛妄不實」，不誠實，不老實。「偽者，詐現假相」。這要有修養，能看破，它是假的，它不是真的。「谄者，佞也」，巴結人，「逢迎人意而吐其言」，阿谀奉承，他不是真心，他是有目的的，有求於你，他才這樣做法;無求於你的時候，他貢高我慢，目中無人，那是他的本來面目。這個都是現前社會，無論國內國外，到處都能看到的。「曲者，不直也，枉也，邪也。無有虛偽、谄偽、谄曲，則心端直無過」。那是我們沒有虛偽，沒有谄偽，沒有谄曲，心端正沒有過失。「如《淨影疏》雲：無有虛偽谄曲之心，明離心過。」身口意三業，這是意業，意業的過失我們能夠遠離，這就很難得。「肇公」，僧肇大師，他的注解裡頭說：「直心者，謂質直無谄。此心乃是萬行之本也。」這句話重要，無論世法佛法就是講要用真心，真心是萬行之本。這是僧肇大師，他是「以質直無谄之心，為萬行之本。語至切要，未可忽之。」這兩句話是黃念祖老居士勸我們的。肇公的話說得非常好，真心是萬行之本，完全要用質直，沒有谄曲，用這個心做學問。中國傳統文化要用這個心，學佛要用這個心，沒有這個心，學佛、學儒都學不到。這個要用真的，跟西方的學術完全不一樣。西方學術，這些虛偽他也能得，因為西方所得到的這些科學技術，統統是假的，不是真的，真的只有佛法。佛法告訴我們「凡所有相皆是虛妄」，只有心性，只有倫理道德是真的，聖賢教誨是真的，他們大徹大悟、明心見性，那些人不欺騙我們。好，今天我們就學到此地。
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