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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第43集
尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家早上好，請坐!我們繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，今天我們來看第六十三句： 【常須隱惡揚善。】 這是講的口業要防范。安士先生在發明這一段當中解釋到，「奸人早作夜思，不遺余力者，惡之實。而其消沮閉藏，惟恐人知者，惡之名。惡而不隱，勢必轉相傳播，無地自容」。這裡講奸惡的人他們早作夜思，不遺余力，就是一天到晚在那裡謀畫，在那裡思量，千方百計，不遺余力，做的是什麼?作惡，為了自己的名利、私欲，精心的策畫作惡。下面說，而其消沮閉藏，惟恐人知者，惡之名，剛才是苦心竭慮在那裡做惡的事實，這裡是銷毀這些證據，隱蔽贓物，就怕別人知道他在作惡，這是指作惡的名聲。惡而不隱，如果惡的名聲不能夠隱蔽，勢必轉相傳播，大家都在傳這種惡，使人無地自容。這樣子讓作惡的人沒有忏悔改過的余地，而聽到這些惡事的人他會覺得，原來社會上還有這麼惡的人，我現在作惡還遠遠不足他們，再多做點也無妨。所以傳播惡事就會導致這兩種不良後果。所以惡應該隱，隱而不說這就對了。 下面引用先哲的一段話說，「先哲有雲：聞人有過，如聞父母之名，耳可得而聞，口不可得而言」。這句話是漢朝的一位官員叫馬援所說的，他做過將軍，輔佐漢朝光武帝，這一段話是馬援寫給他自己的兩個侄子的，是《誡兄子嚴敦書》裡面說到。嚴敦是兩個人，馬嚴和馬敦，就是他兄長的兩個兒子。這是告誡晚輩，聽到別人的過錯要用什麼樣的心態?如聞父母之名，就好像聽到自己父母的名字，古人對父母孝敬尊重，從來不會口上說自己父母的名字，說父母的名字這就不敬，甚至別人說父母的名字我們也不能說，叫可得而聞，我們可以聽，但是口裡不能說。用這個做比喻來形容我們聽到別人過錯的時候那種心態，聽是可以，但是口絕對不傳。傳謠言的那叫小人。古人講「謠言止於智者」，那些風言風語到了有智慧的人那裡它就終止了，不再傳下去。愛說過失、愛說是非的人，他自己本身也不是真正好人。古人都有說，「來說是非者，必是是非人」。喜歡講人的過錯的，肯定內心裡有很重的煩惱。說實在話，聞人有過，這些過失最好聞都不聞，聽到了都是對我們自己清淨心的污染。所以聽到別人的過失就好像別人在講自己父母過失一樣，立即躲避，不要再聽下去了。 下面說，「大哉!仁人君子之論也」。這句話安士先生極其稱贊，大哉，大是真了不起，這是仁人君子的議論，見地是聖賢人的見地。「彼輕薄庸流，往往喜聞人過，慣以傳述之詞，據為確實之論，甚至粉飾增添，喪人名節，其有不顯遭人禍，陰受天誅者，幾希矣」。這是說到那些輕薄的凡夫俗子，何以見得他們輕薄?喜歡聽人家的過失，好聞人過，專愛尋找一些人家的過錯、罪惡做為笑柄，平時一天到晚真叫言不及義，聊天當中都是講這些誰是誰非、輕薄之語。聽到了這些別人的過失還不夠，還要去傳，傳得還有聲有色，甚至會添油加醋，把聽到的東西當作確實，流言蜚語都認為是真的，而且還有意無意加上粉飾，還增添一些情節，專門喪人的名節，好像不能侮辱別人的名節自己的心就不安了。你看這樣的人，得到的報應，不是遭人禍就是受天誅。人禍，這是譬如說官府捉拿，造謠生事者是危害社會的，這種人有法律制裁，或者沒有構成犯法的，也會遭到人家的唾棄，甚至跟人結怨，就會導致自己家破人亡。古人提醒我們，三寸之舌乃禍福之門，如果不能夠慎言，災殃怎麼能夠免除?即使人禍能夠免，天誅免不了，天地會收拾我們，所謂天打雷轟，遇上各種的災變。現在的災難特別多，凡是那些心中惡念很多的，惡言、惡行很多的，都會逃不過這場災難。所以幾希，能逃過的有幾個人? 下面一段說，「惡之在細行者，固當隱，惡之在大節者，尤當隱」。這是一個對照，如果看到人家惡是在小的方面，細行，他的行為這方面是一個小的、枝節的東西，也應該替人隱蔽，不能夠去講人家的過失，甚至心裡面不能看人家的過失、挑人家的毛病。連人家的細行、小小的錯誤也不放過，那不叫做雞蛋裡挑骨頭嗎?這樣的存心，沒想到自己是大惡。如果看到別人惡表現在大節方面，那尤其應當去隱蔽，不要再傳它，一傳後果可能不堪設想，特別是有關人一生的榮辱，或者是一家的禍福，這些特別要注意隱惡，否則自己損傷陰德就大了。我們看到凡是損人名節，傷人的體面，或者是讓人家蒙受屈辱，這一些過惡，造作這種惡業的人，沒有幾個得到好死，真是像前面講的，非遭人禍即受天誅。下面說，「惡之在男子者，固宜隱，惡之在婦女者，尤宜隱」。婦女比男子心理上承受壓力就不足，我們說比較脆弱一些，因此很容易會感情用事，這是跟生理有關系，當然也是跟所受的文化、教育有關系。在古代婦女沒有能夠像男子那樣去接受正統的教育，一般是男主外、女主內，所以在文化、學識、見識等等方面確實沒有男子那樣好，所以男子擔當的能力比較強，比較堅強一些，抵御風雨的能力也比較強。所以如果揭露男子的過惡，男子可能還能夠忍受，如果是對女子的惡行要揭露出去，傷人就特別重，所以尤其應當隱蔽，照顧人體面。特別是說到有關人終身貞節的事情，這個確實要懂得隱惡，如果不能隱惡，自己就損了陰德。假如這不是事實，無事生非，故意做為笑柄來談，這個罪報就不得了，死後必墮地獄。 下面說，「惡之在自身者，固不容不隱，惡之在祖先者，尤不容不隱」。如果自己有過惡，一般人都不想讓人知道，人之常情，人總講一個面子，知道作惡是羞恥的事情，總不願意別人去說，所以自己不願意別人說我們的惡，我們怎麼能夠說別人的惡?己所不欲，勿施於人。自身的惡都要隱，祖先之惡尤其不容不隱。祖先，這是關系到我們整個家族，祖先愈遠的我們現在的家族可能就愈大、人愈多，所以如果不能夠隱藏祖先之惡，也就等於毀謗了整個家族。對人的祖先如果毀謗的話，不等於毀謗了他整個家族?古人講，父母有過錯我們都應該懂得隱而藏之，祖先那更需要去隱藏，更何況祖先已經不在世了，對過去的人難道還要拼命追究什麼責任嗎?所以隱惡這一點你看包括的內容很廣泛。 下面說，「總是惡名愈大，則吾隱之之功愈大」。這個惡的名聲愈大，我隱藏的功德就愈大，這是肯定的道理。「其無志隱惡者，皆其無福隱惡者也」，隱惡就是修福，就是積功累德，如果沒有那種志向隱別人的惡，豈不就是他沒有福去隱別人的惡嗎?有不少人來跟我講，說自己覺得福報不夠，要想怎麼樣修福。怎麼修福?你看這裡就告訴我們，隱惡揚善就是修福。所以首先要把愛說是非、愛看人家短處的這種心態給扭轉過來，不要看人家的過失，更不能講別人的過失，心裡也不要裝著人家的過失，心裡如果裝著這些東西，不就等於把別人的這些垃圾放在心裡面嗎?好好的清淨的心地，被這些垃圾都染污了，活生生的把自己的內心當作別人過失的垃圾桶，這何苦來?所以我們判斷一個人有沒有福，從這一點也能去看到。真正有福的人他不會看別人的過失，即使看到了也不放在心上。 好像在新加坡有一位許哲老人，今年應該是一百零八歲了，身體健康。人家問她，你的心地為什麼這麼無煩無惱，整天見到你快快樂樂的，什麼憂慮都沒有?她的秘訣就是不看人過失，人家的過錯看到了不等於自己折磨自己嗎?要怎麼辦?她舉了一個比喻，說走在街道上，當你看到別人的過錯，你不認識他的，譬如說他在路上吐了一口痰，這是過惡，你看到了你會把他抓起來打一頓或者罵一頓嗎?你不會，你看到之後，最多就是心裡一想，這個人怎麼這樣，算了，就走了，然後就把這個事情忘了。所以看到路上的路人的過惡我們能夠不聞不問，為什麼對我們周邊的人，看到他們的過惡，甚至對自己親人，對我們有恩的人，還要看他們的過惡，沒想到這就是自己最大的過惡。所以《弟子規》上講的，「揚人惡，即是惡，疾之甚，禍且作」。看人家的過失、講人家的過失本身就是惡，說多了，積累多了，災禍就臨頭。所以真正要想修福，從不見人過下手，讓自己的內心清淨，只看善的，把心放到善那邊去，不要放到惡那邊去，一心為善。真像《十善業道經》裡講的，「晝夜常念、思惟、觀察善法」，心裡想著、念著、眼中觀察的都是善，不看那些惡、不想那些惡，「令諸善法念念增長，不容毫分不善間雜」，這個不善，包括自己的不善，也包括別人的不善，都不能間雜在自己內心當中，這是修養自己心地純淨純善。 下面安士先生說到，「孔子論益者之樂，必曰：樂道人之善」。這個益者，我們現在講善人、君子，佛法講善知識，孔子怎麼評論這些君子之樂?他說樂道人之善，這些人很喜歡講別人的好處，這是樂。「道之雲者，即揚之謂也」。所以道人之善就是揚人之善，表揚、贊歎。「善言善行，人之所難。苟有一德，人即傳播，則善者益進於善，此即與人為善之意也」。這個善言善行，人之所難，難就是很難做到，特別是現代社會，為善不容易，造惡很容易。我們面對這個社會不可以隨波逐流，應該怎麼樣?大力的扶植善言善行。如果有一德，苟有一德，德就是道德、優點，我們見到了，立即表揚、宣傳，讓大家效法，這樣善者益進於善，那個為善的人他會更加努力的修善，他受到鼓勵了，這就叫做與人為善。這個人包括為善的那個人，也包括社會大眾，使社會大眾見到這位善人，都能生起學習、效法的心，這就叫與人為善的意思，可以改變社會風氣。「是故善在聖賢，可以鼓勵風俗，善在鄉黨，可以式化頑愚。其機全在揄揚贊歎，不沒人善之心而已」。因此，如果是聖賢行善，就可以鼓勵風俗。聖賢不僅自己行善，他還大力的宣揚善法，贊歎好人好事，鼓勵這個風俗，所謂移風易俗，形成善的風氣。善在鄉黨，鄉黨是指百姓，百姓他們也講善，就能夠感化那些頑愚之人，頑是頑固，愚是愚惡。這個關鍵全在於揄揚贊歎，揄揚也就是宣傳的意思，大力的宣傳善，不要隱沒人的善心。所以移風易俗沒有別的，唯有隱惡揚善而已。 這一次，上個月師父上人吩咐茂森去日本開會，就有日本最大的華人商報東方時報的總編帶著一個記者來采訪茂森，我們就談起這個事情。他告訴我說日本現在社會風氣很令人擔憂，家庭倫理已經衰落到極處，華人也不受到社會的尊重，常常會有一些犯罪事件發生。我也跟他分析道理在哪裡，這個道理就在於媒體要承擔起移風易俗、改善社會風氣的責任。怎麼做?原則就是隱惡揚善。他給我送來東方時報，我打開一看，很多版面都在報導那些犯罪的、那種缺德的那些事件。我就跟他講，這些最好都不要報，報導什麼?報導哪裡家裡出了個孝子，哪裡有這些救人一命的，或者是做了好事不留名的善人善行，另外最好連載我們中華倫理、道德、因果的教育，讓大家每天看這個報紙他能真正受到教育，慢慢慢慢社會風氣就能轉化。 這總編很了不起，他聽了之後覺得很有道理，就決心這麼做。行動很快，我一回到來他馬上跟我聯系，讓我提供一些中華德育方面的材料，他說准備在這個報紙專門辟出一個版面，叫中華德育，問我要材料，我就給他提供了《太上感應篇》的白話注解《積福消災之道》。他真的在那兒已經開始連載了，應該連載了好幾期，這個太好了。《太上感應篇》是講因果道德，從因果的角度講道德，讓人看了之後不敢作惡;因果教育是改造社會風氣最快速的、最有效的方法。另外真的要大力的去報導那些好人好事，好人好事真的有，就是沒報導而已。所以我跟他說了，從今年年底你可以到警察局要一些數據，看看華人犯罪率、華人離婚率這一些統計數字，到一年之後你再去警察局要同樣的數據，看看這些數字有沒有下降。我們肯定，很有信心，假如他連載一年這些中華德育的教材，這些數字肯定有顯著的下降，因為他這個報紙是日本最大的華人報，華人都看他的報紙。所以這是鼓勵風俗，式化頑愚。 下面說，「善字所該甚廣，當兼言行大小，遠近聞見而言」。這個善字，隱惡揚善的善，包括的內容非常廣泛。它包括什麼?言、行、大、小，就是言善、行善、大善、小善，還有遠善、近善，所聞的善、所見的善，統統包括在裡面。因此揚善的揚字，「所該亦廣，兼筆舌勸化，自作教他而言」。這就包括什麼?用筆來揚善，這是寫文章，著書來表彰善事、善人，包括報導好人好事。舌，這是口說，口頭的方式，現在媒體，你看電視、廣播這些節目都是用舌頭來揚善。勸化，這就是用舌、用筆勸人為善，自己也做還叫別人做，自己做了別人才會跟著做，所謂正己化人。所以我們要揚善，揚善最重要的自己要先做，自己不肯做善，你揚的善沒人肯相信你。這個善，最大的善是佛法，我們要教別人學佛，所謂傳法，弘揚佛法，最重要的是什麼?自己要做到，自己先斷煩惱，才能幫人家斷煩惱，自己先斷疑慮，才能夠讓別人增長信心，自己真干了，別人才會依教奉行。所以揚字包含真的廣，這個不僅是口傳，而且要身體力行。 下面安士先生舉了三則故事，第一是「宿世口業」。這是講不能隱惡的罪報，這是口業造作的罪報，出自於《發覺淨心經》，這部經在《大藏經》裡有。其實這裡所記述的故事，這個經還有另外的一個譯本，是收錄在《大寶積經》裡面，是《寶積經》第二十五會，是《發起菩薩殊勝志樂經》，這兩部經是同一個梵文的經本，兩位不同的譯師翻譯的，語言文字稍有出入，但是意思都是一樣的，我們依義不依語。這裡講的是安士先生他從《發覺淨心經》裡面選出來的。這個故事，假如聽過我們師父講的《發起菩薩殊勝志樂經》之後，應該對這個故事十分了解。這本經太好了，我就是聽到這本經之後，痛切忏悔自己的罪業，發起九條孝願孝養父母，所以這部經對我影響很深。 這個經上是講，「佛在只洹說法，有六十初發心菩薩，共到佛所」。這六十位初發心菩薩，所謂剛剛學佛的，發了心，但是行持還不夠。實際上他那裡有五百人，五百初發心菩薩，都放逸、都懈怠。結果是彌勒菩薩看到他們這個樣子，知道他們退轉，所以來度他們，啟發他們去佛那裡見佛。這五百菩薩裡面只有六十位跟彌勒菩薩走，其他的人業障深重，不敢去見佛。你看佛當時就在那裡講法，就在佛身邊，他們都不肯去，真叫業障深重。我們自己想想我們是不是業障深重的人?怎麼看?正法的道場不能親近，有正法不能學習，這不就等於這些菩薩一樣業障深重嗎?結果這六十位業障輕一點的就來到佛的地方，見到佛了就忏悔，知道自己錯了。「五體投地，悲淚如雨，各問宿世業緣」。他們知道自己退轉，學佛不得力，學了不少年，好像一點消息都沒有，功夫使不上力，壓不住煩惱，貪瞋癡慢疑這些煩惱常常起現行。不能說不想真修，不是說不真干，就是用不上力。於是這六十菩薩見到佛，請問佛，自己過去生中到底造了什麼業，導致今天這個地步。他們知道佛是大神通、大智慧，無所不知、無所不能。我讀了這部經，真的是覺得這六十菩薩我自己可能就是其中一位，確實他們的過失我們自己也有。 佛告訴他們，「佛言，汝於拘留孫佛時，出家學道」。拘留孫佛是我們賢劫第一尊佛，釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛，第一尊佛和第四尊佛之間這個中間隔的時間太長久。你看這些菩薩真的過去有善根，沒有善根怎麼來學佛?過去在拘留孫佛的時候就是出家學道的人，但是學道，道心減滅了，學著學著道心就退了。為什麼會退?我們師父講，不外乎就是十六個字，心裡面有名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢、自私自利，有這十六個字肯定道心就會退，甚至滅了。這些人當時，「其時有信心檀越，供養二法師，極其欽敬」。檀越就是信眾，對三寶有信心，很虔誠，當時有兩位法師正在說法教化眾生，這些信眾供養這兩位法師非常的恭敬。結果「汝於是時，生嫉妒心，在彼檀越所，說法師過」。這個汝就是包括這六十位這裡的初發心菩薩，他們當時在拘留孫佛的時候，看見這兩位法師受到檀越恭敬供養，名聞利養很充足，得到的受用也不錯，結果心裡生了嫉妒，不能夠隨喜他們，反而自己心裡好像放不下。嫉妒是大煩惱。看到這些法師，這兩位法師講經說法教化眾生，不僅不能隨喜，還說他們的過失。說什麼?這兩位法師不就是為了名聞利養才講經說法嗎?你看他的享受這麼好，哪裡是真的修道人?種種講出來。 《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講，這六十菩薩還講法師犯戒，犯了YIN戒，這樣毀謗中傷，都是因為嫉妒心。結果「令彼漸生輕慢，斷其善根」。彼就是這些檀越、信眾，聽這兩位法師說法的人，本來很恭敬法師的，結果被他這一說，就生起懷疑，第一念是懷疑，是這樣嗎?第二念就輕慢了，對法師就不尊重，不想向他學習，結果自己就斷了善根，法身慧命就斷了。本來那一生如果信心堅定聽法師講下去，自己能開悟、能證果、能出三界、能往生淨土，但是他不相信，他懷疑。疑是菩薩最大的障礙，疑心一起來，肯定他精進就不能夠提起來。這個破壞是這些六十菩薩，那時候出家修道的人，因為嫉妒、障礙，斷人法身慧命。「以是因緣，墮於四種地獄中」。這四種地獄，包括阿鼻地獄、等活地獄、黑繩地獄、八熱地獄。四種地獄「若干萬歲」，在這地獄裡不是短時間，以多少萬年來計算。在《發覺淨心經》裡面說到，總共四種地獄加起來的年數是七百零六萬年，《發起菩薩殊勝志樂經》裡講的就更多了，一千八百萬年。這是按照人間的算法，在地獄裡面那個感受真叫度日如年，他的感受是無量劫。 從地獄罪報受滿了出來，「後得為人，五百世中，生盲無目，愚癡無智，常為人之所鄙賤」。這些人從地獄出來，地獄報滿還有余報，做人的時候，在五百世裡面生盲無目，一出生就是瞎子，而且還愚癡無智，我們講弱智的兒童、癡呆症的這類人，當然常常被人鄙賤，看不起。因為這類人福報很少，福報是被他的業障給障住，本來的福跟如來是一樣的，皆有如來智慧德相，德是福德，我們有如來的福德，但是現在變成這樣子，為什麼?業障給障住了。我們如果常常感到自己卑微，受人輕視、輕賤，有這種心，那是過去生中有這個習氣。因為什麼?你看五百世中都為人所鄙賤，這心理就形成了，即使這一生還算有些福報，但是自信心提不起來，這是過去生中心裡的習氣。佛又告訴我們，「汝等將來命終後」，這是六十菩薩當時在佛的時代，他也有這個習氣，經過五百世的生盲無目、愚癡無智、受人鄙賤，所以他精進力提不起來，他懷疑自己業重福輕、障深慧淺、不能成就，所以在菩提道上提不起精進力。在那一生，即使佛在世，他們也不能成就。 所以佛預言說，你們要在將來，你這一生命終之後，「於五百歲正法滅時，尚當生於惡國惡人之處，為下賤之人，被他誹謗，迷失本心」。你看還有余報，業障沒消除，所以這一生見到佛了，還是不能夠成就，因為還有余罪，要消了才行。他這五百歲，五百年，是什麼時候的五百年?正法滅了之後五百年。佛講經裡面提到，佛法有正法時代、像法時代、末法時代。這個是什麼?正法時代過去了，像法時代也過去了，進入末法時代，正法要滅的時候這叫末法，末法裡頭再過五百歲，這就是《發起菩薩殊勝志樂經》裡面講的後五百歲。所以這兩本經本我們對照著來看就很明顯。所以這裡講的，「於五百歲正法滅時」，是屬於什麼?像法之後進入末法再過五百年，也就是距離佛二千五百年之後，正法一千年，像法一千年，末法再過五百年之後，總共是佛滅度之後二千五百年之後這個時代。這個什麼時代?就是我們現在的時代。按西方人的算法，我們今年是佛歷二千五百五十二年。二千五百年之後當生於惡國惡人之處，為下賤人，被他誹謗，迷失本心。這是什麼?做下賤人，生在惡國惡人的地方。這個惡國惡人就濁惡，這個世界叫五濁惡世，可能我們的人家、父母都是不善的，不學佛的，我們還做下賤人，被他毀謗，被別人專門誹謗，自己迷失本心，本心是自己的善根。 「過是五百歲，然後滅盡一切業障」。這五百年又過去了，也就是二千五百年之後到三千年這個階段。按中國人的算法我們現在是佛歷三千多年，三千零幾十年。反正不管按西方人的算法還是中國人的算法，我們都是在這末法後五百歲之後，這些六十菩薩才重新出頭，滅盡一切業障。「得生於阿彌陀佛國，極樂世界，時彼如來，方授汝菩提之記」。你看這是佛給他們預言的，當時佛在世就給這六十菩薩預言。這六十菩薩不是別人，就是我們，他是我們的代表。我們等業障消盡了，這時候遇到淨土法門，肯念佛求生淨土了，於是往生阿彌陀佛極樂世界，那時候阿彌陀如來才給我們授菩提記。 你想想這個是在拘留孫佛時代，我們造的這個口業，毀謗說法師，在地獄裡混了這麼久，然後出來還要遭人鄙賤，做殘廢人、愚癡人，一直做到釋迦牟尼佛末法時代我們才能夠得度，依淨土法門得度。想起來真是可怕，宿世的口業，造作的時候容易，逞一時之快，沒想到後果這樣不堪設想。所以怎麼能夠造口業?特別是毀謗說法的法師，毀謗法師對法師而言沒有什麼大損害，這個結罪不是對法師結的，是對那些信眾結的，讓信眾喪失了對法師的信心，沒有跟他學了，結果斷了法身慧命。要知道，斷人身命罪小，斷人慧命的罪就大了，都是阿鼻地獄的罪報。這裡安士先生在評論當中說到，「毀謗三寶，撥無因果，與弑父、弑母、弑阿羅漢等，同為第一等重罪」。你看毀謗三寶，三寶是佛法僧，謗佛的、謗法的，謗法是批評某些經典，謗僧是批評說法的法師，批評持戒修行的出家人，撥無因果，不相信因果，說因果報應是迷信，這種罪跟殺父、殺母、殺阿羅漢同一等罪，都是最重的，叫五逆罪，罪在阿鼻地獄。這是為什麼?「以其斷人善根，障人慧眼也」。因為這是斷人的善根、障礙人的智慧、法身慧命，所以結罪就這麼重。「世俗見人齋供僧尼，未有不發阻撓之言。蓋有二故」。這是世俗人看到我們供養三寶、供養僧尼都會阻撓，說供養他們有什麼用，他們又沒有從事生產，對我們社會有什麼利益?發出這些輕薄的言論。這個是兩個原因，「一則資性刻薄，以譏評讪笑為才干故」，第一個原因是他們性格刻薄，專好譏笑別人、評論別人，用別人來做為笑柄，好像批評人、毀謗人這是一種才干，顯示他這種才華。另一種原因，「昧於三世，不知三寶為大福田故」。這是因為他愚癡，不懂得三世因果的道理，不知道三寶是我們的大福田，所以他不願意護持佛陀教育。這種人造的口業，我們看到前面《發覺淨心經》裡面講的這六十菩薩，前車之鑒就可想而知。 下面安士先生又講了一個「口業余報」的例子，是出自於《雜寶藏經》。這是講在罽賓國，罽賓國就是在古代我們國家西邊，是現在阿富汗境內這個地方，罽賓國有一個羅漢，名字叫離越。他有一次在山中坐禅，有一個村民丟了一頭牛，就找到山裡面，當時正碰到離越在煮一些草，准備染自己的衣服，西域的出家人依然是穿染色衣。結果這個羅漢他看到這個找牛的人來了，馬上大驚失色，知道業報到了。這一看就看到他的衣服自然的變成牛皮，這個染汁自然變成牛血，煮的草自然變成牛肉，手裡的缽變成一個牛頭。結果這個人正好趕到，看見了這一幕，就把這個羅漢抓去送官，告他，結果他被關進了監獄。因為他是出家人，偷盜是犯大戒，又殺生，而且這也是屬於違法的，所以國家制裁非常嚴重，關他坐監牢獄十二年。一直關到這個業緣將盡的時候，有一次離越的弟子就來看他的師父，來到監獄裡面。這個時候國王知道了，於是他就命令這獄中裡面的僧人出來。離越他聽到之後，頭上的頭發本來已經長了很長，這時候自然就落下來，他就知道自己的業報盡了。所以他飛身在空中做十八種神變，因為他是羅漢，有神足通，這時候顯現神通。國王看到了，也心中很慚愧，知道這是一位真正的聖賢，把他給屈辱了十二年。於是跪下來再三的道歉，這國王都是學佛的。離越就告訴這個國王，說這個也不能怪你，這是我過去生中的業緣。因為羅漢他有宿命通，他說這個因緣是怎麼回事?是因為過去也有一個人丟了牛，我就曾經誣陷過一個阿羅漢，毀謗他毀謗了一天一夜，結果我那一世就墮落到三途裡面，受了無量的苦，然後業障還沒盡，到我這一生已經成了阿羅漢，還要受這一場被人誣謗的這一場罪報。 所以你看看，羅漢，這已經是出了三界的聖賢，所謂已經不受後有，但是他的余報仍然免不了，因為他的冤親債主還在。不要說羅漢余報未了，就是佛他給我們做示現，尚有馬麥之報。馬麥之報也是因為佛過去生中做一個外道首領，帶著一班弟子毀謗去宮廷應供的出家人。看見這些出家人在皇宮裡面應供，飯菜很香，也起了嫉妒心，罵他們，說這些人只配吃馬麥，結果這些弟子們跟著他罵。沒想到造這種口業，等到他成佛了之後，還要受三個月吃馬麥的報，跟著釋迦牟尼佛的這些弟子，也就是當年跟著這個外道首領的人，一起受報，三個月沒有東西吃，只能吃馬吃的這些飼料。口業不得了! 下面安士先生又說了一則「绮語花報」這個故事。這是講到在宜興縣有一個人叫潘書升，他的名字叫宗洛，這是發生在清朝康熙年間的事情。當時這個人夢到關帝廟裡面，看到這殿裡的人正在發卷子，正在喊，原來是點功名的名單。結果首先喊了第一個人，第一個人進去了，馬上又被踢了出去，又喊第二名，第二名是自己，然後又聽到有人喊第三名、第四名、第五名，只有第四名的人來了，第三名、第五名的人都沒到。然後看見牆壁上有一個黃榜貼出上榜的名單，第一個人，榜首，名字叫為楫，第二個人是自己。然後不久之後有一個紅面人來了，手裡提著一個頭盔，就把這個頭盔放到潘書升的頭上，讓他成為第一。後來潘書升醒來之後，就感覺到很驚訝，這個發榜難道真的像夢中所說的那樣子嗎?於是到發榜那天，他跑去一看，果然看到自己名列榜首。他想到夢裡面看到那個黃榜上面明明寫著第一名叫為楫，我是第二名。於是他就到處詢問誰叫做為楫，沒有多久就真的探訪到了，是有一個人，這個人其實是叫傅鹿野。傅鹿野他是很有文采的，寫文章非常好，於是潘書升特意去拜訪他。然後才從他的口裡了解到，原來主考官真的把他定為第一名，因為開頭兩場的考試，這個傅先生他的文章評價很高，確實寫得好，可是第三場的卷子卻丟了，所以自動除名。原因是什麼?後來才了解到，原來這位傅先生很有口才，平時又很愛說話，很多绮語，绮語就是花言巧語，講那些不真實的話，敷衍人的話，而且喜歡議論別人，愛揭人短處，愛揭人陰私，因此得到這個報應。本來是應該他金榜題名，結果落榜。這個傅先生知道這個事情以後也就怏怏不樂，非常苦悶，沒有多久他就肚子鼓脹死掉了。 安士先生在評論當中說到，「文人口業，绮語獨多，他人刺心之事，彼偏能以談笑出之」。這是一般所謂的文人、知識分子，口業裡頭最多的是绮語，因為他講話很有文采，說得很動聽，好誇誇其談、花言巧語。孔子說「巧言令色，鮮矣仁」。說話說得很動聽，他的行為、神態裝模作樣，好像是一本正經，未必是真正的仁(仁愛)，不一定是真正的君子。所以不能看語言，還得看他的行動，看他的心地。別人刺心的事，人總有陰私，總有一些不願意讓人知道的事情，可是他偏偏把這些事情當作笑柄，大肆渲染，讓人真是無地自容而後已。「在我之口頭愈快，則在彼之抱恨愈深」。所以往往結怨都是因為口業，說的時候痛快，沒想到對方那種怨恨就深了，一直到忍無可忍的時候他可能就會下毒手。所以古人，這是佛在經裡面講的，說「夫士處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言」。人在世上，口裡的舌頭就像一把斧頭，出口容易傷人，往往傷人就是自傷，就好像把斧頭往空中拋，落下來砍到自己。原因都在出言不慎，逞一時之快，沒想到結怨之深我們沒辦法想像。「每見慧業文人，往往貧窮徹骨，潦倒不堪，甚至反不如負販小民，得以稍安其衣食，豈必盡屬生前之故乎」?這個問得好，我們也常常見到所謂慧業文人，這是也有聰明智慧的，寫文章寫得好的，口才也好的，往往什麼?貧窮徹骨，就是貧困潦倒，甚至還不如那些小的生意人，小本買賣的他們還能夠稍安其衣食，衣食還能夠自給自足，這個豈能都把它歸罪於前生之過? 明朝有一位俞淨意先生，他遇到灶神，開悟了，在沒有遇到灶神之前他也是這種所謂輕薄文人。《俞淨意公遇灶神記》裡面就講到，他也是好談說是非，愛好揭人的短處，拿別人當笑柄，隨口讪笑，言鋒所及刺激別人的心自己不知道，這都是最損陰德處。所以你看他，自從十八歲考上秀才之後就沒有再上到舉人，只能靠教私塾為生。全家真的是很淒慘，生了九個兒女，死的死，散的散，最後只有一個女兒，他的太太因為哭兒女的原因兩目皆盲。真的是窮困潦倒，家徒四壁，他還怨天尤人，後來感得灶神來他家給他開示，灶神化成一位張先生，張道長來點化他，說你意惡太重，專好虛名。他雖然在鄉裡面也結文昌社，想必也是大力提倡《文昌帝君陰骘文》的人，可是自己沒做到，像《陰骘文》裡面講的惜字、放生、戒殺、戒YIN、戒口過，他都沒做到，還常常以自己為正人君子來自居，評說別人的短處，造了很重的口業，因此落得這個下場。十八歲上了秀才之後，到四十七歲，生活是愈來愈貧苦，而且灶神警告他，恐怕天會有更重的報應，你還想希求什麼福報?你現在趕緊回頭還來得及，勸他回頭。結果俞淨意先生聽了之後，第二天發願改過，痛改前非，把自己內心裡面的這些意惡，一條條都把它反省、改過，絕不姑息自己，甚至在觀世音菩薩像前叩頭流血，發誓說，再有這些意惡起來，永墮地獄，真干!人只要真干、真回頭，天一定會給他加福，業障消除了福報就增長。結果他三年，你看考上了進士，後來還找到了自己失散幾十年的兒子。這是什麼?認真改過，回天之報。 所以這裡講，「苟能立心仁厚，常以隱惡揚善為懷，則口四惡業，不期寡而自寡矣」。如果真正能夠存著仁厚的心、厚道的心隱惡揚善，這樣口裡的四種惡業，所謂妄語、兩舌、惡口、绮語，你自自然然就減少了，不用特別去制止它，它也就自然消除。口業還是來自於心，心能存厚道，當然自然能夠隱惡揚善，心如果刻薄，那口業就很難不造。剛才講的這個俞淨意公，他是現生就有這個花報，跟我們看到這個潘書升所見到的那個绮語的人一樣，這花報，就是這一生見到的，來生的叫果報。 在《賢愚經》裡面有記載著這樣的故事，這是講到在過去，釋迦牟尼佛之前，有一位年少比丘，年紀很輕，跟一位老比丘一起生活。老比丘天天念經，因為老人家聲音不好聽，這個年少比丘就笑話他，說你念經怎麼像狗吠一樣，你看輕薄的批評。結果老比丘就跟他講，說你知道我是誰嗎?我已經證得阿羅漢果了。這年少比丘他也懂得因果，知道毀謗阿羅漢這個罪業必定是墮阿鼻地獄。他當時就害怕了，立刻向這個老比丘忏悔，但是這已經犯了口業，雖然忏悔，也僅僅免墮地獄，但是這個年少比丘命終之後，五百世都做狗，當時罵人家像狗吠，現在五百世都做狗。 結果到了最後一世，就是釋迦牟尼佛在世的時候，這只狗是跟著一群商人，一個商團，商團做買賣要長途跋涉。結果這個狗走得很累，到了晚上就偷吃了這商人的一些肉，就被一個商人看見了，很生氣，把這個狗四條腿都打斷，扔到一條溝渠裡面。結果這個狗奄奄一息，又餓，被打斷了腿又痛，非常痛苦。這時候捨利弗尊者，這是佛的智慧第一的大弟子，他用神通看到了這條狗，很可憐它，於是就用神通化現到它面前，用一缽飯來供養這只狗，安慰它。這個狗邊吃捨利弗一邊給它說法、打皈依，給它說法，結果這只狗很歡喜，七天之後就命終了。因為聽法的功德，它就生到了一個大長者家裡，這是做人了，在一個富貴家，做一個大長者的兒子。到了七歲的時候，捨利弗就看到因緣成熟，於是就來到他家裡化緣。這個小孩看到捨利弗就非常的歡喜，非常恭敬。為什麼?因為前生是他的恩人，雖然這個小孩已經忘了，但是見到恩人，他自自然然阿賴耶識裡就產生那種報恩的心。於是用這些很好的飲食供養捨利弗，而且要跟捨利弗出家。於是捨利弗就給他剃度，然後給他授了沙彌戒，小沙彌，七歲，還不能受具足戒，得二十歲以上才能受具足戒。於是捨利弗給他說法，他聽了之後就證得阿羅漢果。等他證得阿羅漢果之後，五眼六通一下子就恢復了，他就看到自己前生，原來自己五百世都做狗，那種淒慘的情景他看到了。 所以可見得你看輕薄的一句話，沒想到果報這麼嚴重。幸虧這位年少比丘當時立即忏悔，要是他不忏悔，肯定都是墮地獄。忏悔了，罪業還沒有能夠盡消，還要墮五百世狗，遭到那樣的苦報。所以不隱惡揚善怎麼行?特別是在佛門裡面如果毀謗，萬一你所毀謗的是一位聖賢人，是羅漢再來的，菩薩再來的，甚至佛來的，那你怎麼辦?所以最好什麼都不毀謗，隱惡揚善，絕不講是非，絕不評論人，甚至不開玩笑，開玩笑都會有危險。像這個年少比丘，他當時也不是很故意要毀謗這位老比丘，就是開玩笑，調皮，沒想到因果可不饒人。下面我們來講第六十四句： 【不可口是心非。】 這也是講口業。安士先生注解裡面說到，「口司出納，食進於口，所以養其身，言發於口，所以養其心。心口相符，是非乃當。不然則詐偽叵測，純以機械用事，未邀有口之功，先蒙有口之過。負於口者實多矣」。口司出納，司就是管理的意思，口管什麼呢?一出一進，進的是食，吃東西就是進，這是養其身。那出的呢?言出於口，出言要養其心，不僅養自己的心，也要養別人的心。所以出言要順人心，心口都能夠相符合了，這是非才能夠妥當，所謂心平氣和，理得心安，人心也能夠平了。不然詐偽叵測，用爾虞我詐的手段，居心叵測，用心不良，用這些機關算盡這些手段來欺騙、來中傷，這樣子，未邀有口之功，先蒙有口之過，口上功德還沒有積累，已經蒙受了口的過失。口能積功德，也能造罪業，假如能隱惡揚善，這就是積功德，別人在痛心的時候，一句安慰，無畏布施，別人在迷茫的時候，一句正理，法布施，這都是口積的功德。結果這個不去做，卻機關算盡，造作妄語、兩舌、绮語、惡口，這就是自己讓自己吃虧了，負於口，負於口就是吃在口上的虧的，這些人太多了。 下面說，「口不能思，而心能思，口常受役於心」。這是很明顯的，口是用來說話而已，所表達的意思都是心裡的意思。口不能思考，但是心能思考，所以口只是一種工具，指揮是心。「故出偽言者，口也;使之出偽言以欺人者，心也」。口是造作這些虛偽的言論，但是使口出偽言的，欺騙別人的，是我們的心，所以防口必須要防心。「人於接物之時，不能表裡如一，其過不在口，而仍在心」。在待人處事接物的時候，如果我們不能夠表裡一如，而是什麼?口是心非，這個過失也不能夠推給口，仍然是在於我們的心。心有欺詐，不能真誠待人，所以口業也就犯了。「但使心地如青天白日，則口頭自不至覆雨翻雲。君子但當反求其本而已矣」。所以我們要使我們的心地像青天白日那樣的正直、純潔，這樣口業自然就不犯了。這個覆雨翻雲就表示口是心非，就是多變，沒有常性，因此根還在心。所以君子要什麼?反省根本在哪裡，這個根本在於我們的心地。所以禅家修學提倡什麼?從根本修。如果只是從這個事相上去防范口業，防得一時未必能防得長久，防得此未必防得彼，假如能夠抓住根本，就是我們的心毫無虛偽、毫無欺詐，這樣口業自然也就不犯了。 下面引用《賢愚因緣經》裡面的一個典故，第一個是「咒詛酷報」。這是講佛在世的時候有一位比丘尼，叫做微妙比丘尼，她已經修成阿羅漢果了，結果跟其他的比丘尼就講述自己過去的一些經歷，這些善惡因緣真是不可思議。原來她在過去生是做一個長者的妻子，家裡很富足，可是自己沒有兒子。長者有一個妾，生了一個兒子，結果這個妻子就嫉妒這個妾，就私自把這個妾生的男孩給殺了。這個妾非常怨恨，在那痛罵。這個妻子為了表明自己是清白的，於是就對這個妾賭咒發誓，發什麼誓?她說如果我真的殺了你的兒子，我的丈夫就要被蛇咬死，我的兒子就要被大水漂走、被惡狼吞食，我會吃自己兒子的肉，我的身體會被活埋，父母全家也都會被大火燒死。你看賭氣生這個咒，發出這種咒誓。結果她那一生死了以後，因為她確實造了這個殺業，而且還發出這種詛咒，就是大口業、大妄語，墮落到地獄，受了無量苦。 地獄的罪受滿之後又出來了，總算也有些福德，做了一個婆羅門的女兒。後來出嫁了，懷了孕，要生產，快要生的時候，這個丈夫就回父母家，就帶著她一起。這路上時間比較長，結果在路上就生產了，沒辦法只好露宿樹下。她這一生，就是沒有出家之前，這位微妙比丘尼她就是這個女子。她在這樹下露宿的時候，忽然就見到一條毒蛇把她丈夫給咬死，這女人因為很愛她的丈夫，哭得死去活來。等天亮了以後，她就用一只手牽著她的大兒子，一手抱著剛生的小孩子，嬰兒，邊哭邊走。走到前面，發現有一條大河，又沒有船擺渡，於是就想著，讓這個大兒子留在這邊，自己抱著小兒子過河，想過到對岸，想過了之後把小孩放在岸那邊再回來接這個大兒子。等她回來之後，這個小嬰兒放在河對岸了，她就又淌水過來，這個大兒子看到母親過來，於是就迫不及待就下水，迎著他母親走過去，結果沒想到被大水一下子就沖走了。真的是她原來詛咒的那個樣子，被大水沖走了。然後她沒辦法，很痛苦，只好又回到那邊的岸上去抱那個小孩子，結果沒想到上岸一看，小孩子竟然給狼吃了，血肉淋漓。這個女人頓時是肝腸寸斷。繼續走，路上遇到一個人，是跟她父母很熟的，於是這個女子就把自己的痛苦向他哭訴，並且問父母現在是不是平安?結果那個人告訴她說，說前幾天你們家失火，你們全家人，包括你父母，都給燒死了。你看這也是她咒詛裡面所說的。 這個女人後來就嫁人，第二嫁，嫁人之後又懷孕，准備要生產的時候，她這個丈夫，這一次的丈夫是個修羅，很殘忍的，很愛喝酒，喝酒之後醉醺醺的回來，敲門，結果因為這個女人正在裡面分娩，正在生當然不能開門，這個丈夫在外面敲門敲得很生氣，就破門而入，抓住這個女人就一頓痛打，而且把這剛生下來的嬰兒給煮了，還逼這個女人吃下去，因為這個女人很害怕她丈夫，勉強就吃了一口。真的叫痛入心肝，吃自己的骨肉，這也是她以前詛咒的時候說的。後來沒辦法了，這個丈夫沒辦法相處，偷偷的就跑掉了，離開她丈夫，就走到波羅奈國，就在一棵樹下休息，遇到一個剛剛死了妻子的男子，兩個人一見鐘情，就結為夫婦，這是第三次結婚。又過了幾天之後，結果她這個丈夫也死了。這個女人真是命苦。按照波羅奈國的法律，夫妻兩個人如果是很相愛，丈夫死了，女人必須要殉葬。所以就把這女人一起活埋，埋到這個墳墓裡面。正好晚上來了一群盜賊來盜墓，把這個墳墓給挖開，這個女人還活著，她就出來了。這個女子心裡就想，我前生到底造了什麼罪，怎麼遇到這麼多的奇禍?後來又聽說釋迦牟尼佛正在只洹說法，於是就跑去見釋迦牟尼佛，哀求佛收她出家。因為她過去生中有布施過一位辟支佛的飲食，而且曾經發願修行，所以她有這個善根，佛准許她出家。她出家以後就證得了阿羅漢果。 所以從這個比丘尼的身世我們看到，咒詛求直，你看當時詛咒好像很痛快，沒想到來生這麼多的連鎖的奇禍，她的這些詛咒統統應驗。但是因為她曾經供養過辟支佛飲食，也發過願修行，種下這個善因，她這一生也竟然能夠證得阿羅漢果。所以真的惡因、善因都是自己招來的，自己造的。所以禍和福哪裡是外來?正所謂「禍福無門，惟人自召，善惡之報，如影隨形」。咒詛求直，我在去年看到香港新聞報導了一個事情，有一個中年男子天天找他媽媽要錢、借錢。去做什麼?吃喝嫖賭。結果他媽媽後來不肯借，這個中年男子回到家裡，他就威逼他的老母親，他怎麼威逼?他們住在高樓大廈，香港都是住在很高的，幾十層的，在這個窗台上躍躍欲試，跟他老母親說，你要不借給我，我就死給你看，用母子的親情做為威逼的工具。沒想到他這躍躍欲試，一下子失手，就從這個幾十層的窗台上掉下來，摔得粉身碎骨。你看咒詛求直，最後它也就成真了。所以豈能夠以惡心來講這些咒語? 安士先生最後還有「一目准誓」，是講到宋朝欽宗，宋欽宗跟他的父親徽宗都被金兵俘虜，他的皇後，顯仁皇後後來先被放回去。這個欽宗就對皇後說，如果我能回去，做一個太乙宮使就心滿意足了。這皇後就向他發誓說，如果我回去，不能迎接你回來，我就變瞎子。結果回去之後，高宗當了皇帝，就不想接他的哥哥欽宗回來。這個皇後很失望，不敢多說，後來真的雙目失明。後來遇到一位道人給她醫治，但是只給她醫治一只眼睛復明，另一只眼睛還是瞎的。這個皇後哀求他再多醫一只，這道人說了，你自己發的誓言，這是你的報應，然後就不見了。所以你看看，輕易的許諾都會招來怨恨和惡報，所以怎麼能夠輕易的發誓?怎麼能夠口是心非? 今天時間到了，我們就講到此地。有不妥之處懇請大家多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第四十三集) 2008/12/22 華嚴講堂 檔名：52-297-0043
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