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淨空法師：阿彌陀經要解 第二十七章（1984） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	請掀開經本一百五十一面,倒數第六行: 　　解【四如意足。一欲如意足。二精進如意足。三心如意足。四思惟如意足。】 　　這是三十七道品裡面的第三科,三十七品一共是可以分為七科。前面講過四念處與四正勤是我們修學非常重要的基礎,尤其是在初學。『如意足』也叫做「神足」,神就是神通,這四種都是屬於定,定能發神通,神通才能滿足我們自在的願望,所以稱為如意,我們所求如意、所願如意。由此可知,常言說得好,「佛氏門中,有求必應」,有求必應是修來的,就是修四如意足而得的果報。 　　第一,講『欲』,「欲」是欲望,也是我們的期望,是我們的向往,我們希望能達到,它果真就達到了,就能夠達到。圓瑛大師在小注裡面給我們說,我們向往淨土,現在我們就得到淨土了,由此可知,「四如意足」是屬於定中的果報。在淨土上來說,我們要沒有往生西方極樂世界,我們所求所願都在往生。如果我們自己真正能做到二六時中這句佛號不間斷,這是滿我們自己的意思;二六時中我們不生煩惱,這是滿我們意思;二六時中身心清淨,如果在日常生活當中我們能夠做到這三點,往生西方才有把握,換句話說,在現前我們自然得法喜充滿。 　　第二條叫『精進如意足』,也得要往生西方極樂世界才能得到真精進,何以故?經裡面常給我們講三種不退,那是真精進。在我們現前,放逸、懈怠、懶散,這是我們的大病,我們一定要想方法來對治,把這些毛病改過來,也能夠像諸佛菩薩一樣的勇猛精進。這是要靠個人自己奮發自強,要有毅力、要有恆心、有耐心,才能真正做到「精進如意」。第三叫『心如意足』,這個「心」也有地方叫「念如意足」,所謂「菩提行願,念念不捨」,換句話說,念念都是覺而不迷。第四叫『思惟如意足』,有些經典裡面叫做「慧如意足」。換句話說,二六時中是智慧增長,像六祖所說的「心中常生智慧」,他思惟如意足了。這四種,我們凡夫應當要修,很少人能得到,我們過去所讀的這些經論當中,在中國人最顯著的就是六祖大師,他這四樣都得到,四如意足都得到。 　　可是諸位一定要明白,前面三科是有次第的,所謂是後後勝於前前,愈是往後面,境界愈高,後面一定包括前面。換句話說,他四念處一定是修得有成就了,四正勤也有相當功夫了,才能夠得四如意足,如果沒有前面兩科做基礎,這一條是怎麼樣也得不到的。三科十二道品在我們娑婆世界人人都要修,佛法裡面講,它是屬於根本法,大、小乘都要以這個為基礎。在西方極樂世界這十二道品俱已圓滿了,他都成就了,所以經上給我們從五根五力講起,換句話說,五根五力到西方極樂世界還是要修學。我們繼續看底下經文: 　　解【五根者。信正道及助道法。名信根。】 　　什麼叫『根』?這句話在此地是個比喻,譬如樹,它有根,它才能生枝葉花果,如果根要是沒有了,這一棵樹就枯死了,我們明白這一個意思就曉得「根」的重要性。這個「根」是什麼?是菩提涅盤的根本,是無上正等正覺的根本。我們要想成佛、成菩薩,要沒有這五條根就不能成就了。我們要求生西方極樂世界,沒有這五條根那就成為夢想了,而不能夠成為事實。曉得這個重要性,對於這五條的境界與修學方法一定要搞得很清楚。 　　第一條講『信根』,佛在經上給我們講了很多,「信為道元功德母」,所謂「佛法大海,非信莫入」,由此可知,信心的重要。祖師在此地告訴我們要『信正道及助道法』,什麼叫「正道」?什麼叫「助道」?「正道」是講自己真如本性。換句話說,要相信佛在大經裡面所說的,「一切眾生本來成佛」,如果我們沒有這個信念,試問我們怎麼能成得了佛?你自己不相信你能成佛。同樣的道理,我們自己要能信我們這一生決定能生淨土,何以故?西方依正莊嚴無離自性,正所謂「自性彌陀,唯心淨土」,你要真正能相信,這是「信正道」。可是正道要沒有助道,這個正道不能夠顯性。正道是信理,理上講沒錯,可是事上不行,事上我們還是凡夫,這必得用助道,在事緣上幫助我們,契入理事不二,理事無礙,那就成功了。 　　什麼叫「助道」?釋迦牟尼佛給我們所講的一切法門,這就是「助道法」,我們要相信經典,經典裡面的理論、方法、境界是幫助我們顯現正道的,換句話講,幫助我們成佛的、幫助我們往生的、幫助我們圓滿願望的,我們能不信嗎?真能相信,一點都不懷疑了,你這個信就有根了。我們現前在佛法裡信,大家都信,信怎麼樣?沒有根。沒有根,信心不堅固,今天聽說這個好,就學那個,再那一個也好,你又去學一樣,這就是沒有根。把佛道看得太高太遠,而想自己罪業太深太重,我怎麼能成佛?換句話說,你決定不能成佛,什麼原因?你不相信你自己能成佛,你沒這個信心,你怎麼樣苦修也成不了佛。 　　二乘人不能成佛就是他不相信自己能成佛,他相信自己能成阿羅漢,他就成了阿羅漢,他不相信能成佛,他就不能成佛,這是二乘人成就有限的根本原因。佛法裡面所謂根性猛利的人是什麼樣人物?並不一定說他很聰明、很有智慧,不見得。他真有信心,他的信心決定不動搖、不改變,這在佛法裡叫利根,他這一生決定有成就,他對自己有信心,所以學佛首先要建立自己堅固清淨的信心。第二條叫精進根: 　　解【行正道及諸助道善法。勤求不息。名精進根。】 　　這是講到修行了。『精』是純而不雜,所以古德叫我們一門深入,這是「精」。『進』是天天有進步,只有向前進,沒有向後退,這叫「進」。可見得精進跟我們世間講求的進步還不一樣,世間講種種進步,它裡頭不純,它有雜,修道的人是純一精進,這個了不起。『正道』是什麼?前面講「一切眾生本來成佛」,你能信這個就是信正道,你能修這個就叫修正道。 　　那我們得問一問,什麼叫做「本來成佛」?我們不要被這個名相迷惑了。馬鳴菩薩在《起信論》裡面跟我們說「本覺本有」,你們想想這句話與佛所講的「本來成佛」,意思一不一樣?佛在《華嚴》講的「一切眾生本來成佛」,馬鳴菩薩在《起信論》裡面給我們講的「一切眾生本覺本有」,是不是一個意思?你懂得這個道理了,你要是修本覺本有就是修的正道。本覺本有,如果你還是不能明了,《阿彌陀經》給你講得更清楚,就是「一心不亂」,可見得一心不亂就是本覺本有,就是本來成佛。 　　我們要問問你,你現在的心亂了沒有?你現在的心是不是不一了?是不是亂了?你要真正相信這個,你的信心就動搖了,你就錯了。你現在還是一心,你永遠都沒有亂,你的一心不亂沒丟掉。現前是什麼樣?迷了,你是迷失了一心,迷失了不亂。你現在這個亂心不是一心,那個亂心是妄心,現在三心二意想東想西也是妄心不是一心,一心是你的真心。妄心從哪裡來的?妄心是依真心而起的,真心是一心,亂心是依不亂而起的,所以你的一心不亂並沒有喪失。所以佛眼睛看一切眾生,為什麼叫他本來成佛?佛看到每一個人確實是一心不亂,他什麼時候亂過?真如此。佛是怎麼看的?佛看的是你的真心,決定沒有看錯。 　　《楞嚴經》裡面所講的,真心就是六根根性,你的一心,在眼叫見性,在耳叫聞性,迷了六根根性就叫做六識,六識是虛妄的,不是真實的。《楞嚴經》舉例給我們說,見性是真的,是真心,是一心,是不亂;眼識是二心,是亂。聞性是一心,是不亂;耳識是二心,是亂,就是這個道理。所以諸佛看一切眾生,哪個人不是「六根門頭,放光動地」?各個都有,是你自己迷失而不能自覺。我們能相信這個事實,相信這個真相,我們在境界裡面能夠捨識用根,這叫做「行正道」。這是修自己,修性,修心。 　　修正道要明了真心與妄心的樣子,就是說它的形相。真心裡面沒有分別執著,純一清淨,無論在什麼時候,無論在什麼處所,無論在什麼環境裡面,他的心始終是純一清淨,這就是修的正道,是修的一心不亂。因為妄心是分別、是執著,譬如說第七意識是執著,第六意識是分別,第八識是落印象,含藏一切善、惡、無記種子,這是第八識,而真心裡面全沒有這些。我們在一切境緣當中捨一切分別,我們就不用第六識;離一切執著,我們就不用第七識;一切境緣當中不落印象,我們就不用第八識,那你用的是什麼?用的就是純一清淨,你用的就是真性,能用真性就跟佛菩薩沒有兩樣。 　　佛菩薩在我們日常生活當中就是用根不用識,凡夫之所以成為凡夫就是用識不用根。根中之性是真的,純一清淨。八識五十一心所是虛妄,是假的,不是真的,那是妄心、亂心。修行人如果不明白這個道理,不曉得這個修法,無論他怎麼樣勤苦都不會有結果的。所以要曉得什麼叫「行正道」,六根接觸外面六塵境界不用分別、執著就是行正道。 　　助道法是什麼?助道法是佛法,四攝六度乃至於無量法門,自利利他都叫做「助道善法」。雖然行助道善法,它不礙正道,助道是幫助正道的,不是妨礙正道的,在一切助道法裡面更能成就自己的純一清淨,那就叫無量功德了。所以說『勤求不息』,要認真的去修,努力的去修,則精進有了根,這是真精進。第三,念根: 　　解【念正道及諸助道善法。更無他念。名念根。】 　　跟前面的意思一樣,『念』是念念不捨,念的什麼?念的是正道,念的是一切助道法,而不念別的。第四叫定根: 　　解【攝心在正道及諸助道善法中。相應不散。名定根。】 　　這個我們要說一說。『攝』是收攝。不但佛法講「攝心」,四書裡面孟子也是這麼說法,「學問之道無他,求其放心而已」,「求其放心」就是攝心。因為我們平常這個心散亂,一會兒想東,一會兒想西,所想的都是五欲六塵、名聞利養,心散在外面,心要從外邊把它收回來,收回來什麼都不想了,把那個心收回來,這叫學問。心要收回來了,心就靈明了,心就具足無量智慧。收心是定,定起作用就是智慧。「攝心在正道」就是一心不亂,就是純一清淨,攝心在助道就是弘法利生。以世出世間最善之法幫助一切眾生,令一切眾生,人人都會攝心在正道,這就是『相應不散』。換句話說,不起心動念則已,不起心動念是純一清淨,起心動念都是以佛法利益一切眾生,這叫做「相應不散」,這是『定根』。末後一條就是慧根: 　　解【為正道及諸助道善法。觀於苦等四谛。名慧根。】 　　『慧』是智慧,從定就開慧。五根:信、進、念、定、慧,這個次序不能顛倒。精進是從信根當中生的,念根是從精進裡面來的,定根又是從念根裡頭來的,定就開智慧了,所以慧根是以定根而得到的。這個意思就是說明對於正道及一切助道,他是清清楚楚、明明白白,這叫「慧」。慧與定是不能捨離的,定慧是一體。六祖大師在《壇經》裡面給我們說得很清楚,「定慧一體」,它們兩個是互為體用,定可以作體,起作用就是智慧;慧也可以作體,起作用就是大定,所以它可以互為體用。換句話說,如果沒有定就沒有慧,沒有慧也就沒有定,這兩個一定是同時存在,不能說是我有定沒有慧,或者我有慧沒有定,沒有這個道理,一定是同時存在,這是我們一定要曉得的。 　　所以佛在經上教給我們「不取於相,如如不動」,為什麼不取於相?因為你對於一切相照得清清楚楚。十法界依正莊嚴,這些相體是空寂的,體是真如本性,體是空,相是假有,不是真有,作用也是假有。你要是把這個事實真相都明了了,你在森羅萬象當中哪裡有取捨?自然沒有取捨,這個理是太深了。由於你自己不敢相信,所以你放不下,絕妙的境界你就無法體會得到,當然更談不上受用了,這是要智慧觀照。 　　圓瑛法師引用蕅益大師的幾句話說,『觀於苦等四谛』,苦、集、滅、道,後面還要詳細的講。用智慧來觀察世出世間的因果就是「苦集滅道」。「苦」是世間的果報,「集」是世間的因,「滅」是出世間的果,「道」是出世間的因,換句話說,「觀於四谛」就是觀察世出世間的因果報應。在真正智慧照明之下,果報是什麼?法身,你們想想對不對?我們在講席裡面講得很多,法是一切法,世出世間一切法,上到諸佛如來,下到阿鼻地獄,一切依正莊嚴,你要問一問,哪一法不是你自己真如本性變現出來的?就好像作夢。 　　沒有生滅了,法身不生不滅,那是真正的自己。我們凡夫是迷失了自性,迷失了法身,只認為這個肉身是自己,除了自己之外,統統不是自己,這是自己給自己找麻煩,那就是苦不堪言。要是真正覺悟一切法原來就是自己,像禅宗裡面所說的,盡虛空遍法界原來是沙門一只眼,這是證得清淨法身的境界,在這個境界裡面不但見思煩惱沒有了,塵沙、無明也沒有了。所以經上一再說利他即是自利。為什麼利他?因為沒有他,他是自己,他是自己心中變現之物。好像你在作夢一樣,夢到好多人,你去供養那些人是供養你自己,因為那些人都是你自己心裡變現的,不是從外面跑進來的。你利益那些人就是利益自己,你要找那些人麻煩就是找自己麻煩,一個道理。夢境的時間短,你一下醒來的時候,容易覺悟。所以你在現前的時候是迷惑顛倒,不知道一切萬法是自己。 　　講【集谛。當體即是般若。道谛。為解脫因。滅谛。即解脫果。名慧根】 　　這幾句話是圓瑛法師講的。『集谛』是集聚煩惱,煩惱就是菩提,它是一不是二,迷了的時候,菩提就變成煩惱;悟了的時候,煩惱就變成菩提,是一不是二,是一樁事情。迷的時候叫它做煩惱,悟了的時候叫它做菩提,這叫『慧根』。慧是什麼?簡單的說,慧就是開悟了,對於整個人生宇宙一切法是樣樣都明了,都通達了,再不迷惑了,這叫慧。這是慧有根了,有根就不會再迷了。有了根,要緊的要增長,為什麼?根要不增長,它不起作用。所以有根,沒能長成,所以這個時候要好好的修學。五根增長就叫五力,就是根壯大了,有力量了,起作用了。我們來看看這五條根增長之後起了什麼作用: 　　解【五力者。】 　　就是前面五種,它現在有力量了,起作用。 　　解【信根增長。能破疑惑。破諸邪信。及破煩惱。名信力。】 　　我們簡單的說,「五力」,前面的五根在日常生活當中把它培養成為習慣,把它變成了自己實際的生活,它有用,在我們的生活當中起作用了,信心堅固,強而有力,一切的疑惑沒有了,這個『能破疑惑』。一切世出世間法裡頭沒有懷疑,懷疑苦,懷疑,自己心不安,有的時候不知道怎麼辦好,造成了許多的障礙。所以說是信有力量了,破除我們的疑惑,這是第一個功能。 　　第二『破諸邪信』,於一切邪法不會再相信了。諸位要明了邪法裡頭的境界非常廣大。有純正,有正法裡頭帶一點邪的。小乘算是正法,正法裡頭帶著有邪,不是純正,為什麼?他不能見性。為什麼說它是正法?他可以了生死,可以出三界,可以斷見思,所以它是正。正而不能見性,那裡頭就有邪,那是叫正中邪。有純正、有純邪、有邪中正、有正中邪,都要搞清楚。諸位要是能明白這個道理了,以整個佛法來說,佛法八萬四千法門,裡面一絲毫邪都不帶的,純正的,給諸位說,就是念佛法門。 　　八萬四千法門,連禅宗在內,也不是純正。為什麼說禅宗不是純正?因為禅宗七天不能成就。本經若一日到若七日就能成就了,你們去看看八萬四千法門,包括禅宗,行不行?不行。所以這個法門是既圓又頓,圓頓大法,純正之法。我們相信這個法門,修學這個法門,還要帶一點禅,或者禅淨雙修,你這個信心裡頭摻雜一點邪念,這個信不純,這叫正中邪。修禅的人怕禅不能開悟,來兼修淨土,叫邪中正。我舉這個例子給諸位說,但是諸位要聽清楚,你不要聽了之後,到外面講淨空法師說禅宗、學禅人都是邪法,那就錯了。這是比較上的說法,禅比其他一切法,正法,跟淨土來比的時候,它沒有淨土這麼純,所以這是一層一層的比較,要懂這個道理。譬如小乘人,小乘法跟世間法來比,它是正法,跟大乘法來比,它就是邪法,這是比較說法。 　　淨土法門是純正之法,怎麼曉得?你們去看《華嚴經》就明了。《華嚴》是佛法的根本法,五十三參裡面,你看善財童子,第一位老師教給他的,純正之法,念佛法門,一直到最後「十大願王導歸極樂」,你看看是不是從自始至終一個法門?這個法門是正道,其余八萬四千法門,五十一位善知識所代表的,那叫助道法,此地講的「助道善法」。在一切境界裡面修什麼?修純一清淨,就修的這個,你才真正能夠通達《華嚴》的奧秘。它的受用是理事無礙,事事無礙,破諸邪信。『及破煩惱』,煩惱就是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這是信有了力量。這個五力到什麼時候才不要修?五根五力,給諸位說,到成佛才圓滿。你們想想看,等覺菩薩還有一分生相無明沒破,他要用什麼破?他還要用信根、信力來破最後一品生相無明,可見得它不能離開。難怪西方極樂世界諸上善人還要修五根五力,這個很明顯了。我們再看精進力: 　　解【精進根增長。破種種身心懈怠。成辦出世大事。名精進力。】 　　這是精進有了力量。精進有力量,我們身心就不疲不厭。心放逸,身懶惰,那是什麼事情都不能成就。要想成就,要真精進,要約束自己的身心,心不能讓它胡思亂想。心的精進就是純一清淨,身的精進要弘法利生。『成』是成就,『辦』是在辦理出世間大事。出世間最大的事,佛在《法華經》裡面講得很清楚,「佛為一大事因緣出現於世」,什麼大事?「開示悟入佛之知見」,這是世尊四十九年教學的總目標、總方向。為我們大眾開示(開是開啟,示是指示)佛之知見,就是覺悟的知見,正確而沒有偏邪的覺悟。所以用三寶才能把這個事情說圓滿,覺不迷、正不邪、淨不染,把這個相才講圓,佛為我們開示的就是開示這個,這就是『出世大事』。不精進做不到,所以自己修學要精進,利益眾生要精進,要天天求進步,一天比一天好。 　　有些同修很關心我們這次發起印窺基大師《阿彌陀經》的注解,他這個注子分量不多,我們希望把它印得非常的精美,精進,明年帶到美國去。明年帶去的,無論在印刷、裝潢上比今年更美,你看果然又進步了。我們今年印的東西,送出去的,不如去年的,那我們就退步,表示我們大家都懈怠了。一年比一年有進步,一年比一年精美。當然在我們自己修學上也有進步,年年講《阿彌陀經》,年年不一樣。要都講一樣的,諸位想想看,他聽了一遍,他還要聽第二遍嗎?不要聽。遍遍不一樣,愈聽愈有興趣。所以我們印的這個書是無量功德,我們流通到世界上許多的國家地區,真是廣結善緣。這講精進。諸位要曉得,也有不少同修常常講到要消災、要修福,消災修福無過於弘法。 　　我過去在台中求學的時候,我們這個劉玉燕在座,他是台中的,老師也會看相,凡是看到面相很薄的,沒有福報的,短命的,老師總是常常勸勉著要弘法利生,都是勸勉。弘法利生能轉命運,這個效果比什麼都快,修其他的福報沒有這麼快,唯獨發心出來弘法是轉命運最快速、最有效,事實上確實是如此。他自己也常常跟我們說他活不了那麼大的歲數,能活這麼大的歲數都是自己修來的。我跟他的時候他才七十歲,他跟我講他的壽命活不了七十歲,他是修來的。 　　諸位也許要問,「講經很難很難」,其實這個事情不難,難在哪裡?難在你沒有信心,那就真難。你要有信心就不難了,你要有信心,你肯精進,什麼事情能夠難倒你?沒有事情能夠難倒你,為什麼?因為你本來成佛。你想想看,哪一樁事情能把佛難倒?你本來成佛,什麼事情能難倒你?所以自己一定要下定決心認真努力去做。 　　尤其是現代,講到學習比從前要方便,問題就是你能不能抓到修學的訣竅。我是常常鼓勵年輕人要發心出來學講經,為什麼?眼看講經的法師都老了,後繼無人。尤其是正法,淨土法門,這部《阿彌陀經》諸位在此地聽了這麼久,多少對這部經有一點體會,有一點認識,發現在一切經中,這部經的確不尋常。怎麼樣能把這部經講好,大家都能歡歡喜喜的接受,認真的來修學這個法門,你就是西方極樂世界的代表了,就是阿彌陀佛的使者,在五濁惡世接引眾生往生極樂,這是無量無邊的功德。要把這部經講好沒有別的難處,自己要真正的理解,真正的去修學,自自然然你就講好了。 　　我們現在在此地可以說資料相當的豐富,《阿彌陀經》錄音帶有好幾套在此地,可以從淺的學起,學的時候一門深入,這本書是特別選出來的,要認真的去研讀。圓瑛法師的《講義》要好好去讀,後面是《彌陀經講義》,《念佛法門》乃至於《西方確指》,你能把這個書念個二十遍、三十遍,你自然有印象了,至少這裡面的法相名詞沒有問題了,可以講得頭頭是道。自己有修行的功夫,能把過去我在這裡貢獻諸位的這些影帶,能夠聽上個十遍、二十遍、三十遍,道理都懂了,你上起台來也活活潑潑,也就很生動了,講得也能動人。 　　可見得這個事情在從前很難,從前要請一位法師把《阿彌陀經》跟你講十遍不容易,大家不肯給你干。現在我們拿一個錄音帶,我要聽一百遍也不難。這是我自己的事情,不要找別人,拷貝一個帶子回家去聽一百遍。「人一能之,己十之;人十能之,己百之」,聽上一百遍,熟透了,熟透就變成自己的,不熟是別人的。諸位想想,難的什麼?講的時候把裡面的道理講出來,而不是學言語。如果學言語,人家也聽錄音帶,何必要聽你講?不要聽你講了。所以自己入進去之後,用自己的言語來表達。由此可知,這個東西不難。 　　再過一、兩年,我們這部經要是都把它錄好,將來再把《彌陀經疏鈔演義》也像這種方式錄下來,我們就可以專門辦一個《阿彌陀經》的佛學院,用上個三年到四年的時間就專門學這部經,專門來研究討論的一部經,每兩個月到三個月打一次佛七,考考自己的功夫,真正是自利利他。專門修學這個法門,這是真精進。 　　解【念根增長。破諸邪念。成就一切出世正念功德。名念力。】 　　前面講『念根』,念的是正道及助道法。這念根增長,一切邪念沒有了,一心一意只有一個法門。諸位一定要記住,只有一個法門才能成就,不管哪一個法門。我們讀《楞嚴經》二十五圓通,二十五位菩薩做代表,你看門門第一。他要修兩個法門就不能成就,他修的是一個法門,所以他能成就,各個都得楞嚴大定,各個人都說他得的法門是第一。因為「明心見性,見性成佛」,這就是第一法門。大勢至菩薩所代表的就是念佛法門,「都攝六根,淨念相繼」。沒有其他的邪念,一心一意,『成就一切出世正念功德』。 　　解【定根增長。能破亂想。發諸事理禅定。名定力。】 　　『定根增長』,一切的妄想沒有了,這就是「定根」有了力量,二六時中在一切境緣裡面,真正做到了不分別、不執著、不起心、不動念,這是禅定現前。理是心,心清淨,純一清淨,這是理定。事是怎麼樣?事上定不是說盤腿面壁坐在那裡不動,那個定一點用處都沒有。事定就是《金剛經》講的,二六時中待人接物,六根接觸六塵境界,不著相、不動心。事定,樣樣事情都做,都做得很圓滿,在禅定當中,這是事定。你看六祖大師《壇經》裡面,「教授坐禅」那一章裡面所講的就是事定。祖師在黃梅每天舂米、破柴,那是事定。他的工作從來沒有休閒,他是在大定當中,他的心純一清淨,做那些工作他不著相,他不動心,理事都在定中,這個定是有用的定。 　　解【慧根增長。能遮通別諸惑。發真無漏。名慧力。】 　　『慧根增長』就是智慧增長。『遮』是禁止,能夠遮止。『通別諸惑』,「惑」是迷惑,「通」是一般人共同都有的,就是見思煩惱,貪、瞋、癡、慢、身見、邊見、邪見,這是「通惑」。塵沙無明,這叫「別惑」,為什麼?那是菩薩所斷的。「通惑」,就是聲聞、緣覺、菩薩統統要斷。阿羅漢、辟支佛不斷塵沙,不斷無明,他只斷見思。菩薩就是見思、塵沙、無明統統要斷。所以講到見思是通惑,講到塵沙無明是別惑。「慧根增長」是全都能斷,能斷見思、能斷塵沙、能斷無明。所以『發真無漏』,真正的無漏的境界現前,無漏的智慧現前,這是慧有了力量,叫『慧力』。今天我們就講到此地。
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