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淨空法師：阿彌陀經要解 第二十九章（1984） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	請掀開經本一百五十七頁，倒數第四行，從八正道這裡看起： 　　解【八聖道分。亦名八正道。修無漏行觀。見四谛分明。名正見。以無漏心相應思惟。動發覺知籌量。為令增長。入大涅盤。名正思惟。】 　　這是三十七道品最後的一科，我們通常稱為『八正道』，也稱為『八聖道』。首先我們要把這個名詞的定義說清楚，「八」是名數，tln一共有八條，「聖道」就是正道，「正」當然就不是邪，所以「正」有一個標准，這個標准是以「無漏法」為根本，凡是與無漏法相應的，這叫正道。如果是屬於有漏法的，都叫做邪道。由此我們必須要把什麼叫有漏，什麼叫無漏，要做一個很清楚、很明細的揀別，就是要把它區分出來。 　　「漏」在佛法裡是煩惱的總代名詞。譬如一個器皿，像我們這個茶杯，這個茶杯是完好的才有作用，如果破損了，我們水盛進去就漏下來，它就不能用了。佛用「漏」比喻煩惱，這個比喻也非常的恰當，因為有了煩惱，我們本性裡面的智慧功德就好像漏掉了，智慧功德不能現前。如果要是無漏法，我們的智慧功德一點都沒有損耗，換句話說，都能夠現前受用，既然這麼說，就可以想到見思煩惱是有漏，塵沙、無明還是有漏。但是我們通常一般來說，見思煩惱斷盡就稱之為無漏，這是佛法裡面一般的標准。由此可知，八正道是要見思煩惱斷盡之後才有，這八條就與無漏智慧相應。 　　如果我們見思煩惱沒斷盡，這個八正道就有相似的八正道，沒有真正的八正道，這一點我們一定要明了。而這八條在佛法裡面好比像數學裡面的公式。此地所講是一個普通的解釋，通途的解釋，它在某一宗有某一宗的講法，在某一個法門有某一個法門的講法，它不是一定的。譬如我們舉第一個『正見』，在淨土宗裡面，真正能夠相信西方極樂是實實在在有的，我們念佛決定蒙佛接引，得往生西方極樂世界，這是「正見」。如果要是學禅，禅宗也有這個見解，那就是邪知邪見，所以這個要曉得的。禅宗的見解就是一切法是無相、無念、無願，萬法皆空，空亦復空，這是禅家見解，這個見解拿到淨土裡面來是邪知邪見，在它那裡是正知正見，到我們這兒就邪知邪見了。這就是說這八條各宗有各宗的講法，與它的宗旨、教義相應就叫正道，不相應就叫邪道，這是我們一定要認識清楚。所以這八條有種種不同的講法，在某一宗、某一派裡面都是正知正見，沒錯的。 　　我們先看大師的解釋，他這個解釋是通途的解釋，什麼叫正見?『修無漏行觀，見四谛分明』，這是正見。無漏、行、觀，這幾個字樣裡面都含著有很深的意思。「行」就是造作，「觀」是覺觀，是智慧的明了，如果這個覺觀是屬於無漏法的，他就不會漏落到生死。換句話說，他把世出世間的因果看得清清楚楚，一點都沒有差錯。苦、集是世間因果，滅、道是出世間的因果。有因必有果，有果必有因。因果究竟的真相他都能夠了然而不迷惑，這個見解是正見，這種見解他決定不造業，決定不迷惑，在三界之中他真正能做到像古大德所說的「不昧因果」，這句話要注意到，縱然是佛菩薩乘願再來，諸位要記住，佛菩薩已經成佛了，倒駕慈航而來，他在這個世間的際遇會不會一生很順利?不盡然，這個要知道。 　　釋迦牟尼佛，我們在傳記裡面看到的，他還三個月受馬麥之報，沒東西吃，遇到了饑荒，老百姓都沒東西吃，當然沒辦法供養他們。孔老夫子在陳絕糧。他的家族還遭了大難，釋迦牟尼佛這一族，琉璃王發兵消滅釋迦族，這是定業。目犍連有神通，把他那個缽變得很大，將城裡的人統統救走，救出來，以為沒事了，再到佛面前一看，缽裡頭化成血水。他就問釋迦牟尼佛，這是怎麼回事情?我把他們救出來了，為什麼還不能免這個難?佛說是定業，沒法子救。我們要明白這個道理。佛示現在世間，當年在雪山六年的苦行，瘦得像皮包骨頭，你們看釋迦牟尼佛八相成道的變相圖，修苦行的時候皮包骨，一天吃一麻一麥，而且還遭遇提婆達多處心積慮要陷害他，哪有一帆風順的? 　　我們講席曾經講過六祖大師的《壇經》，六祖大師得道之後，遭一些惡人嫉妒，要傷害他，要把他的衣缽搶回去，甚至於要殺害他，那是得道之人，那已經是證了無漏智。所以諸佛菩薩示現在世間，他有身苦，但是沒有心苦，就是生活上的享受與一般人差不多，際遇也相仿佛，並不見得是一帆風順、事事如意，這也是諸佛菩薩做一個榜樣給我們看。我們在修學菩提道中遇到一點小小的挫折算得了什麼?我們想想還沒遇到像釋迦牟尼佛那麼大的挫折，沒遇到像六祖那麼大的挫折，六祖在獵人隊等於是避難，十五年躲躲藏藏躲了十五年，大災難，這是諸佛菩薩再來人都在所不免，我們要記住。 　　這些人有身苦，就是有生老病死，有身苦，他沒有心苦。換句話說，心裡面沒有憂喜，身有苦樂，心沒有憂喜，這是聖人跟凡夫不同的所在。為什麼他沒有心苦?因為他有正見，他所見的因果是清清楚楚，所以講「不昧因果」。他曉得什麼時候遇到什麼困難，有些什麼障礙，清清楚楚，逆來順受。他知道，他不是不知道，他既然知道，能不能躲得過?給諸位說，他不躲，躲當然躲得過，躲過之後，這個因果還在，總是要受報的，那就是早晚的事。晚報不如早報，報了就算了，何必要拖延時間?惡的果報、不如意的果報是愈報的早愈好，善的果報是愈報的晚愈好，這是要真正懂得世出世間的因果。「見」就是見解，正確的見解。 　　第二叫正思惟，這一條大師告訴我們，『以無漏心』，他句句都是以無漏心為基礎，『相應思惟，動發覺知籌量，為令增長，入大涅盤』。無漏的心就是四智菩提，有漏的心就是八識五十一心所，這是有漏的，八識五十一心所是有漏的。無漏心簡單的說就是轉八識成四智，轉第六意識為妙觀察智，轉第七末那為平等性智，就行了，只要把這兩種轉過來，其余的自然連帶的都轉了。我們現在是心裡很想轉，就是轉不過來，這毛病出在什麼地方?那個很想轉的心就是有漏的心，有漏心怎麼能轉有漏心?所以轉不過來。無漏的智慧才能真正轉有漏心。我們想想我們在日常生活當中六根接觸六塵境界，起心動念是不是分別、執著?分別、執著是有漏心，那只有增長煩惱，增加有漏，不能把有漏變成無漏，這是我們應當曉得的。 　　此地大師講的「思惟」，我們一看這個字樣馬上就用第六意識去思惟了，那就錯了。又看到「動發覺知籌量」，我們是不是動了心?「籌量」是不是在計較?不是的，為什麼?那全落在有漏的境界裡面。這個地方講的思惟就是菩薩的「三慧」：聞、思、修。他不講聞，不講修，單講思，講當中，說一個，前後都包括在其中了。所謂「思」就是明了。我們平常有什麼事情會想一想，想一想就明了了，所以思的意思是明了，不要去想的，明了就叫做「思」。 　　菩薩的三慧是一而三，三而一，沒有層次的，沒有先後的。它是根塵相接觸的時候，叫做聞，聞是代表接觸，一接觸就明了，從明了這個意思就叫思。這一明了他就不迷惑，他就不執著、就不分別，所以從不迷、不執著、不分別這個意思上來說，這叫修。一次完成，不是分三個階段，是一次完成的。就是從哪個角度去看，用哪一個字來做代表，是這麼個意思。所以他不是用心意識，這樣才能夠與無漏心相應，就是與四智菩提相應。 　　底下講了，他有籌量，好像遇到些什麼事情了，佛菩薩也想想，我們現在應該怎麼個處理?怎麼來辦?這要不要通過第六意識?如果通過第六意識那還是落在有漏裡面，增長煩惱，不會增長智慧。所以這種思惟、計畫、籌量也完全是智慧的起用，這一種起作用是非常的快速。我們在大藏經裡面看了很多，你們諸位仔細去觀察，留心注意去看，有沒有一次就是人家來請教釋迦牟尼佛，請教老人家一個問題，釋迦牟尼佛給他說，等我想想再告訴你?有沒有看到這個?沒看到。一般人來問，問完了，佛是隨問隨答，頂多佛是把那個問題重復說一遍，這經上常有的。重復說一遍有道理的，我聽你的有沒有聽錯?你的意思是不是這樣?你問的是不是這個意思?沒錯，沒錯就跟你講。他不會說你等一等，我想想看怎麼答復你，沒這個說法。這就證明他沒有用心意識，他這個「覺知籌量」也是從四智裡面透出來的，所以他才智慧增長，才真正能夠斷惑證真，入大涅盤，這叫做「正思惟」。 　　八條裡面這兩條非常重要，一個是講見解，一個是講思想。你看看，跟我們煩惱障裡面，一個見惑，一個思惑。見惑破了，正見就現前;思惑破了，正思惟就現前。邪知見裡面，諸位要記住，身見、邊見，這是最嚴重的邪見，一切邪見以這個為根本。一切錯誤不正確的思惟是以貪瞋癡慢為根本，貪瞋癡慢疑這五條是一切不正思惟、邪思惟的根本。捨掉了見思煩惱，你的見解才正，你的思想才正，破了見思煩惱豈不就是與無漏慧相應了?再看底下這一條： 　　解【以無漏慧。除四邪命。攝諸口業。住一切正語中。名正語。】 　　我們先看這一條。『無漏慧』不必說了，就是依四智菩提。口業重要的，俗話常講「病從口入，禍從口出」，這都是口業。佛就從這個觀點上給我們開示，所以先講『除四邪命』，「除四邪命」就是除去「病從口入」。五欲裡面，財色名食睡，世間人哪一個不貪吃?這是大病，世間人許許多多得的病都是貪吃得來的，所以現在飲食衛生要特別留意。尤其是現前這個時代，我們現在這個時代五濁惡世，濁惡到極處，什麼樣的怪病、病菌到處都有，不小心就傳染了，傳染的時候你不曉得，病發作的時候來不及了，沒救了，所以飲食樣樣要小心。 　　我到台中去，李老師就特別關照我，因為他自己食物中毒，病了三個月，幾乎把命送掉，所以他叫我特別的小心，特別告訴我們，味精不能吃，醬油也不能吃，真正符合衛生標准的醬油不多。我們常常在報紙、電視上看到，符合標准的沒有幾家，而且這一批符合標准，底下一批未必符合標准，很難。甚至於他說連吃鹽都害怕，他現在吃什麼鹽?是粗鹽，他不吃精鹽，精鹽有化學東西在裡頭，粗鹽沒有。要小心，要謹慎。所以他說我們現在三餐飯，三餐服毒，哪裡是吃飯!三餐在服毒。 　　上一個月好像有一位同修告訴我，我們台灣有個留學生在美國，公費留學，成績非常好，在外面很節省，大概家裡常常寄生力面一類的，他就吃那個東西，吃了一年多得了病，回來之後一檢查，就是生力面裡頭中毒，中得太深了，沒救，兩、三個月死了，你說多可惜。那個東西真不好。還有，面食，凡是面能做得干干，能夠保持長久的，愈保存得長久，毒性愈大，防腐劑摻得多，真的要小心，病從口入。 　　釋迦牟尼佛此地告訴我們這個病比這個病要嚴重得多，這個病頂多送命而已，頂多治不了，一死就完了，你沒想到是死了以後就不得了，死了以後要墮三惡道，這個事情可麻煩。怎麼會墮三惡道?也是從口入的。這裡講四種邪命，圓瑛法師《講義》裡面有注解，大家能看得很清楚。 　　第一個叫「方口食」。什麼叫方口食?一定要搞清楚，這都是講出家人。出家人的生活是三衣一缽，可以接受人的供養，一定要如法，不如法得來的利養，後來要遭果報的。方口，方是四方，四方去谄媚人、巴結人、討好人，叫人家來恭敬供養，這樣得來的供養，這是邪命，這是要墮落的，這是第一種。第二種「維口食」。你看這都是經上說的，不是圓瑛法師自己注的。用咒術或者是看相、算命、占卜吉凶，這樣去拉攏信徒得來的利養，這叫維口食，這是邪命。第三種叫「仰口食」。仰口食是看星相的，也是講吉凶禍福，講這些。「仰觀星宿，以自活命」，靠這個來得利養的。第四種叫「下口食」。記住，下口食，「種植田地，和合湯藥」，這就是出家人不搞出家人的本分，他去學醫給人看病，給人治病。你看，世間人說好事，這不都是社會慈善福利事業，這有什麼不好?事是好事，如果要靠這種方式去拉信徒求供養，就錯了。 　　必須要曉得，世間人，包括出家人，各人有各人的本分，不務本分去搞另外一種行業就錯了。你要是以醫道去救世，你何必去出家?做醫生就好。出家人不是做醫生，不是給人看病的，出家人不是給人看相的，不是給人算命的，不是給人占卜的，出家人有出家人的事業，怎麼可以搞這些? 　　以上這四種，「邪心求利，以活身命」，這是邪命，這是要墮落的。這是我們講的病從口入。這個墮落，你是以邪心不正當的手段得來的利養，將來都要受果報的，要墮三惡道，這是大病。 　　底下是『攝諸口業』，「口業」是戒經裡面所講的四種，妄語、惡口、兩舌、绮語，這四種都要離開，教我們安住在正語之中。不妄語，決定不欺騙人。不惡口，惡口是說話粗魯，說這個話能刺傷別人的心，這是惡口。兩舌是挑撥是非，绮語，我們講的花言巧語，都是欺騙人的，這是佛在戒律裡面為我們所禁止的。能守住這四條，我們言語就正了，不至於「禍從口出」，這四條口業是禁止了「禍從口出」。前面那四種邪念要離開了，那是禁止「病從口入」。這是『正語』的意思。在淨土法門裡面，一句佛號六字洪名是真正的正語，二六時中心口都不離就決定有成就。 　　再看底下一條，「正業」，「業」是行業，就是行為造作： 　　解【以無漏慧。除身一切邪業。住清淨正身業中。名正業。】 　　在戒經裡面給我們訂的比較上具體，不殺生、不偷盜、不邪YIN，十善業裡面講的身業，這是『正業』。此地告訴我們捨識之後，也就是轉識成智之後，心是常生智慧。既然與智慧相應，當然一切邪行都不會有，所以不但是心清淨，身也清淨，身心清淨，外面境界也清淨，無有一法不清淨，這是真的。在本宗裡面，二六時中念佛不斷，行住坐臥四威儀中都能夠做到「淨念相繼」，這是正業。同參道友在一起研究經論，在一塊結期念佛，這都是正業。今天是五號，我們預定這個月二十五號開始打佛七，還有二十天，這段期間當中我們先在心理上做一個准備，我們佛七當中一定有很好的境界，換句話說，有很好的成績，佛七就很有意義了，這是正業。底下講正命： 　　解【以無漏慧。通除三業中五種邪命。住清淨正命中。名正命。】 　　五邪命，底下有個注解，「命」是活命，拿現在的話說，就是我們活在這個世間如何能夠延續我們的生命。前面講的四種邪命著重在日常生活，此地講五邪命與前面講的四種邪命是相類似的，但是它這是特別著重在利養上，這我們都要說一說。圓瑛法師《講義》，在一百五十九面，第五這一條，注解得很清楚。 　　五邪命第一種是「詐現異相奇特」，用這些方法，他的目的無非是叫人要信他，要去皈依他、尊敬他、供養他，目的在此地。換句話說，『五種邪命』是五類的手段。世間人實在講迷惑顛倒的不少，正法他不相信，如果變一點花樣，他就相信了，換句話說，他聽騙。一聽說某人有神通，他馬上相信，他就去了。那個神通他見到沒有?他沒見到，聽別人說的他就相信，真是奇怪，自己並沒有看到。示現這些事情的在今天全世界可以說各個地方都有，這五種邪命太多了。學佛的這些同修們，幾乎是過半數，都是他們的信徒，這是很不幸，不是佛門不幸，是那些人不幸，迷惑顛倒，叫愚癡，邪正不分，他把邪法當作正法，把正法當作邪法。他有沒有這個事情?有的時候真有，像印度的瑜伽師，他在熱灰裡面走過，在燒得紅紅鐵上走，他真有一套，像魔術一樣的，那真的，你看起來不能不相信。為什麼說它是邪法?那個東西不能斷煩惱，不能了生死，不能夠幫助你轉識成智，那就不是正命。 　　圓瑛法師在這裡給我們解釋，「以奸詐為懷，示現異相，與人不同」，譬如「不食五谷」，不食人間煙火。「臥刺投灰」，這裡講印度的外道。「諸奇特事，冀人信仰」，最後一句說出他的目的，招攬信徒。有的時候他也許有神通，他也能知道過去、未來。譬如你到他那裡去，從來沒見面，你一去他就曉得你的名字，你家住在哪裡，你做什麼事情，他統統都知道，這不得了，這有神通了。你去念念《楞嚴經》，《楞嚴經》後面五十種陰魔，譬如魔附在他身上，魔有五通，他知道，那能力不是他的，魔附在他身上的，他仗著魔的力量能夠號召許多人，如果哪一天他得罪魔，或者魔不高興走了，他的能力全盤失掉了，不是沒有的事，真有。五十種陰魔有許多的境界與佛的境界很相似，不容易辨別，凡夫要能不上當那是萬幸，那是真正有智慧、有福德，福德薄的人沒有不上當的。 　　第二種，「自說功德，誘動人心」。講他自己，他的修行、他的功夫、他的德行，專門說自己好處，目的是叫別人敬重他，叫別人信仰他，所以說自贊毀他，別的人都不如我了。自贊毀他在菩薩戒裡面就犯戒了。哪一個菩薩，我們在五十三參裡面，你看到哪一個菩薩自己贊歎自己，毀謗別人的?找不到。菩薩都是自謙，自己謙虛，推崇別人，沒有看到自贊毀他的，這是佛法裡頭不許的。 　　第三種，「占相吉凶，為人說法」，他說的法未必是正法，如果是正法，何必還要附帶這些看相、算命、占卜?還搞這些干什麼?世間人迷信，很相信這個東西，所以正法很難，能相信正法的真正是善根深厚，有大福德、大因緣。凡是去看相算命占卜，總是自己遇到有麻煩事，遇到不如意的事。如果他在一生當中事事如意，一切都圓滿自在，他就不看相也不算命了。這些人懂得人的心理，很巧妙利用人性的弱點，結果上他當了，被他欺騙。諸位要曉得佛法裡面是教你轉業，佛法裡面講命運，命運是自己創造的，自己造，命運可以自己改變，那你還要算個什麼?不需要算。 　　改變命運最好的一個例子，袁了凡是個例子，蓮池大師是個例子。你看蓮池大師的《自知錄》，就是他的功過格，我們上一次印《彌陀經要解》，後面附的蓮池大師《自知錄》，印一個小冊子三千本，都送完了，現在連一本都找不到，很難得。用《自知錄》，用蓮池大師那個功過格，或者是用了凡居士的功過格，改造命運非常有效，真正能夠依照這個方法去做，做三年，你的命運就轉變了。所以命是自己造的，自己可以改，算它干什麼? 　　第四種是「高聲現威，令人敬畏」，也是故意裝模作樣，在大眾當中與眾不同，目的是引起別人對他的注意。第五種，「說所得供養，以動人心」。某人供養我多少，那個供養我有多少，意思是說你也該供養我了。這都是心術不正，所以都是「邪心取利」，所以叫五種邪命，我們一定要把它離開，決定不可以這麼做法。 　　『住清淨正命中』，心心念念都在道業上，更重要的，念念知道慚愧，這樣才好。無量劫以來，與我們同學的那些人，多少都成佛、成菩薩了，我們還在六道輪轉，還在迷惑顛倒，連個下品下生都沒拿到，這不慚愧嗎?慚愧心生當然就住在正道上。所以把對世法五欲六塵求取的心要斷盡，什麼事情隨緣，隨緣當中修自己的清淨心，修自己的平等慈悲，這樣才與道相應，才叫做『正命』。底下一條是「正精進」： 　　解【以無漏慧相應。勤行精進。修涅盤道。名正精進。】 　　『精』是純而不雜，『進』是進而不退。我們天天有進步，沒有進步就退步了，譬如說我沒退步，沒進步就是退步。修道跟求學是一樣的，不進則退，所以天天要進步。可是進步裡頭最難得的就是精純，他不摻雜，這是真正難得，真正不容易。譬如我們學淨土法門，我們很簡單的說說，我們修的是持名念佛，在持名裡頭再加上觀想就不算精進，縱然有進步，你裡頭雜的有觀想，但是觀想雜的還雜得不嚴重，為什麼?是本門、本宗的。如果再加上禅宗的參究，那個就差得太大了，那摻到另外一種去了。我們講念佛法門有持名念佛、有觀像念佛、有觀想念佛、有實相念佛，這個東西你摻一點在裡面，是本宗的，本宗就不純了，何況摻雜別宗?如果摻的有禅，摻的有密，摻的是其他宗派裡頭理論修行方法，那就叫雜進不叫精進，收的效果當然不一樣。 　　精進不懈怠，所求的是「涅盤道」，涅盤是梵語，翻成中國的意思，這意思翻得很多，通常我們把它翻成「滅」，滅什麼?滅生死、滅煩惱，指的是這個。也翻作圓寂，圓是指功德圓滿，寂是講的清淨寂滅，這是涅盤道，這叫做『正精進』。由此可知，如果不是以這個為目標的精進，都不叫做正精進。在念佛法門當中，我們的精進方向、目標都是求生淨土。換句話說，我們的方向、目標都是在一心不亂，功夫成片，才能真正達到求生淨土，這叫「正精進」。如果對於這個方向、目標有所障礙的，那個精進就錯了，那是背道而馳，這是我們一定要覺悟的。第七，這是正念： 　　解【以無漏慧相應。念正道及助道法。名正念。】 　　如果要沒有這第一句，我們也常常『念正道及助道法』，要沒有那一句，我們也算正念。有前面一句，我們的正念沒有了，為什麼?我們沒有『無漏慧』，所以沒有正念。但是有個特別，特別在哪裡?這個特別就是念佛法門，這個法門太奇特，雖然沒有得到無漏慧，你具足信願行就等於是無漏慧，這是不可思議，真的八萬四千法門裡頭都找不到的，其他法門裡沒有無漏慧更是不行。我們這個法門裡頭，沒有無漏慧也行，我只要有真信切願，一句彌陀念到底，念念心口一致，那就是正念，雖然用分別心、執著心念的，都叫正念，為什麼?決定往生。一念無二念，沒有妄想雜念，功夫成片，決定能得到帶業往生，只要往生，一生就成就了，這不叫正念叫什麼?所以諸位要曉得，淨土法門以外要談八正道，標准是相當高的，阿羅漢以上才具足，阿羅漢以下都不具足。但是在淨土法門裡面，只要具足信願行三資糧，八正道就統統具足，這是難信之法，這是當生成就的佛法，真正不可思議。未後這一條，「正定」： 　　解【以無漏慧相應入定。名正定。】 　　換句話說，這個定與慧要相應，這個慧是無漏智慧，所謂無漏智慧就是般若智慧。般若智慧有體有用，它的本體就是根本智，根本智實在講就是清淨心，清淨心的自受用。《般若經》裡面所說的「般若無知」，那就叫做根本智。無知，這個心好自在，無知就是沒有念頭。我們在講席當中常常向諸位提示的，二六時中在一切境緣之中，不起心、不動念、不分別、不執著，這個時候就是根本智現前的時候。起心動念，根本智就沒有了。所以我們訓練根本智就是學清淨心，你在一切法裡起心動念，你的心就不清淨了，無知的般若不能現前。根本智證得之後，根本智起作用就是無所不知。《般若經》說得好，「般若無知，無所不知」，只要一接觸就統統明了了，那是智慧，無所不知。與根本智、後得智相應的定叫做『正定』，定慧一體，定慧不二。慧是了了分明，定是如如不動，如如不動是又能了了分明，了了分明同時又如如不動，這叫「正定」。 　　換句話說，定裡面沒有慧，這個定就不是正定。世間四禅八定，乃至於小乘聖者所證得的九次第定，他只有定沒有慧，在大乘法裡面都叫做邪定，都不叫做正定。小乘裡面的正定是以有漏、無漏來分別。世間四禅八定是有漏的禅定，是邪定。九次第定超越了時間，超越三界六道輪回，這個定稱為正定，因為他與無漏法相應。但是在大乘佛法裡，小乘的定也算是邪定，沒智慧，沒有能發慧，他要能發慧就破無明，就證法身了，就能夠見性。 　　現在要說到我們自己身上來了，我們學佛有沒有正定?當然沒有。我們要如何來修學正定?當然照這個標准(是通途標准)很難，得斷見思煩惱以後才能得正定。但是淨土法門，你的心就定在《阿彌陀經》上，這你得定了，這個定是正定。除《阿彌陀經》之外，其他的一切經論都離開了，你這個心定在《阿彌陀經》上，這得定的。在修行方法上，我除一句阿彌陀佛之外，其他的也都離開了，這是你在行門上得正定了。 　　不要有懷疑，我這一念阿彌陀佛，過去我念觀音菩薩，現在不念他，他會不會怪我?那你這個定就失掉了，你正定馬上就失掉了。我過去還拜東方藥師佛，現在我不拜他了，我有病，他來不來給我治病?你又懷疑了，正定很難。定在一個法門，定在一部經典，這是本宗的正定，換句話說，人人都能夠得到，人人都能夠成就，怕的是你沒有正見，沒有正定。如果你真正都有這個大定，你的一生決定有成就，不會空過的。 　　你們學經，把那個心死掉，一切經我都不學，就學一部《阿彌陀經》，行嗎?行，就學一部《阿彌陀經》。你們諸位統統都學《阿彌陀經》，講《阿彌陀經》的人還是太少了。你想想看，今天全世界四十億人口，講《阿彌陀經》的人少，得度的機緣就少了。我們淨土宗有好幾位祖師，一生當中專講《阿彌陀經》，怎麼個學法?要有正定，要有正精進，用最笨的方法學，把這本書連經文帶注解統統背過，你看會不會講! 　　我們過去在「華藏會訊」裡頭轉刊了一篇蠟燭師的傳記，你們都看過，那是真人真事。這位法師其笨無比，我看你們笨還沒有笨到他那個程度，你們再笨還不至於把蠟燭放到大太陽底下去曬，還沒笨到這個程度，他能夠成為一代大法師，可見得你們比他強多了，怎麼不能成就?他怎麼成就的?就是背誦經文、注解，他就是這麼成就的。 　　他到谛閒法師那裡，谛閒法師看了，太笨了，實在沒辦法。可是這個人有一個特長，他真可以學，他有定，你教他這一樣，他這一樣就決定不變，這個了不起，不是一般人能比得上他的。教他背《法華經》，他一天到晚念《法華經》，沒多久他這部經會背了，他心無二用，換句話說，他最大的特長是沒有胡思亂想，這很了不起。雖然很笨，一點聰明智慧都沒有，但是他沒有妄想，教一個就是一個，教兩個就是兩個。所以跟谛老沒幾年，這些大經大論連經文帶注解，他統統都背過了，以後智慧開了，居然聽經的時候，他有異論，他有他的見解，谛閒法師一聽不錯。老和尚有的時候出去有事情，請他代座，代替他講經，代了幾次，大家聽的時候很有受用、很歡喜，真的把他培養出來了，這是我們一個模范，是我們一個例子。他有能力讀那麼多大經大論，我們今天這一本讀不下來嗎?這是我們的好榜樣，是我們應當學習的。我們今天就講到此地。 　　三十七品講完了，但是後面三十七品並不那麼單純，它通四教，所以它的范圍非常廣大。通四教就通大小乘，通一切佛法，我們下一次再來研究。
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