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：佛教故事
：經咒頌念
淨空法師：阿彌陀經要解 第五十七章（1984）
請掀開經本二百九十二頁,倒數第二行。 解【見濁者。五利使邪見增盛。謂身見。邊見。見取。戒取。及諸邪見。昏昧汨沒。故名為濁。見濁中。非不假方便之行。必不能度。】 這是說到五濁後面的四條,非常重要。我們修學或者是念佛,功夫得不得力?這句佛號念了有沒有效?在這個地方可以說是非常明顯的看出來。諸位如果把這些事情搞清楚了,你的用功就不必請教別人了,我們這個功夫是不是得力?自己就清清楚楚。 首先講,「五利使為體」。「體」是講它的性體,「五」是五條,就是底下講從身見到邪見這個五條。「利」是猛利,我們一般講很厲害。「使」在此地是個比喻,古人起這個名詞,就好比這五樣東西,好比是官府裡面當差的,捉拿罪犯的使者。拿現在的話來說,就是刑警隊一類,專門抓壞人的,這五個人很勇敢,這是很厲害,就取這麼一個意思。有了這五個人跟在你身邊,當然你就不自在了。你想想看,好好的人,有五個刑警隊很厲害,一天到晚跟在你後面,那你必定不是個好人,你要是好人,刑警隊為什麼跟著你?不會的。所以有這五種麻煩就大了,換句話說,你要想出離三界,要想了脫生死就做不到。這是從比喻上建立的。 「諸見熾盛,即其相也」,這個就是增盛,『邪見增盛』。底下這五種都是屬於見解,是錯誤的見解,這種錯誤見解其程度一天比一天加深。由於邪見加深,使得你念佛就不得力;不但一心不能成就,就是連功夫成片都做不到。這是我們特別要警覺的,我們這個佛號為什麼念不好,念了這麼多年,連一點消息都沒有?原來是有五個刑警隊跟在我們身邊,所以才沒消息。這五種,一樁一樁我們要細細的來研究它、要認識它,然後才能夠對治它。 第一個是『身見』。所謂身,就是指我們的身體。一般人對我們這個身產生錯誤的見解,以為這個身就是我。佛法這麼說,也許我們乍聽起來很奇怪,身不是我,那什麼是我?那個身是我,這是正常的,是天經地義的,怎麼能說這是錯誤的見解?由此可知,這個錯誤見解,是無始劫以來,一直到今天,牢不可破。不但我們自己有這種錯誤見解,所有一切眾生之類,包括人間、天上,到大梵天,到摩酰首羅天,他也是把身體當作我。一切畜生、餓鬼,哪一個不是把自己身體當作我?你要說身體不是我,沒一個人相信。由此可知,這個錯誤見解,由來之深,由來之遠。只要這個見解不破,無論修學哪一個法門都出不了三界,包括淨土在內。不要認為淨土是易行道,萬修萬人去,也要把這個念頭、把這個執著打破,才能夠念到功夫成片,帶業往生。由此可知,這個問題真正是我們修行成敗關鍵的所在。 身究竟是一回什麼事?身是有的,我也是有的,認這個身是我,這是錯誤見解;如果認這個身不是我,也是錯誤見解。這個事情難辦!把身當作我是邪見,不認為它是我也是邪見,到底怎樣才算是正知正見?事實真相明白了,你說這個身是我,正知正見,說不是我,也是正知正見。問題就是這個事實真相,你是覺還是迷?如果是覺,怎麼說都對,都叫正知正見。如果是迷,對於事實真相不了解,怎麼說法都是邪知邪見。諸佛菩薩也把這個身稱我,經一開端「如是我聞」,那不稱我嗎?稱那個身是我,釋迦牟尼佛在此地也是我,「十方諸佛贊歎我」,那不是還是說我?在這個地方,我們總得要把它搞清楚。 圓瑛法師在注解裡頭,很簡單的給我們提示出來,在二百九十三面第四行,圓圈下面。「身見者,妄認四大為身,而起我身之見,深生愛著」,這個病就在此地,「不悟四大假合,虛幻無常」。末後這兩句是正見,前面這個半段是邪見,我們現在落在邪見裡頭。我們所謂這個身,現在科學昌明,比古時候的人對於人生宇宙的認識要進步很多很多。現在我們曉得人的身體,我們從粗相說,不要說得那麼細,是無數的細胞聚集而成的,這個大家都知道。你把這些細胞都認為是你,這個細胞剎那剎那之間在新陳代謝。現在的科學家他們了解,我們這個人的身體,這個物質的身體,每隔七年就全部都換掉了。七年是一個周期,全部都換了。 父母生我們到八歲的時候,你身上細胞沒有一個是從父母身上帶來的,完全不相干了,全部都變了,哪一個是你?指甲是你,你把它剪掉,我不要了。頭發是你,你把頭發也理掉,我也不要了。要曉得四大裡頭沒有我!我,不在四大裡頭。四大是身沒錯,決定不能在這個身起「我」的觀念。起「我」這個觀念還不算很嚴重,最嚴重的是深生愛著,那就是無量無邊的迷惑煩惱都從這裡起來了。「妄認四大為身,而起我身之見」,這是迷惑,第一句是根本無明,第二句是枝末無明,第三句是造業,起惑造業。 四大緣聚就現這個相,緣散這個相就沒有了,這個相是「因緣所生法」;《中觀論》裡面講「我說即是空」,釋迦牟尼佛講的。凡是因緣所生法,都沒有自體,它是幻有,不是真有,這個說法都說得很粗、很淺顯。如果是深入的觀察,像如來大菩薩境界裡面,我們現在這個身相,簡直就跟你看電視、看電影,螢幕上的那種相一樣。相有沒有?有,有不是真的,是假有,所以叫妙有。妙就不是真的,它確實有,正有的時候就沒有,所以當體即空,了不可得。不要等緣滅的時候,看到,它沒有了。緣正聚的時候,就曉得它當體即空,這個是覺悟了。不再認這個身是自己、是自身相,不再認受想行識為自心相,你的身心就解脫,就得自在。我們凡夫是苦,苦從哪裡來的?就是把四大聚集的幻相當作自身,把受想行識當作自心,在這個身心幻相裡面「深生愛著」,愛是迷惑,著是造業,起惑造業,感受六道輪回不自在的果報,苦果,是這麼來的。 我們今天連這個事實真相還要迷著,還不能夠看破放下,我們心心念念求生西方極樂世界,這個東西捆住我們就去不了。所以天天念佛,只能跟西方極樂世界結一個法緣而已,什麼時候能往生?什麼時候能把這個事情看破放下了,那一天就是你往生西方極樂世界的日子,所以這個日子沒定的。你現在看破放下,你現在這一句佛號就得力,就是你往生的憑證,決定往生。明天看破放下,你明天就得到這個憑證,關鍵在此地。 「不悟四大假合,虛幻無常」。真相是什麼?四大是地水火風,地水火風怎麼解釋?現在科學對於物質的分析研究,可以說是相當的高明。我們剛才講這個四大是細胞組成的,那個細胞還可以分,再分成分子、原子、電子,還可以分。分到最後發現到整個宇宙人生一切物質原來是相同的,基本的物質是相同的,只是組合的方程式不一樣。它的原料完全相同,就是方程式排列不一樣,所以才有十法界森羅萬象。發現到這個,才曉得一切萬法在物相上來講是平等的,為什麼?因為都是一個東西組合的,實在沒有差別。 這個基本的物質,它有四種性質,這叫四大。第一個它有體積,它再小,比原子、電子還小,我們在高倍顯微鏡之下看得到,它是個物體。地是代表體。火大,火大它有溫度,我們今天講它帶陽電,它帶電。水大是濕度,它帶陰電,再小的基本物質它一定有溫度、有濕度。風大,它是動的,它不是靜止的。諸位想想,不動就不叫風,風的意思就是動的,它是運動的,不是靜止的。四大是說的這個,基本的物質有四種特性,因為它有這四種特性,所以它遇到緣才會組合,這叫四大。 我們這個身是四大之身,動物、植物每一個物體都是四大。在動物裡面除了這四大之身之外,這個四大之身,實在講與礦物、與植物沒有兩樣,完全相同。動物裡面所不同的,他有精神,這個精神依托在這四大裡面,所以這個四大就變活了,它會運動了,這個運動是精神的力量。好像我們現在造機器人,機器人給它裝上電腦,它也會說話、也會運動。我們精神的部分就好像電腦,裝在這個肉體上,它就會運動。 這個身是「四大假合」,那個心,妄心是受想行識,也是四蘊假合,也不是真的,妄心,身是妄身、心是妄心,都不是真的。要是把這個看成是真的,那就錯了,大錯了,所以是「虛幻無常」。這是第一個我們要把它看破的,要放下的。這個放下是什麼?放下這個錯誤的觀念。不是說不要這個身了,不要這個身那就錯了。我們還要這個身來修行,還要這個身來證果,還要這個身來度眾生。這個身很有用處,就不可以把它看錯了,看錯就壞了。 那個錯誤的觀念深,一天到晚想盡方法來養身,愈養毛病愈多。我給諸位說,就好比機器一樣,那個機器愈用愈靈活,你要很愛惜它,愛惜它捨不得用它,放在那兒放幾天生銹了,整個壞掉了,這個身就是一部機器。現在所謂是軟體、硬體,我們這個身不是軟體硬體造成的嗎?沒兩樣。要充分去利用它,善於利用的,利用它修行,利用它弘法利生,自利利他。充分去發揮它的功能,發揮它的效用,不要捨不得用它,愈是捨不得用它,毛病愈多,這是要覺悟的。 身體既然是一個機器了,機器需要保養。保養的方法,一個是讓它休息,適當的休息就是睡眠,另外一個就是燃料的補充,飲食。每一個人,每一個機器,消耗的能量不一樣,不相同的。消耗得多,要補充得多;消耗得少,要補充得少。這個道理要懂,不要看到人家學佛一天吃一餐,我也跟他學,他消耗得少,一天補這一餐就夠了,我這一天三餐補充還不夠,那餓著肚子修,沒修幾天身體垮掉、壞了,不能修了。這就是不曉得這個道理,不明了這個道理,所以這個東西勉強不得。 體能消耗,大概是百分之九十以上消耗在妄念上,打妄想上。真正講勞心勞力,消耗得很有限,都消耗不多。所以妄想愈多,補充就要愈多。阿羅漢妄想很少,沒什麼妄想,所以阿羅漢七天吃一餐飯,他夠了、他沒有妄念。辟支佛的定功更深,比阿羅漢還要深,所以辟支佛是半個月吃一餐飯。佛在世的時候,凡夫弟子每一餐要出去托缽,每天要吃一餐飯,日中一食。阿羅漢七天出來托一次缽,辟支佛半個月出來托一次缽,不一樣。所以這不是面子問題,不是要好看,是真正功夫在,所以學佛貴在真正有道心、真正有修行。你要明了這些事情,而且佛法方便多門,不拘形式,大乘法,不拘形式方便多門。 你們看《高僧傳》裡面,每天吃狗肉、喝燒酒的不只濟公一個,好多個,我們在《高僧傳》裡看到的,不只他一個。出了名是被小說把他宣傳出名的,沒有那小說,誰知道他?玄奘大師出名,《西游記》給他宣傳的,沒有《西游記》,誰知道有個玄奘大師?實在講,他在後世這麼出名,他自己在生的時候也沒想到,後人把他編到小說裡面去了,編到戲劇裡面去了,他出了名。這就是說明什麼?修行方便多門,不拘形式。 可是他那種方式,他是善巧方便度一類眾生的,所以你不能說他不持戒,他戒行清淨,心地清涼自在,他的確是在禅定當中,他有道共戒,他有定共戒。他這些行為、這些表現是接引一些口饞的眾生,學佛不能吃肉、不能喝酒,這個佛學不得,這個不能學,我絕對辦不到。他也陪他吃肉,也陪他喝酒,學佛原來可以。好,那大家都來學了,接引他方便。所以學佛對於初機的人,你不要勸他吃素,你勸他吃素就把他嚇跑了。不要勸他吃素、不要勸他受戒,這是接引眾生的方便。所以要曉得,他那種方法,度了許許多多的眾生,先帶著他,這就是四攝法裡頭的同事攝。你喜歡什麼,我跟你有同樣嗜好,志同道合,這一下引進門來,引進門來之後,慢慢再叫他明白這個道理,他自自然然就斷掉了。他才曉得這個和尚功夫了不起,我們不能學他,他是大慈大悲,接引我們入佛門的,才會覺悟到這個道理。 還有一些眾生,是小乘根性的,做事情非常執著、非常謹嚴,要是看到,這個和尚是破戒的;他看到那個持戒的,一舉一動規規矩矩的,一點過都不敢犯的,這個法師了不得,趕緊就皈依他,跟他學道,那個方式就接引那一類眾生,都是菩薩、都是佛再來的!兩個人做的不能說哪個對,哪個不對,都對,沒有一個不對的。每一個人攝受眾生根機的不相同,對象不一樣。你像在唐朝窺基大師就非常開放,南山道宣律師就非常謹嚴。那個喜歡開放的,不喜歡受約束的,統統到窺基大師門下。那些喜歡很規矩,一點錯都不敢犯的,就到南山律祖門下去了。門庭施設不同,進得門來都叫你明理,都叫你成就三學、三慧,都幫助你證得無上菩提。所以我們要曉得這個道理,對於這個身不可以過分的執著。在某一個境界裡面,必須要把它突破,這樣子才能夠提升自己的境界。 第二『邊見』。所謂邊見,就是現在人所說的相對論,凡事都是相對的。我們六道凡夫,確確實實愛因斯坦所發現的沒錯,我們生活在相對的空間裡面;換句話說,相對的世界。於是就有人在這個理論推測,一定還有跟我們這個世界相反的世界,因為是相對的,還有一個相反的世界,確確實實是如此,這是我們學佛的人能夠信得過的。此地給我們舉個例,「執斷執常」,斷常就是相對的。所謂斷見是什麼?這是一個很大的錯誤,認為人死了,死了一切都了了,人死如燈滅,沒有來世,沒有果報,斷見。常見也是錯誤概念,人死了有什麼關系,二十年後又是一條好漢。認為人死了,來生還是人,狗死了,來生還是狗,這叫常見。這兩種見解都是錯誤的。 「而起二邊之見,一味偏執,不悟見解既偏,失乎中道」,中道是正知正見,兩邊的見解都是錯誤的,他執著在一邊上。諸位一定要明了,此地舉的例子是相對的,凡是相對都是邊見。這個地方舉出斷常、真妄、邪正、是非、善惡,都是相對的,沒有一法不是相對的。相對的事有沒有?有,不能執著。曉得有這些事情,這些事情也是幻有,也不是真有,「凡所有相,皆是虛妄」。我們要明白事實真相,不可以偏執,所以這個病就病在執著上。這個見就是錯誤的見解,見就是執著,沒有執著那就不叫見了。所以這些現象,這些事相、真實相一定要明了。譬如講斷見跟常見,這是不了解事實真相,事實真相是眾生在六道裡面輪回,捨身受身,不定在哪一道,既有六道輪回,現在科學家也懂得,物質不滅、精神不滅,不滅就不斷,六道輪回那不常,人不常常是人、畜生也並不常常是畜生,他是六道輪轉。 第三種叫『見取見』,第四種叫『戒取見』。這兩種我們合起來看,因為這兩種都是我們世間人所講的成見,某人成見太深!這個成見也是偏於一邊的固執,成見太深了。「見取見」是在果報上的成見,「戒取見」是修因上的成見,都不是正確的。譬如見取見,圓瑛法師這個注子,都是佛經裡面所講的,「非果計果」,果是果報,它不是果報,計是計較、度量,以為是究竟的果報。譬如一般宗教,他們有的生天,生天就得到永生,從此以後就不生不滅,就永生了,這是最圓滿最究竟的果報,哪裡曉得生天,是生天,沒錯,生到非想非非想天,他還是有壽命,命終的時候還要六道輪回,不是真正的果報!誤會認為那是究竟的果報,執著定了,這個就是見取見,這個是錯誤的,是一種誤會。 在我們一般學佛的同學當中,有一種現象,過去我是拜神的,或者是基督教受過洗的,現在我一學佛了,那不得了,豈不是我對不起上帝,將來祂會不會找我麻煩?我拜那個神,神會不會怪我?將來要對我不利,要來報復我,這些都是屬於見取見,都是錯誤見解。所以要曉得,佛法是正法,你學了佛不但你自己有好處,你如果是拜神的,那個神還要倒過來拜你,為什麼?他跟你有緣,將來你會度他。神自己沒法子度自己,你學了佛,上帝也歡喜,為什麼?他曉得將來你也會度他,上帝度自己度不了,一定要靠佛法才能真正得度。這個絕對不是學了佛,把佛法故意提得這麼高,不是的,是事實。為什麼?上帝、鬼神都是迷而不覺。你不相信,他身見、邊見、見取見、戒取見他都有,都有他就是凡夫。 佛菩薩高明在哪裡?他沒有,他這五種見惑、五種思惑都斷盡了,他沒有,這個高明!有這個東西是凡夫。大梵天、摩酰首羅天還有,他沒斷掉。他要斷掉了,那就小乘須陀洹果,絕不墮三惡道。我們在經典裡面看到,四禅天、四空天,命終之後還要墮落在地獄,墮落在畜生。換句話說,他這個五利使完全具足。如果沒有五利使的話,他怎麼會落三惡道?那是不可能的,怎麼解釋,在理上都講不通。由此可知,色界天頂,無色界的非想非非想天,都具足這五種見。這是聖人,小乘的聖人。我們念佛的人,把這五種見斷掉之後,上品的功夫成片,再稍稍一提升就入事一心不亂。從這裡大家就曉得,我們念佛的功夫,這一句佛號不能把這五種見解斷掉,我們的成就就有限。 戒取見,這個注子裡講「非因計因」,這也是在修因上面所發生的錯誤見解,外道那不必說了,錯得太離譜了。譬如,基督教我們常常接觸到的。我在沒有學佛之前,我在基督教裡頭有過兩年的時間,每個禮拜天都去做禮拜。我在回教裡頭一年,基督教裡學兩年,我沒受過洗。為什麼沒受洗?我沒搞清楚,我很用功去研究它,《新舊約》我從頭到尾念了好幾遍,念了三、四遍,裡面疑問很多。我那個時候提出七十多個問題,那些牧師沒法子解答,所以我就未曾受洗。 我總得搞清楚,叫我心服口服我才肯干,沒搞清楚,盲從,決定不干。不值得我相信,我決定不會去相信他。他們說「信了上帝就得救」,我很懷疑,這句話害死了基督徒,這是把他害慘了。認為自己所造的罪惡,上帝一肩承擔了,赦免他的罪,罪過都是上帝一個人承認了,我這一點就很不服,理講不通。這種情形豈不就像黑社會的大頭目,你們去作罪惡,沒關系,有事情來找我,罪惡的包庇所!這種天堂請我去,我也不去,所以我研究來研究去,對那個教不相信。 可是我學佛之後,我告訴他們,我對他們那個教十分相信,很相信。他們沒有能力生天,我有把握生天,我曉得。你看佛法裡面講的生天的資格,十善業道,它有條件的,不是信了就行,信了還要修十善,才能取得天道的資格,這個是對的。單單信了,十戒不守,這個是信了也枉然,沒有用的,所以要生天一定要修十戒,「摩西十誡」,一定要修,佛門裡面修十善業道。單單憑信而不修戒律,這個是騙人的。他們今天疏忽了理論,疏忽了修行,以為我信了就可以,這個真是害人,害人害得太深了,這就是說的戒取見。 同樣的,學佛裡面的同修,這種錯誤的見解也不少,認為什麼?把佛菩薩當作神明,我做錯了事情,沒有關系,我忏悔忏悔,在佛門裡修點供養,大概佛菩薩就保佑我,赦免我的罪了,那也錯誤。天天干壞事情,干回來之後一忏悔,罪就消滅了,沒有這個道理,這講不通!如果這個道理要能夠成立,那做壞事情的人盡管做壞事,尤其黑社會的大頭目,什麼壞事都干,可以請一批法師天天在家裡給我拜忏,我這邊做壞事,那邊就消掉,那不就好了嗎?沒事情了。不行!哪有這種道理? 忏悔,事忏是後不再造,這個叫真忏悔。孔老夫子教給我們的不貳過,過失只有一次,沒有第二次,這個叫忏悔。理忏,轉識成智,那叫真實的忏悔,轉阿賴耶識成大圓鏡智,這是真正究竟徹底的忏悔。事忏,幫助我們念佛功夫成片,幫助我們事一心。理忏,幫助我們得理一心不亂。要認真的去修學,決定不可以把因果搞錯了。 戒取見,注子我們把它念念:「非因計因,而起持戒之見,修諸苦行,不悟蒸沙作飯,塵劫難成」,這個就是他錯誤。沙不是飯的因,把那個沙拿去煮,煮上塵點劫,也不會煮出飯出來,這就是把因搞錯了。所以修行一定要明因識果,對因果要認識得很清楚,什麼樣的因,什麼樣的果報。善因有善的果報,惡因有惡的果報,淨因一定有清淨的果報。 第五種叫做『邪見』。邪見,除了前面四種不正確的見解之外,所有一切錯誤的見解,前面四種不能包括的,全都包括在這一條裡頭。就是一切其余錯誤的見解,都叫做邪見。邪見裡面最嚴重的,是不相信因果報應,這個是最嚴重的。所以舉例說明多半舉「撥無因果」,不承認因果報應,不承認三世輪回,這個對於眾生是很大的傷害。三世輪回是千真萬確的事實,要是說肉眼沒看見,你就不相信,你沒看見的事情多! 譬如,你爸爸你看見了,你承認你有爸爸。你祖父你看見了,你承認有祖父。你曾祖父看見沒有?沒看見,那就不承認,你高祖父沒看見,那也不承認。試問問你祖父、你爸爸從哪兒來的?不能說我沒看見就不承認。現在科學家所發現的許許多多東西,都是古人所沒看見過的。今天科學是不是到頂峰?沒有。曉得還有許許多多事情存在,我們看不見,等到哪一天科學也證明了,證明有三世、證明有輪回,到那個時候,你不是後悔莫及?你害了多少人!這五類的見解都是錯誤的,所以大師在此地做了一個總結,這五種『昏昧汨沒』,「汩沒」是沉沒的意思,「渾濁自性」,所以叫濁。 『見濁中。非不假方便之行。必不能度』,圓瑛法師在此地講,極樂世界的人沒有這五種見解,下品下生的都沒有,這是諸位要記住,這就是我們往生西方極樂世界最起碼的條件,帶業往生,帶後面,不帶這五條,這是諸位要曉得的。所以有人也提出消業往生。 蕅益大師在《要解》裡面,前面跟我們講過帶業往生。其實帶業、消業是一樣的意思,雖然是一樣的意思,它給人的啟示不相同。說帶業往生,我們每一個人都興奮,為什麼?曉得我們有希望,我們學佛有了指望,我們自己知道業障斷不了,可以帶業,這下有希望了。講消業往生,給我們警惕,你的業障要消,消得愈多愈好,你往生西方極樂世界品位愈高,所以有兩重意思在。如果只說消業不准帶業,那我們希望沒有了,恐怕沒法子往生了。因為只要消業往生,不准帶業,西方極樂世界都是佛,等覺菩薩都沒有。為什麼?因為等覺菩薩還帶一品生相無明,還帶業的,那豈不是連等覺菩薩都沒有了,只有成佛才有資格到西方極樂世界去?這個經上講不通,經上沒這個說法。由此可知,是帶一點消一點,消一點帶一點,是這麼個意思。 講帶業往生最起碼的條件,是要消這五種見惑,後面統統都帶著,思惑、塵沙、無明都帶著,這是生凡聖同居土。如果再把煩惱濁,就是五鈍使也消掉,只帶塵沙無明,這是事一心不亂,生方便有余土,不是凡聖同居土。假使再把塵沙煩惱斷掉,都消掉了,無明煩惱也消一品,那你就生實報莊嚴土,理一心不亂。這個法門是消得多,帶的少,消得少就帶的多,是這麼個道理。但是最起碼的標准,這五種東西不能有,你往生西方極樂世界是決定有把握。你要有了這五樣東西,天天念佛,能不能往生是個未定數,不太可靠。因此我們對於這五種見惑、錯誤的見解,必得快快的把它修正過來,愈早愈好。 圓瑛法師在此地勸我們,西方極樂世界個個都是正知見。我們現在念佛求生淨土,一定要破這五種見惑。但是你要想斷這五種見惑,唯一的一個方法,也可以說是最好的方法,就是一心念佛。要注意這個一心,他這個小注說「意見不容」,就是不許有一點點意見,為什麼?因為有一點點意見摻雜在裡面,你這五種見惑就斷不掉,就去不干淨了。像前面所說的,不假方便,不假參究,也不假觀想。就是說,別說世間裡面這些法,就是佛法裡面其他法門統統都不摻雜,一句佛號念到底,這樣才能夠超脫。 「非」是講除非。「不假方便」是大師在前面說過的,而且這句話是引用《楞嚴經》上「大勢至菩薩圓通章」裡面的經文,「不假方便,自得心開」。可見得一心持名,功效不可思議。所以持名到得力的時候,就真正一心,心裡面沒有分別、沒有執著、沒有妄想,這五種自然就沒有了,何必一樣一樣去轉它,小乘人一樣一樣去轉它,苦得不得了。你看念佛人巧妙,不要去轉它,自己沒有了,這個是太高明了,就是一句佛號念到底。所以我們念佛人,對於念佛的理論要通達,要很清楚、很明白,一點都不能夠含糊,我們信心才具足,這一聲佛號裡頭才真正做到不假方便。所以經論注解的探討,非常非常的重要。 我們《要解》到下個星期一就講圓滿了。今天這一次,底下還有三次就講圓滿,下個星期三開始,我們就講蓮池大師《彌陀經疏鈔演義》,我們第三遍來講。《疏鈔演義》講得很長,第一次我們在蓮友念佛團講的,蓮友念佛團開講,在第一公司,那個孔先生的九樓,他的辦公室圓滿,一共講了四年。第二遍是從李月碧講堂開始的時候啟講,到今年年初,前後一共講了五年。底下我們第三遍開始。第三遍我預計兩年可以圓滿,因為我們現在講堂不講別的經,一個星期講三天,兩年可以圓滿,我們要講三百多次。如果一年,那就是一個星期講六天,一年就可以圓滿。我們現在是講三次,是兩年圓滿。可是實際上要三年,因為每年我大概有五個月的時間在國外,所以三年可以圓滿,三年時間不長。如果三年就幫助諸位把西方極樂世界的憑證拿到,好像辦移民簽證的手續都辦好,你隨時可以去了,哪一個法門三年可以辦到?這三年要好好的把握住。 我到國外去講經,就講《彌陀經要解》。所以到香港、到美國都是講這部經,其他的經我統統不講了,專修念佛法門。到國外也是給他們講經,帶他們念佛。搞別的經論都叫打閒岔,都叫摻雜方便法,現在我們不搞這個了,現在要搞真實法。所以希望同學們,《彌陀經疏鈔》前面沒有聽到的,把握這一次的機會。而且這一次講的,比過去兩次要成熟得太多了。因為什麼?因為過去兩次,我自己的修行還摻雜,裡頭還有很多方便法在裡頭,現在沒有了,現在是精純,純而不雜。所以這次的《彌陀經疏鈔演義》特別的重要。諸位要是沒有拿到這本書,我們此地有袖珍本可以贈送給諸位,可以先自己好好的看看,然後認真的來研究來討論。再看底下這一條,煩惱濁: 解【煩惱濁者。五鈍使煩惑增盛。】 一看這個名詞,也是有五個刑警隊跟在後面,這個五個人好像態度比前面五個溫和一點,沒有像前面一樣凶巴巴的,利使,很厲害的、很可怕的,這個比較溫和。表面上雖然溫和,那個心腸比鐵還硬,更可怕。前面那個看起來很凶猛,有的時候還滿慈悲,所以那個凶猛的容易斷。這個溫和的不容易斷,很難斷。 解【謂貪。瞋。癡。慢。疑。煩動惱亂。故名為濁。煩惱濁中。非即凡心是佛心之行。必不能度。】 這是所謂的思惑,錯誤的思想,前面是見解,是五大類錯誤的見解,這是五大類錯誤的思想。前面是講對一切事物的看法,看錯了。這個五大類是對一切事物的想法,想錯了。因為想錯了,所以帶來很多的麻煩,帶來很多的迷惑。「煩惱惑增盛,即其相也」,他這個樣子就是叫你迷惑顛倒,這個內心裡面煩擾不能夠斷除,心地得不到清淨,這個就是它的相。 這個五種,第一種「貪心」,這是錯誤。貪心是對順境,自己心裡面不滿意的,不會起貪心,總是很合自己意思,貪心就起來了。合自己意思,這個可以,起貪心就錯誤了。錯在哪裡?《金剛經》說:「凡所有相,皆是虛妄。」虛妄的,你在那裡起貪心,那不是錯誤嗎?它要是真實的,可以貪;它是虛妄的,當體即空,世出世間法都一樣。經上又說:「一切有為法,如夢幻泡影。」諸位讀《百法》,心法、心所法、色法、不相應行法,統統是有為法。你在有為法裡面起貪瞋癡慢疑,全是錯了。你不知道諸法實相!了解諸法實相,不值得起貪心,不應該起貪心,貪心是妄心,本心裡面沒有,心王裡面也沒有,心所裡頭才有,你看看冤不冤枉? 這個地方說,「於順情境上,起諸貪愛,不能看破,不了一切有為法,如夢亦如幻」,這個就是《金剛經》上所講的。對於一切法裡頭沒有貪愛,這個心多自在,一切法自在受用,像諸佛菩薩游戲神通,好自在。只有自在的受用,沒有苦惱,不生煩惱,不但不生煩惱,常生智慧,他在一切享受境界當中就生智慧,念念生智慧。你貪心一起來的時候,把智慧就變成煩惱;不起貪心的時候,煩惱就變成智慧,所謂煩惱即菩提,是一不是二。起了貪心,你本來的菩提變成煩惱;不起貪心,煩惱就化為菩提,就看你自己怎麼個轉變。這種轉變是屬於自己,不是別人,別人不能代你變。別人要能代你變,諸佛菩薩大慈大悲,統統都把我們變過來,要自己變,所謂自作自受,這個一點都不假。諸佛菩薩把這些事實真相、原理原則告訴我們,我們自己會變、會享受,我們自己成佛了,是自悟、自修、自證,與佛菩薩不相干,他對我們來講只是一個增上緣而已。因為我們過去迷惑不曉得,他一下把我們點醒了。路是自己走的,轉變是自己的智慧德能,所以要相信自己。 「瞋心,於違情境上」,就是自己種種不如意,不適合自己的心理,不是自己的願望,在這些境界裡面起了瞋恚,忍不住了,「不能含忍,不了一念瞋心起,八萬障門開」。瞋心可怕!瞋恚一起來之後,誰受害?自己受害。別人有沒有受害?別人決定不受害。你要覺悟,你發脾氣受害的是自己,與別人不相干。你就是發個狠心把對方殺掉,他受害沒有?他沒有受害。他明明死了,怎麼沒受害?他死了馬上去投胎,還到善道不到惡道,為什麼?他被人殺了,他沒有罪,殺人的人有罪,被人殺的有什麼罪?他沒有罪。被人殺,消了業障,當然往上升。只有殺人,這個生氣的人,他才到地獄,他將來才墮落,要曉得這個道理。你把事情看清楚了,老天爺真公平,不會不公平的。 所以在逆境裡頭千萬不能生氣,要把這個事實真相看清楚,利害得失看明白,你要生氣是自己跟自己過不去,反而成全了別人,自己跟自己過不去,這才是愚癡,所以這個事情決定干不得。佛門裡常說,「火燒功德林」,那個功德不容易修,積功累德,一發脾氣就燒光,就沒有了。所以你要問問,你有多少功德?你要想一想,我什麼時候發了脾氣?發脾氣之後到現在沒發,所修的就那麼一點功德,因為前面所修的都燒光了。只有忍辱的人,才能保持他的功德。所以要曉得,魔厲害,魔看到你積功累德,他就不高興,他就嫉妒了。他總希望你,因為他不能破壞,只有希望你自己去燒,他在旁邊勸你,勸你發脾氣,用種種方法來誘惑你,使你發脾氣,那就是勸你,把你自己的功德趕快燒掉。你也很聽話,一看到這個境界馬上發脾氣,就把自己的功德燒掉了。魔就哈哈大笑,這個人,你看很聽話,叫他燒,他就燒掉了。所以,不能上當。那個逆境現前的時候,自己要覺悟,是魔境現前要把我功德破壞,你要是一下發覺了,我偏不上當,那你成就了,你功德保全了。 那個逆境是什麼?是逆增上緣,那是佛菩薩。所以佛與魔也是假的,也不是真的。能夠破壞你功德的就叫魔,成就你功德的就叫佛。他故意惹你生氣,你不生氣,那是佛,為什麼?你的功德更增上,更增長。魔、佛就是一念覺迷變現的境界,你一念覺,外面統統是佛;一念迷,外頭統統是魔。說穿了,真正外境無佛亦無魔,佛與魔就是你自己一心在那裡轉變。所以不管在什麼情形之下,別動肝火,決不生氣。也有人說,如果不生氣,人家來欺負我,得寸進尺呢?這個情形有的,可以裝著生氣,假生氣別真生氣。一生氣事情就辦好,辦成了,那叫善巧方便,那是智慧的運用,不是真生氣,真生氣那就是火燒功德林。演演戲,表演一下,那無傷大雅,那個沒關系。這是我們一定要善於運用,善於運用都是智慧。 「三者癡心,於中庸境上,起諸癡心,不能覺察,不了諸行是無常,到底總是空。」所謂癡就是對於事實的真相不能了解,譬如我們前面所講的,真妄、邪正、是非、善惡、利害,你不能辨別,你把它顛倒了,這叫愚癡。而愚癡裡面最重要的,就是正法跟邪法,你不能夠辨別。正法裡面還有純正,還有帶幾分邪的,這個是比較的。譬如淨土這個法門,以淨土本身來說,小本持名的這個法門,要跟《十六觀經》來比較一下,小本是純正,為什麼?它不假方便。《十六觀經》裡面帶觀想,它還藉方便。這是正中之正,我們要這樣的揀別,愈揀愈得真實,這才不愚癡。不但在一切法、世間法裡面,你選擇了佛法,那你是得到正知正見。佛法裡頭你選擇了淨土,選擇了持名念佛,是正中正,再沒有比這個更正,這真正是難得。千經萬論,沒有不假方便的,只有這個法門「不假方便,自得心開」,它是正中正、真智慧。 慢心,這是傲慢。我們無論對於什麼人,要謙虛、要恭敬,所以十大願王,第一願王修「禮敬諸佛」,破除我們無始劫來貢高我慢的心。因為這個心是什麼?這個心很嚴重,它障礙了菩提心,菩提心的體是平等心,有我慢就不平等。換句話說,你平等心不能現前,就是你菩提心不能現前,菩提心不能現前,你念佛修這個法門不能得理一心不亂。換句話說,你的功夫可以念到事一心,不能到理一心,所以我們能制伏傲慢,能夠等視一切眾生,我們在這一生當中,可以把自己的境界提升到理一心不亂,可以生實報莊嚴土。所以要曉得,傲慢對於我們念佛法門大大的不利。 第五是疑心,疑是懷疑,特別是對於佛法的修學,猶豫不決。單單就選擇法門的確是不容易,八萬四千法門,我們應當選哪一個?難,不能不懷疑!我們在八萬四千法門,能夠找出這條路,不容易!我自己的經驗,三十多年的摸索,才真正發現確定這條路,是當生成佛的大道,真真實實的是易行道,萬修萬人去的道路。但是三十年的功夫不是白花,沒有過去三十年,不認識,擺在面前不認識!透過多少大經大論,才真正認識這一條道路,才能把許許多多這個經論捨掉、放下,專修一門。在此地我也把這個貢獻給諸位,提供給諸位。諸位相信了,你就省了三十年。你要是不相信,懷疑,你照我的方法再去修,你再修三十年之後,再相信,那耽誤時間就很多。好,今天就講到此地。
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