有兩種東西,我對它們的思考愈是深沉和持久,它們在我心靈中喚起的驚奇和敬畏感就愈加日新月異,不斷增長。這就是我頭頂的星空和心中的道德律。
——康德(德國)
康德身為一個影響西方的一個偉大的哲學家,他談到一個觀點,就是以道德作為自律性、普適性的原則,一定要有兩個假設。
這兩個假設,第一是靈魂的不朽;第二是上帝的存在。一個倫理學的體系,道德能在實踐理性當中得以展開,一定要有這兩個前提,沒有這兩個前提,道德體系一切都是空話。
為什麼?你的德行能不能得到一個相應的福報、福德,這是要靠靈魂不朽,才能解決這個問題的。然而你的道德行為,得到的那種反饋,有沒有絕對的公正性,是要假定有一個掌握這種賞罰機制的上帝的存在,才有可能實施的。
實際上,康德的這兩個假設,在我們東方的道德學說當中,尤其在佛教的道德理論當中,是完美地給它解決好了。
我們東林寺第一代祖師慧遠大師,他寫過兩篇文章,一篇是《明三報論》,就是說行為的善惡,是有因果的。善有善報、惡有惡報,而且是過去世、現在世、未來世三世所展開的一種因果法則。
另一篇文章是《形盡神不滅論》,就是說我們這一期的肉體消失後,神識還會繼續存在下去,神識不滅。就好像火種,這堆柴火燒完了,這個火又在另一堆柴火裡面。也就是說,我們這一期的生命載體結束之後,又會找到另一個生命載體,這就是輪回的觀念。
康德的兩個假設,跟慧遠大師這兩篇文章,有驚人的相似。這個“形滅神不滅”就是“靈魂不朽”,那康德只不過是用了一個“靈魂”的概念,我們佛教用了一個“神識”的概念。不滅,就是不朽。
上帝的存在,為什麼要施設上帝的存在?就是要有行為公正的回應!那麼公正回應,就是說過去、現在、未來三世的因果,你種下什麼種子,在今生得什麼果實,它是一絲不爽的,一定是極為公正的。
這樣我們做這種考察之後,我們才發現,問題的症結就在於我們的道德依據,就是因果,就是輪回!
在我們的理論體系當中,如果缺少了因果、輪回這兩塊基石,就可以說一切的道德理論都是蒼白的,都流於空談。