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| 聖嚴法師 |
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首頁
：佛教問答
星雲大師：佛教怎樣看待安樂死及其他
問：佛教對安樂死有什麼立場? 答：「安樂死」能否施行?這是現代舉世同感關心，卻又倍受爭議的問題。現在有些國家立法准許安樂死，有些國家抱持保留的態度，有些國家則斷然 否決。 中國人的思想一向認為「上天有好生之德」，即使是一個垂死的病人，也只能盡量幫助他延續生命，怎麼可以幫他提早結束生命呢?由於人把生看成是歡喜的、是寶貴的，死亡是悲哀的、是不好的，因此惜生畏死，這是正常的心理。其實如果我們能重新認識生命的意義，重新調整對生死的觀念，知道生未必是喜，死未必是悲，我想對安樂死的爭議就會減少。 現在講施行安樂死，誰才有權利決定?誰有資格讓一個人接受安樂死?在法律上又應該負有什麼刑責?這是個復雜的問題，必須要先探討解決。也就是說，即使法律准許實行安樂死，那麼決定安樂死的人，是他自己呢?是醫生呢?還是他的親屬呢?我在想，最愛他的人應該有權利來做此決定。但世界上無論什麼事情，雖然在愛的前提之下，應該是好事，而不是壞事;問題是誰可以證明這個人是完全愛他的呢?這是個關系重大的問題。 台北有一名婦女，很有錢，身體也很好，最愛她的兒女卻希望她早一點死，因為如此一來他們就可以早一點分得財產。最愛父母的兒女希望健康的父母早一點死亡，這個愛的標准從何界定呢?看來還是由最接近他的人成立一個委員會，推舉最愛他的人來作最後的決定吧!實在說，要求安樂死的人必定是很痛苦的，因此有人把死亡也看成是解脫。 問：醫生在面對臨終病人要求給他注射一針來結束生命時，應該如何安撫與應對? 答：在戰場上，一個負傷的將軍怕被俘虜後受到屈辱，因此拿槍命令部下一槍把他打死，以保持自我的尊嚴。一個臨終的病人，也希望在臨終時保有生命的尊嚴。一個人健康的時候像英雄，有病了就像狗熊，甚至覺得病容難看，不希望被人看見。所以人死以後，家屬都會用布幔、床單，把亡者覆蓋，不希望給人看到死相。 有一些病人知道自己的病已是藥石罔效，他也不希望拖延時日，只盼早一點結束痛苦的生命，因此要求醫生給他一針，以求得解脫。但這不是醫生可以決定的，即使醫生是出於慈悲、愛他、可憐他而給他一針，以幫助他解脫痛苦。但是縱使你有這種想法，在法律上你並沒有立場，因此要由家屬或將來立法，才能獲得解決。 有時一個病患看似病得很嚴重，也許醫生已宣告他的生命只剩半年、一個月，甚至一個禮拜就要死了，但其實也不一定。有一些人被送到太平間，卻又活了回來，這種實例我就親眼見過好幾個。如果這時你給他一針，讓他安樂死，他就沒有機會重獲生命了。所以安樂死牽涉的問題很復雜，最重要的是要減輕病患的痛苦，對臨終的病人要安慰他、鼓勵他，給他求生的意志與力量，讓他心理上不痛苦，這是最重要的，至於是生是死，那是自然的結果。 問：根據以上論點，為什麼說最愛他的人有權決定要不要給予安樂死? 答：佛教講不殺生，這是絕對的，但也不是必然的。有時候一個壞人殺了許多好人，站在慈悲，站在維護公理和正義之下把這個壞人殺掉。殺了他之後，我有功，也有過，殺人終究要受罪業的果報，但相較之下，殺人的罪過比較輕，維護公理正義的積極功德是比較大的。 在佛經裡，佛陀於因地修行時，曾為了救五百個商人而殺了一個壞人，所以殺生有時候也可以看成是一種慈悲。只是小乘佛教對於殺生的問題，往往寧可捨生也不去傷害蟲蟻;反之，大乘佛教則會權衡輕重，為所當為。例如在國與國發生戰爭的時候，為了救國，他會挺身殺敵，或是為了慈悲救人，他也寧可自己擔負業報而犧牲自己去殺生救人。所謂「有愛則可平於天下，無愛則家庭不和」，所以在愛與慈悲之下決定許多事情，就如大乘佛教裡所說的「饒益有情」。 問：醫學對死亡的定義是心髒停止跳動和腦死，這和佛教的看法是否一樣? 答：人死亡的一刻究竟是什麼時間?腦死，但心髒還在跳動，他還沒有死;心髒停頓了，但身體仍有溫度，也還沒有死亡。一條蚯蚓，我們把牠斷成兩截，牠兩頭都在跳動;生命是一個，究竟哪一邊才是真正的生命呢? 在佛教裡認為，跳動只是一種生機，生命還是完整的一個。生命是一個，那麼生命究竟是在哪一邊呢?這就無須妄自分別了。當然，在科學上一定有個詳細的分析，這與佛法上的解釋，有時未必要完全一樣。 早晨，有一群人在運河邊等船，准備乘船到對岸去辦事。當船夫把小船從沙灘上推下水的時候，船底壓死了很多小魚、小蝦。船過了河以後，留下一部分人等待下一班船。當中有個秀才問一位和尚，他說：「師父，當船推到水裡的時候壓死了許多魚蝦，壓死魚蝦必定會造罪過，那麼，請問這個罪過是船夫的呢?還是乘船的乘客的呢?」 法師對秀才說：「是你的罪過。」 「為什麼是我的罪過?」 「因為你多管閒事。」 佛教是以人為本的宗教，再說「罪業本空由心造」;罪過是由心所造，有時在許多細節上因為無心，也就沒有罪過可言。反之，由於吾人心生分別，甚至造作染污的分別意識，因此就會有罪業果報。其實，即使是世間的法律，如果是無心的誤殺，罪過也是比較輕的。 人死亡的時間，有時候心髒沒有停止，腦神經也有跳動，可是分別意識沒有了，如此也可以算是死亡。 佛教認為意識離開身體、精神脫離軀殼的時候，那就是真正的死亡了。其實，何時死亡，時間的認定不是很重要，我認為讓病患死亡的時候不覺得痛苦而感到安然，這個要比時間的界定更為重要。 各位醫師們都知道，有一種檢查身體的儀器叫「核子共振」，把人推到一個洞裡面檢查。我曾經幾次接受過這樣的檢查，有時因為檢查結果不明顯而需要重復進出那個洞。每次我都不介意，反而在裡面因為感覺舒服而睡著了。所以我想死亡存活的時間長短並不重要，如能感到舒服，死亡也是很美。 問：精神病患求神問卜而不去求醫，致使病人加速死亡，請問大師對這有什麼看法? 答：一個精神病患，不是神智錯亂，就是顛倒妄想。在佛教裡，對一個精神錯亂的患者，最好是不要碰他。佛教講求用佛法智慧來度人，即使你有再高的智慧，然而對一個精神病患並不能發揮功效。所以有時候我在想：現在的醫師真是偉大，對於精神病患還想種種的方法去醫療他。 當初佛陀為什麼會放棄精神病患?精神科的醫師難道要比佛陀更高明嗎?當然，佛陀不是這類的專業人才。不過對於精神病患到處求神問卜，據我了解是沒有用的，這只是自我安慰而已。很多的醫療主要是要靠自己的信心，以及醫療得法，並不是真的要去求佛祖、神明來替他治療，他需要的是自己治療自己，自己提升自己的信心。因為求神問卜不是絕對的靈驗，自己決定自己做什麼，自己對自己負責，所以有病不去找醫師而去找神明是不正確的。(說到這裡，大師不忘幽醫生們一默說：「在座的各位醫生們，在醫療上你們會自感不如神明嗎?」) 關於一個人生病了，用什麼方法醫療?宗教的?物理的?藥物的?我想心理也很重要。心理醫生對一個病患施予心靈上的安慰、鼓勵，對病患的幫助很大。心理治療在醫療領域裡，功效不見得比醫藥差!佛教就是一個講「心」的宗教，所謂「佛說一切法，為治一切心;若無一切心，何用一切法?」所以平常講修行，就是訓練我們的心，增強我們的力量。心的力量增強了，你吃藥，藥的效力會跟著增強;喝水，水的功能也會跟著增強。心的力量能決定一切。 有一個醫生，想要了解心的力量究竟有多大，於是做了一個實驗：他到監獄裡找了一名死刑犯，對他說：「你已經被判處死刑了，砍頭或槍斃的死法都非常痛苦。現在如果我為你打一針，慢慢地抽血，血抽完，你就會自然安樂地死去，你願意嗎?」 死囚一聽，馬上應諾躺到床上，接受醫生的安排。死囚的兩眼先被幪起，手臂被扎了一針之後，立刻聽到鮮血一滴滴地滴在桶子裡的聲音。醫生湊近死囚耳畔，不時地告訴他：「唉呀!你的血已經抽出五分之一了，你的臉上已經失去血色了。」「唉!現在你的血已經抽出五分之四了，你的臉色完全慘白，你快要死了!」 死囚緊閉雙眼，聽著醫生的描述，心想：「我的血快要流干了，我就要死了。」死囚忽然覺得自己頭暈目眩，身體漸漸虛弱起來。死囚就在自己那殷紅的血液慢慢干竭，生命漸漸枯萎的想象中，無疾地死了。 事實上，醫生並沒有抽出死囚的血液，只是在死囚的耳邊放置一個水桶，並且接了一條水管，水流入桶中，發出滴答滴答的響聲，彷佛血液答答的滴落聲，而他自己把聽到的一切「暗示」，在心中造成一幅宛若真實的景象，他完全被自己心識的作用影響了。 因此，我們不要小看這個心，心能升天、成佛，心也能讓我們下墮三途惡道;我們的心蘊藏無限的寶藏，能夠變現種種的東西，宇宙萬法本來是如如不變的，但是心識一起了分別，一切山河大地在藏識裡的變現就不一樣了。因此佛教講修行，主要就是要修心，心的力量奇大無比。 怎樣治療我們的心?這實在是二十一世紀人類最重要的課題。 問：醫學研究以動物來實驗，是否殺生?請問大師對此有什麼看法? 答：醫學上以動物做實驗，目的是為了救天下的蒼生，所謂「死有重於泰山，有輕如鴻毛」，死的價值不一樣。醫生從事醫學研究，目標遠大，因此實在可以不拘小節。再說，以人為本的佛教，諸如殺生這許多問題，只有功過上的輕重比較，但也不是絕對的。過去佛陀「殺一救百」，此即說明佛教戒律不但是消極的行善，更重視積極的救人。尤其佛法有「世間法」與「出世間法」，既有世間法，就不能不顧及社會人生的實際生活，否則與生活脫節的佛教，如何為人所需要? 在台灣有個小島叫小琉球，上面住了一萬多人。島上有個佛光會分會，由一名校長擔任分會的會長。有一次我前去訪問，會長提出一個問題，他說：「我們這個島上的居民，大部分都是以捕魚為業，這與佛教的『不殺生』是相抵觸的，但是如果要大家不殺生，我們會連飯都沒得吃，所以在這裡要推動佛教很難。」 我說：「佛教雖然講不殺生，但它還是有輕重之分。尤其殺生有『殺行』與『殺心』的分別。你們捕魚，是為了維持生活，並沒有殺的意念，就等於人死後舉行火葬;一把火，不但把屍體上的寄生蟲都燒死了，甚至連木材裡的寄生蟲也都燒死了。但是我們沒有殺的意思，也就是沒有殺的心，如此縱有罪過也會比較輕，而且可以透過忏悔，還是可以得救。」 總之，從事醫療工作的醫生，隨便替病人打一針，都會殺死很多的細菌。但是，你們本意是為了救人，是大慈大悲的行為，不是殺生。 台灣的台南市有個壞人，連續殺了七個人，法院判處死刑要槍斃他。但因台灣多年沒有實行死刑，所以監獄裡沒有人敢去執行槍斃，只好從台北國防部請了四位憲兵來執行。這些執行槍斃的憲兵有罪過嗎?沒有罪過，因為他們是在替國家執法，而不是殺生;執著不殺生，反成了法執。所以在醫療上，戒律應該從多方面去考察。 問：佛教對器官捐贈有什麼看法? 答：器官捐贈是資源的再利用，是生命的延續，也是同體共生的體現。在佛教裡認為，身體不是「我」的，身體乃四大假合而有，就如旅店般供我們今生暫時居住而已。 有一段寓言說：有一個旅行的人，錯過了住宿的旅店，就在荒郊野外的土地廟歇息，哪知半夜三更裡忽然有一名小鬼背著一個死屍進來。旅人大驚：我遇到鬼了!就在此時，忽然又見一個大鬼進來，指著小鬼說：「你把我的屍體背來，為何?」小鬼說：「這是我的，怎麼說是你的!」兩人爭論不休，旅人驚恐觳觫，小鬼一見：「喲，神桌下還住了一個人!」隨即說道：「出來，出來，不要怕，請你為我們做個見證，這個死屍究竟是誰的?」旅人心想：看來今天是難逃一劫了，不過既然橫豎會死，不如就說句真話吧!「這個屍體是小鬼的!」大鬼一聽，勃然大怒，立刻上前把旅人的左手折斷，兩口、三口吃進肚子裡。小鬼一看，這個人是為了幫我，我豈能坐視不管?於是即刻從屍體上扳下左手幫旅人接上。大鬼仍然生氣，再把右手三口、兩口吃完，小鬼又將死屍的右手接回旅人的身上。總之，大鬼吃了旅人的手，小鬼就從屍體接回手;大鬼吃了旅人的腳，小鬼就從屍體接回腳。一陣惡作劇之後，二鬼呼嘯而去，留下旅人茫然自問：「我是誰?」 這是佛經中的一則寓言故事，主旨雖然是在闡述「四大本空，五蘊非我」，但是故事的情節不就是今日的器官移植嗎? 關於器官捐贈，主要有四點意義： 第一、生命延續：生命是不死的!身體雖然有老邁朽壞的時候，但生命如薪火相傳，是永恆無限的。生命由業力維系，業力如念珠的線，把生命的前生後世串連起來，延續不斷。透過器官捐贈，帶給別人生機，也是自我生命的延續。 第二、內財布施：佛教有財施、法施、無畏施。財施又分內財與外財;金錢、財物等外財布施之外，器官捐贈就是內財的布施。佛陀當初割肉喂鷹，捨身飼虎，所謂「難行能行，難忍能忍」，二千多年前佛陀已經為我們做了一個最好的示范，今天所有的人類更應該開擴胸襟，透過器官布施，讓慈悲遺愛人間。 第三、資源再生：簽署器官捐贈卡，在法律上有認證的問題，但對佛教徒而言，既然有心布施，縱使由家人代簽同意書，也不成問題。器官捐贈讓即將朽去的身體得以廢物再利用，是資源的再生。當你捐出一個眼角膜，就能把光明帶給別人;當你捐他一個心髒，就能給他生命的動力;當你捐贈骨髓，就是把生命之流，流入他人的生命之中。 第四、同體共生：世間萬法，都是緣生而有;人與人之間也是依緣而存在。人的生存必須依靠士農工商提供生活的衣食住行所需才能生存，我們仰賴世人的因緣而活，自己也應該給人因緣。器官移植打破了人我的界限，破除了全屍的迷信，實踐了慈悲的胸懷，體現了同體共生的生命。只要有願心，人人皆可捐贈器官;透過器官移植，我們就能把慈悲、愛心，無限的延續、流傳! 過去中國人一向有保全全屍及死後八小時不能動的老舊觀念，其實這些觀念已不合時宜，現代人的思想應該隨著時代而進步。為了響應器官移植活動，我自己早在三十多年前就已經認簽捐贈器官同意書。我也希望大家一起來響應這項莊嚴神聖的活動，希望社會愈來愈進步，大家共同谛造同體共生的美好世界。 問：過去一些印度學人請問佛陀一些哲學問題，諸如宇宙有界限嗎?佛陀涅盤後去了哪裡?佛陀大多是一言不發，請問大師這是為什麼? 答：你這個問題連佛陀都不回答，卻叫我來代祂回答，這是給我為難嘛!(笑聲……) 佛陀之所以不回答的原因，因為縱使回答了，祂的話你不能了解，不能相信，所以不如不說。 至於說佛陀涅盤後去了哪裡，這我了解，我知道佛陀現在在哪裡!我們說，虛空有多大?虛空有盡沒有盡?這要看我們的心，你的心有多大，虛空就有多大。空也叫虛空，茶杯有個空間，所以能裝許多水;房子裡空間很大，所以能容納我們這麼多人。佛經裡一直講虛空無盡、無邊、無量，又說「心佛眾生，三無差別」;心和佛沒有差別，佛在無盡的虛空之中，甚至我們每一個人也是一樣在無量、無邊的大化之中(宇宙之中)。假如我們懂得，牆角的那棵樹就是佛陀的法身：假如我們懂得，你的英語、他的笑聲，就是佛陀說法的音聲。如果你能悟道，則「青青翠竹無非般若，郁郁黃花皆是妙谛」;如果你沒有悟道，縱使佛祖到了你的面前，你也會說這個老和尚來干什麼? 舉一個相似的小例子，在我一生當中，偶而我在吃飯，感受到佛陀跟我一起在吃飯;我睡覺，也感受到佛陀跟我同在睡覺。這不是做夢，確實有這種感受。佛陀是一個，就等於月亮在天上也是一個，這裡有一杯水，就有一個月亮;有一盆水，也有一個月亮;一個大海，甚至大西洋裡，同樣也有一個月亮，所謂「千江有水千江月，萬裡無雲萬裡天」;佛陀就在虛空裡面，「有緣佛出世，無緣佛入滅，來為眾生來，去為眾生去，來也未曾來，去也未曾去」。所以，我們對於這個問題，應該從意境的升華，從出世的境界來看。 問：復制生命會產生什麼問題? 答：日前(二○○一年四月十九日)我到南非主持國際佛光會第三屆第一次理事會議，有一位榮民總醫院的心髒科主任醫生跟我一起前往。在南非時，有一天我忽然有感於種族問題造成黑人的苦難，所以我就問這個醫生：「如果現在有人能發明一種針劑，只要幫黑人打上一針，就能把黑人變成白人，這個世界不就沒有種族問題了嗎?如果真的有人能發明這種藥劑的話，必定能夠獲得諾貝爾和平獎，為什麼沒有人願意實驗，想辦法來幫黑人改造一下皮膚呢?」結果他說這個並不困難。 現在講到復制人，世間上無論什麼東西，一切都是因緣所生法。復制人、復制牛、復制羊，必定有它的因緣果報。如果沒有因緣，就如一粒葡萄種子、西瓜種子，把它放在桌子上，它一定不會長出西瓜、葡萄。因為它需要有泥土、水份、陽光、空氣等因緣;因緣聚合，它就會開花結果。 因此，根據我的了解，將來科學上無論發展再大，但都不會超出佛學的「緣起法」。因為宇宙萬有的一切，都是緣起所生法，這是「法爾如是」，是永恆不變的真理。 對於二千多年前佛陀所講的業力、業報，主張自己的行為一定是由自己負責;現在講基因改造，這不就是業力內容的申論?所以只要我們行善不造惡，這不就是基因改造嗎?我說的只是名稱不同，意義是相同的。 至於科學的研究發展，到目前為止，我感覺它還是不能超過佛陀最初所講的宇宙人生的真理，只是一般凡夫往往不懂佛陀「緣起法」的甚深微妙;我們只講「有緣千裡來相會，無緣對面不相識」，這是很膚淺的認識，這與佛陀所講的「緣起」道理，相距是很遙遠的。所以我們也只有以客觀的立場，再去虛心的探討，以求未來的真實。 問：幫婦女施行墮胎，對一個信奉佛教的醫生來說，適當嗎? 答：世間上的事情，沒有絕對的是非、好壞、對錯、有無。因此關於墮胎的問題，有人說不可以墮胎。但是現在假設我是一名婦女，不幸懷了一個殘障兒，你們說不可以墮胎，但是當我生下了這個殘障兒，我要養他幾十年，你們能幫我養嗎?不可以墮胎，你們能代表我說話嗎? 一個婦女早上醒來，先生上班去了，跟著一個壞人敲門，她以為是先生折回，把門打開，壞人進來，強暴了這名婦女，並且懷孕了，這時是生下小孩好呢?還是應該如何處理呢?我們能為她想個完美的辦法嗎? 世間上有很多的問題，不是法律、道德、輿論能夠徹底解決的。可不可以墮胎?我認為這是母親的事情，應該交由女主人自己決定，別人是作不了主的。 一個女人墮胎，必定是有許多的辛酸，許多的壓力，許多難以告人的痛苦，我覺得應該給婦女一些主權，給她們一些同情。至於身為醫師，不能完全站在職業上來考慮墮胎一次多少錢?每天能賺多少錢?假如每個醫生面對這種事情，都能心懷慈悲，站在救護的立場來處理，結果就會不一樣。慈悲可以消弭罪業，可以化黑暗為光明，可以讓罪過變成生命，可以轉邪惡成正當;心念一轉，天堂地獄就不一樣了。 問：佛教對艾滋病的看法為何? 答：艾滋病是二十一世紀的黑死病，被認為是世紀的公敵。艾滋病的問題不單是在患者身上，而是因為它具有傳染性，使得大家「聞滋色變」，不但對艾滋病產生恐懼心理，甚至對艾滋病患心生排斥。 根據統計，目前世界上有三千六百萬左右的 HIV帶原者，平均每一天有五千五百人死於艾滋病，每一天受感染的有一萬六千多人，其中有百分之十被感染的都在南非，平均每八個南非人當中就有一個是帶原者。這項統計讓不少從事艾滋病預防工作的人士感到憂心，他們擔心人類從非洲起源，未來也可能會從非洲毀滅! 為了挽救人類瀕臨滅種的危機，今年(二○○一)四月份，國際佛光會第三屆第一次理事會議在南非召開時，會中不少理事提議，請佛光山法師到南非的南華寺舉行水陸法會，希望透過佛法來杜絕艾滋病對人類的危害。當天這一項議案很快就獲得與會大眾一致掌聲通過。 艾滋病截至目前為止雖然還沒有正式的藥物可以治療，但是卻可以加以預防與控制。而且我相信，再過一段時期以後，應該還是會有藥物可以治療，因為這個世間必定是一物克一物的。
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