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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第36集
尊敬的諸位法師，大德，菩薩，大家早上好!請坐。我們繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，今天我們學習第四十五句： 【禁火莫燒山林。】 這句話字面的意思很容易懂，安士先生在注解裡面說到，「人遇火災，未必皆喪身命。獨至山林被焚，則一應飛者、走者、鳴者、躍者，無足、二足、四足、多足，盡殲烈焰矣!此種罪孽，多出之惡少。禁之莫燒，為功最巨」。這是講到火災是會傷害生命，對我們人來講，遇到火災未必就會喪失性命，因為人懂得逃離，可是如果是燒山林，山林當中的所有飛禽走獸，統統都可能葬身火海。這裡講的，飛的、走的、會叫的、會跳的，這些都是不同種類的動物，無足，譬如說蛇類，沒有腳的，二足是兩條腿的，譬如說禽類，四足，那就是一般的走獸，還有多足，通常是蟲類，像蜘蛛這種，不管是什麼樣的生物，只要山林被燒了，它們都難逃厄運，都會死在火海當中，這個殲是殲滅，等於是全軍覆沒。所以燒山的罪孽這是很重很重的。 這種罪業一般是出自於惡少之手，這個惡少就是指那種無所事事的、惡劣的年輕人，他們可能為了享樂，或者是為了要吃肉而殺生，或者是因為一氣之下，或者是為了尋歡作樂、惡作劇，燒山林，這樣的罪業，憑著自己的私心、私欲、私憤，做出的都是地獄的果報。反之，能夠禁之莫燒，我們見到這種人要燒山林，勸導他不要燒，保存山林，保存飛禽走獸的家，讓他回頭，停止造這個罪業，這個功德就很大，等於大的放生。山林如果被燒，這個生物是不知幾千萬萬，包括地上的這些螞蟻、蟲類，是不計其數，經你制止，那你的功德是不可思議。下面安士先生有一句話補充，說「硷水、鹽汁、沸湯、石灰漿，皆不可潑於有蟲處所」。因為這些化學的液體，像硷水、鹽水、石灰漿，這是屬於化學液體，沸湯是溫度太高，都會殺害地上的蟲類，所以不可以用這些東西，以免傷生。這一條跟『禁火莫燒山林』是意思相通的，都是為了保全生命。這個山林是飛禽走獸的處所，這些蟲的處所也是蟲兒的家園，我們保存它們棲身之地這就是護生、放生。 安士先生引用了二則故事給我們加以說明，第一則是出自於《大智度論》，叫「以身濟獸」。這是出自於佛典故事，這講到是在很久很久以前，無量劫前，是佛前身的一段故事。那一世在一個大樹林裡面生長著很多動物，有一次突然山林著火，而且火勢很猛，三面都起火，唯有一面是出路，但是那一面又被河水給擋住，這情況非常的緊急，那些禽獸眼看著無路可逃。這個時候有一只大鹿，這個大鹿是誰?就是釋迦牟尼佛的前身。這個大鹿很有力氣，它急中生智，帶領著這些動物往那個河水那邊走。然後它邁開前後腿，鹿是四條腿，它兩條前腿踏在河的那邊，另外兩條腿踏在河的那邊，兩岸，等於是把自己身體架成一個橋梁。這個時候它就讓這些動物們踩著它身上趕快過河，結果很多動物就從它的背上踩過去，踩得它的皮肉都稀爛。但是這只鹿憑著慈悲的力量一直在強忍，忍到最後真是精疲力盡快要死了，還有最後一只兔子還沒過河，於是這個鹿使盡最後的力氣，強忍著身體支撐著，最後讓這個兔子也過了河，所以全部的禽獸都獲救，最後這只鹿的脊梁也折斷了，它就掉到水裡面淹死了。 釋迦牟尼佛告訴我們，像這樣子在過去生中修苦行，慈悲濟生的事情，太多太多了，難以窮盡。佛告訴我們，這些樹林裡面的動物，踩著他身上過河的，是誰?都是現在聽佛說法的弟子，那只最後過河的兔子就是須跋陀尊者。須跋陀是誰?他原來是個外道的婆羅門，年紀很老了才學佛，他是一百二十歲才遇見佛，在佛那裡出家受戒，後來也證得阿羅漢果，而且他是在佛滅度那一天去求受出家受戒，證得阿羅漢果，佛給他說法他就證得阿羅漢果。佛滅度之前，結果這個須跋陀尊者他搶先滅度，因此這位尊者是佛最後所度的一個弟子。這是之前，在那一生裡頭，它是過河的最後一個動物，你看都離不開因果。佛的這些弟子們都是跟佛有深厚的緣分，當時佛以慈悲心救濟這些禽獸，結果到這一生，這些禽獸變成佛的弟子來聽法，因佛而得度。 所以要學講經說法、弘法利生的人，首先要多給眾生施與恩惠，這樣你將來才是法緣殊勝。聽你講經說法的人過去真的都是跟你有深厚因緣，沒有深厚的因緣不會感應到一起來，即使在一起，他可能也對你並不能夠做到信受奉行。所以能夠護生、救生，這種修的福很大。你看世尊多生多劫修這些福，這一生能夠圓滿成佛，福慧二足尊，而且弟子遍天下。乃至我們現在學佛了，聽佛說法，雖然沒見到佛，但是能夠在釋迦牟尼佛的法裡頭得度，肯定過去生中也是跟釋迦牟尼佛有緣的，只是我們沒有神通，見不到過去生中的因緣。《地藏經》裡面有說到一條，說「燒山林木者，得狂迷取死報」。你看佛當時做大鹿的時候是救生，果報是未來成佛。如果反之，燒山、燒樹林，自己也會現生得到狂迷取死，就是死的時候顛狂。為什麼顛狂?因為看到很多冤親債主來索命，結果會墮到地獄，一到地獄那是時間太漫長。 下面安士先生講了另外一則故事，是出自於《功過格》的，「燒蟲受譴」。這是講在揚州有一個人叫何自明，他在石塔寺前面開了一座茶館，家裡有很多樹木，於是他就常常撿這些樹葉當柴來燒。後來他得了重病，快要死了，忽然自言自語就說出來，說我一生燒毀無數的樹葉，以前不知道這是有大罪過的，哪裡料到因為這樹葉裡面有無數的蟲蟻，所以殺了無數的生命，現在地府要追究我的罪行，後悔已經來不及了，結果說完就死了。所以你看看，因為大意，不謹慎，撿回來的樹葉沒有留心上面有很多蟲蟻，燒了之後，這就是殺生。所以《太上感應篇》裡面講到，「不得穢柴作食」。一方面這是敬重神明，因為穢柴燒出來的飯菜供奉神明，這是不恭敬，另外一方面，在這些污穢的柴火裡面，這個柴往往裡頭有生物，如果不細細檢查，可能一並就燒死了。所以柴火要非常的留心，在燒之前總要細細檢查一下，假如發現有蟲洞，或者上面有螞蟻，要把它剔除，把它放生，不可以隨便就扔到火焰裡面。經典上還告誡我們，說在燈火火焰上面都會有很小的眾生，它們是吃煙的，如果人吹一口氣，像一般點蠟燭用口把它吹滅，這一吹可能就把這小蟲吹到火裡。雖然我們可能眼睛看不到，這些小蟲太小了，但是無意之中可能就傷害這些生命，因此佛在沙彌十戒威儀當中，都禁止用口吹氣吹滅燈火。這都是從小的、微細的地方培養護生慈悲的心。所以這是「禁火莫燒山林」，在細微處要養成慈悲，當然這些燒山林的、大的罪行自然就不會做了。 下面我們來看第四十六句： 【點夜燈以照人行。】 安士先生注解中說，「黑夜難行之處，忽然予以一燈，是猶呼無目者，而予以雙眸;挽既去之太陽，而邀其末光也，何惠如之」?所以為什麼要點夜燈來照路人行路?因為在黑夜當中，特別是難行之處，路不好走，夜行人就會很辛苦，而且很容易跌倒受傷，這個時候假如有一盞燈能夠照亮夜行之路，這是對夜行人莫大的幫助，正好像對於盲者給他雙目復明一樣，又好像已經太陽落山了，天色已晚了，你還能夠看到一些光明，這種恩惠是真的其他的恩惠比不上的。這是古人所說的雪中送炭，正是人家需要的時候你給他送到，所做的事情似乎並不是很大，代價並不是很高，但是給人的恩惠確實不小。下面說，「是故有燈，則眼前了了，故施之者，當得明目報」。這裡面安士先生給我們講施燈的果報，講了六條，這是第一條。你看在晚上走夜路，一片漆黑的時候，假如突然有一盞明燈照亮前進的路，眼前就豁然看得很清楚。這種施燈的因，讓人家眼前清楚，他自己也能得明目的報。所以要想眼睛明亮，那是要施與明燈。所以在晚間，譬如說在寮房裡，如果是要出門上洗手間的，在過道裡放一盞燈，不一定要很亮，但是至少能夠照亮夜路，施這種燈這就有功德。還有晚上的路燈，這些布施都是想到讓別人看清道路，自己自然就有明亮的果報。所以我自己有時候常常自嘲，我這一生是近視眼，眼睛不夠明亮，大概過去沒有去施燈。那些眼睛明亮的、好的，視力都是一點五的，肯定是過去生中施燈的。你想我們師父上人，到八十二歲了，看報紙都不需要戴眼鏡，不用老花鏡，眼睛明亮，那是過去生中和今生布施光明。這個光明，不僅是有形的燈，還有無形的燈。什麼是無形的燈?佛法，佛法照亮我們的心地，啟發我們的智慧，讓我們像黑夜當中見到光明一樣。所以我們師父這一輩子布施，你看到晚年依然雙目炯炯有神。 第二條果報，說「有燈，則心無憂慮，故施之者，當得歡喜報」。確實我們可能每個人都有走過夜路，假如沒有燈，很黑的話，心裡會有恐懼、會有擔憂，很害怕出現狀況。特別是女孩子，晚上走路難免會有憂慮;不僅她憂慮，可能她的父母、親人都為她憂慮。這個時候假如有人施一盞電燈照亮這個路，或者給她一個手電筒，讓她一下子心憂慮得到解脫。讓人解脫憂慮，自己當得歡喜報，自己心常歡喜。這裡也有引申的意思，這個燈也代表智慧、光明，當我們看到別人有憂慮的時候，我們可能幾句安慰的話，或者是導之以正知正見，讓他從憂慮、迷惑當中醒悟過來，這是法布施、也是無畏布施，所以自己也能得歡喜報。 第三，「有燈，則不履污穢泥途，故施之者，當得潔淨報」。這是很容易明白的，如果晚上走夜路，那個路可能是很污穢、很骯髒，看不見的時候可能一腳踩到爛泥裡面，如果有燈照亮這個路就無妨了。所以施燈者得潔淨報，因為讓人得清潔干淨，自己自然就能夠潔淨，或者是今生，或者是來世，身體沒有臭穢。這裡除了身體以外也包括心地，假如發現人有心地污穢，什麼是污穢?邪知邪見，那些不正的念頭都是污穢，我們幫助他放下這些污穢的念頭，用正法、用我們的光明正大的那種態度來感化他，來勸導他，他能夠重新得到清淨心，不再去想那些污穢的想法，那我們自己也更加的心地純潔、清淨。所以修什麼因就得什麼果，一絲一毫都不會差錯。 第四，「有燈，則犬吠不驚，故施之者，當得無畏報」。在晚上走路過人家聚落，如果那家養狗，它聽到有聲音它會叫，半夜三更可能在那狂吠，會驚擾了家人，也會驚擾行路的人，有燈往往可能這個狗它就不吠了，就不會有驚擾。所以這是施無畏，自己也得無畏報，無畏是心中無所畏懼，身?身也能夠健康長壽。這裡也有引申義，當人如果受到驚恐，我們安慰他，幫助他恢復平靜，解脫他的驚恐，這是施無畏，我們也能夠得自己身心無畏的果報。這種安慰就是法布施、就是無畏布施，這就是明燈。 下面第五條，「有燈，則不令人疑，故施之者，當得舉動光明報」。晚上如果自己在走路的時候，經過一個人家，當裡面的人聽到外面有人走路，他可能會生疑，不知道是不是晚上有盜匪。這個時候如果路上有個燈，人就能看見這是晚上趕路的人，不是盜匪，他疑心就化解了。所以這施燈的人他也就得舉動光明報，他讓人脫離疑惑。讓別人脫離疑惑，自己心中就沒有疑惑，所以一舉一動都正大光明，別人也不懷疑他，他自己也不懷疑別人，斷除了疑心。疑心是一個很重的煩惱，如果對人產生疑心，馬上就跟人產生一條隔閡，就不能坦誠以待。所以我們修學聖道的弟子們，首先要從真誠學起，對一切人我們的舉動都是正大光明，我們絕對沒有欺詐、虛偽的念頭，自己也絕不懷疑人，即使是別人懷疑我，我也不懷疑別人。深信因果，知道這懷疑沒有用處，懷疑改變不了因果，它只會損害我們的真誠心，所以絕不懷疑。人只要不疑心裡就沒有委曲，沒有那些邪曲，舉動自然就光明了。 第六條果報，「有燈，則不致跌撲損傷，故施之者，當得無病報」。有燈人他可以看清路，不至於摸黑走路的時候跌倒損傷身體。所以施燈之人就等於布施無畏，讓人避免了損傷身體的這個問題，自己果報就是沒有病痛。所以當你讓人沒有病痛，自己也就沒有病痛，如是因，如是果。 下面還有一條，總共是七條果報，「有燈，則不墮落溪河井澗，故施之者，當得長壽報」。晚上走路，萬一前面有一條小溪、小河，或者有口井，或者有一個山溝、山澗，看不到，一失足就墮落其中，所以能夠在這些險要的地方掛一盞明燈，讓行路者看得清楚，就不至於墮落到這些溪河井澗當中，這是救護人的生命。所以施燈的人他就得長壽的果報，這也是無畏布施。引申的含義，我們知道，凡是能夠看到別人即將墮落的時候拉他一把，把他挽回來，一句勸誡的話，讓他改邪歸正，不至墮落，一句勉勵的話，讓他重新生起人生的希望，點燃他心中的明燈，這都屬於這一類，自己必得長壽果報。所以能夠講經說法，這裡面就是有法布施、有無畏布施。最好的例子，我們的師父上人，你看看他一輩子講經說法，五十年如一日，到現在你看看，身體健康、長壽，八十二歲，眼不花、耳不聾，動作機敏，頭腦靈活，是我們最好的樣子。但是他年輕的時候，他常告訴我們，別人給他算命，說他的壽命只有四十五歲，因為他的家族裡面，父輩、祖輩都是超過不了四十五歲，所以他自己也很相信自己的壽命就在四十五歲。但是他二十六歲開始學佛，三十三歲出家就講經說法，到四十五歲這也講法十二年了，到那一年他真的就患了一場病，結果他也不去找醫生治病，因為他知道壽命到了，醫生醫病不醫命，找醫生也沒用，就甘心念阿彌陀佛求往生，結果念了一個月念好了，又繼續講經，壽命延長，到現在八十二歲了。他何以得到長壽的果報?這就是施燈的果報，佛法就是明燈!聽他法的人，有多少人解脫了憂惱，有多少人避免了墮落，有多少人忏悔回頭，有多少人改邪歸正，有多少人發願求往生，多少人發願成聖成賢、改造命運。我自己就是其中一個，都是因為聽了我們師父上人講法，漸漸從染污那裡回頭，走上學習聖教、弘揚聖教的道路，立願這一生求生淨土，在沒有往生之前，立願紹隆佛種、弘法利生。像我這樣的人很多很多，那都是師父上人講經說法、教誨的功勞，所以當然他老人家得長壽的果報。 所以這底下一句說，「孰謂點夜燈者，獨照人行乎」?怎麼能夠說點夜燈只是照亮晚上的人走夜路而已?實際上這裡面引申的意思太豐富了。安士先生這裡說，「世人生不知來，死不知去，俄而入一胞胎，俄而出一胞胎，盡在黑暗中輪轉」。世間人每個人都是干這個的，真是生不知從何而來，死不知往何而去。一會兒投這個胎做了這一家的兒女，一會兒又從那個身體出來又去投胎，捨身換身，都是在這個生死輪回的黑暗當中流轉，所以夜路比喻生死輪回。那誰是明燈?「誰是有燈以照者」?燈是什麼?誰是施燈的人?燈就是佛法，施燈之人就是佛陀。所以「自佛言：『欲知前世因，今生受者是;欲知後世果，今生作者是』。而後前世後世，恍然各有一燈矣」!所以佛來到我們世間，為我們講清楚因果報應的真相，欲知前世因，今生受者是，這是佛說的。我們想知道前生造作了什麼因，現在西方的那些心理醫學家，他幫助人記憶前生的方法是用催眠，在催眠狀態下他就能夠看到，回憶起自己前生的情況。但佛告訴我們不需要用這種方法，想要知道前生做了什麼，今生受者是。你這生受用的是什麼?你是貧還是富?是貴還是賤?是相好莊嚴還是相貌丑陋?是聰明智慧還是愚癡顛倒?你自己這一生受用的，就可以推知前生造的因是善還是不善。欲知後世果，今生作者是，想要知道來生會有什麼樣的果報，你也不用去找算命家、風水家，也不用求神問卜，就看看現在我做的是什麼。假如我每天做的都是貪瞋癡，都是自私自利、損人利己，那來生哪有什麼好果報?盡在三途受苦。 假如我現在覺悟了，斷貪瞋癡、斷私心、斷欲望，斷我這些傲慢、嫉妒、瞋恚的念頭，修養善心，來生必定比這一生好。我要是發真心求生淨土，這一個世界一切都能放得下，一點留戀都沒有，只向往西方極樂世界，念阿彌陀佛，那我也很清楚，臨命終的時候必是蒙佛接引往生極樂。修如是因得如是果，一點不會差錯的。它不是人為的一個法則，而是客觀的規律，宇宙規律本來就是這樣。那我們會問，為什麼本來是這樣?因為因果它是自性的本來作用，這個宇宙是自性所現、所變，自性起作用那就是因果。所以你要問為什麼會這樣?沒有為什麼，法爾如是。所以真正明了了這前世、後世的因果，我們心就平了，心平就會有智慧，彷佛心中點燃了一盞明燈。對於現在所受的絕不怨天尤人，就會逆來順受，心安理得。對於未來也不奢望，但問今日耕耘，不問未來收獲。因為心裡很清楚，修善必有善報，為惡必有惡報。你看這不是心中點燃明燈一樣嗎?對於因果的事實、道理，清清楚楚、明明白白。 下面說，「修行十善，照之以生天也;受持五戒，照之以為人也;歸依三寶，照之使不入三途也。是則燃智慧之燈也」!所以如是因得如是果，我們想生天享天福，這個是要有十善的因。什麼是十善?身三、口四、意三，十種善。身三條，不殺、不盜、不邪YIN，口四條，不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，意有三條，不貪、不瞋、不癡，這十善。修行這十善這就是生天的因。那麼做人，做人受持五戒，五戒是不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，這五戒持好了自然能得人身。皈依三寶，這是佛法僧三寶，就能夠不入三惡道。這裡講的三寶是真正的三寶，所謂是自性三寶，而不是我們現在看到寺院裡面的佛像，這是佛寶，經書，這就是法寶，出家人，這是僧寶，這種三寶叫做住持三寶，而我們真正皈依處不是外面的住持三寶，而是我們自性三寶。自性三寶，佛寶是覺悟，覺而不迷，法寶是正知正見，正而不邪，僧寶是清淨和合，淨而不染，與一切人都能和諧相處，真能夠這樣做到，這是真正皈依三寶。皈就是回頭，依是依靠，從原來的那些迷惑顛倒、邪知邪見、污染知見、污染的行為那裡回頭，依靠自性的覺正淨。真能這麼做到，當然你不會下三途，到三途去受苦的那都是迷邪染，你有覺正淨，怎麼可能下三途?所以這佛法就是智慧之燈，這個智慧之燈，我們首先要照亮自己，自己覺悟了然後還要照亮別人，自己不覺悟怎麼可能照亮別人?所以能夠自己覺悟了，才可以談得上「點夜燈以照人行」。 下面安士先生給我們講了二則故事。第一個是從《阿闍世王受決經》裡的一個故事，叫「貧女施燈」。阿闍世王他是在佛陀時代一個忏悔改過的佛弟子，我們在淨土三經當中知道他的故事。他是一位太子，結果為了提早繼位，把他的父親軟禁起來，把母親也軟禁起來，最後還害死他的父親，甚至想要傷害他的母親，結果後來罪業業障現前，滿身長了毒瘡，他就後悔了，向佛忏悔。因為他當時是受提婆達多的慫恿，提婆達多，這是佛的堂弟，但是嫉妒佛，他想當新佛，聯合阿闍世王一起破壞僧團、出佛身血，阿闍世王還殺父害母，這都是五逆重罪。提婆達多墮了地獄，阿闍世王到臨終地獄相現，他忏悔了，祈求佛來救他，佛加持他，讓他病就好了，所以他就發願護持佛法。到佛滅度以後，大迦葉尊者第一次結集經典的時候，也是他來護持的，他是以國家財力護法。這個故事是講他已經回頭之後，阿闍世王有一次施燈，拿出百斛的麻油到只樹園精捨去布施明燈。當時有很多人也一起隨喜布施，其中有一位貧窮的老婆婆，她家裡很窮，看見阿闍世王做好事，她也心裡隨喜想要布施燈，但是一想到自己家裡一貧如洗，就非常的感傷，最後下決心，把家裡僅有的兩文錢布施出來去買油來點燈。兩文錢只能買很少的一點點油，賣油的人看見這老婆婆這麼樣的虔誠，很感動，於是很贊歎她的這種布施的心，同時就贈送給她一些油，也是不多，一點點，就不需要她交錢了。這些油因為很少，大概都不可能點到半夜，但是這個燈一般是要長明燈，點到天亮的。這個老婆婆就暗地裡發了個誓，她說如果我後世能夠得道，像佛一樣，但願這盞油燈能夠通宵不滅，於是她發了誓之後就把這油供上去點燈。結果這一天晚上國王布施的燈很多，有的明有的暗，有的甚至被吹滅了，但是唯獨這個老婆婆她布施的油點的燈通宵達旦都是這樣的明亮。 到第二天早上目犍連，這是世尊的大弟子，神通第一的，他想用袈裟扇這盞燈，想把這個燈扇滅，結果沒想到這個燈光反而更加的明亮。大家大惑不解，目犍連神通第一，把這個油燈熄滅都熄滅不了，這是怎麼回事?結果佛就告訴目連尊者，說這盞燈不是你用威神力就可以能夠熄滅的，因為這一位老婆婆已經在前世供養過一百八十億佛，她這一生又發願施燈，而且發願成道作佛，她三十劫以後就能成佛，而且佛號叫須彌燈光如來，這是佛給這個老婆婆授記。你看她前生施燈，後來成佛了，她叫須彌燈光如來，須彌這個是梵文，翻譯成華文叫妙高，就是這個佛的名號是妙高燈如來，燈是很高而且很莊嚴的這個燈光，比喻如來智慧廣大，老婆婆成佛就會成這樣的一尊佛，前生施燈的果報。佛又講了，她之所以這一生這麼貧窮，就是因為前世沒有布施。所以真的是修福和修慧要雙管齊下。這老婆婆很有善根，前生有修慧，但是不修福就不行，所謂「修慧不修福，羅漢托空缽」，她沒有福報。但是福和慧相比之下，卻是慧比福更重要，如果只修福不修慧，那就變成大象掛璎珞了，將來做一個大象，做皇上的坐騎、寵物，滿身掛著璎珞，這是很大的福報，沒有智慧，愚癡，墮畜生。所以我們懂得這個道理，要福慧雙修。布施佛法、護持佛法，這本身就是福慧雙修，你們想想是不是?你看你要是布施佛法，你講經的人你要備課，這是內財布施，你可能要放棄工作，你把所有的時間、精力都投入學習經教裡面，認真的備課、習講，這是內財布施，內財布施比外財布施更殊勝。他也有外財布施，他放棄了工作，放棄了收入，專門干這一行，這一行是個清苦的職業，這也有外財布施。也有法布施，這是講佛法，這修慧，財布施是修福，所以講經說法是福慧雙修。那護持佛法也是福慧雙修，雖然不是自己親自上台，但是發現有資質比我們好的我們就護持他，他講的比我講得好，我就全心全力護持他，那麼他的功德跟我的功德是一樣的，也有法布施，你護持他，出錢出力，這是財布施，也是修福修慧。這就是點夜燈照亮生死路上的夜路人。 下面安士先生舉出他親自見聞的一個故事，「竊油現果」。這是在他家鄉昆山石浦鎮有一個觀音堂，這是一個小佛廟，供的是觀音，非常的荒涼。在清朝康熙初年，當時有一個人在裡面宰兔子，而且想要烹煮這個兔子，少油，竟然把佛前的燈油取下來，來烹煮這個兔子。等他剛剛把兔子吃完以後，兩只眼睛就瞎了，而且終身殘疾。這是看到現報，現報都這麼淒慘，果報那就更加令人心酸。何以會有這樣的報應?因為這個人不懂佛法，不知道因果可怕。第一個，在廟裡面宰殺，在伽藍聖地殺害生命，這是造極重的罪業，按照戒經上講這是墮阿鼻地獄的，而且他還偷盜，你看又殺生、又偷盜，偷盜是偷盜常住物，把這廟裡的油擅自取用，甚至他不是用在好的地方，而是用來煮兔子肉，這簡直是造下極重的大惡，所以現報這麼快速。要知道，按照佛的戒律來講，如果這個油是供佛的，就只能供佛，連換去供養菩薩都不可以，如果是把用途換了，這就屬於偷盜戒犯了。所以佛門裡的戒律一定要多多的學習，避免無意中就犯了因果。譬如說佛門的用品，如果它有專門用途的，不能移做他用，信眾的供養，假如說這筆錢是供養常住，供養出家人、四眾弟子飲食的，供齋的，這筆錢就不可以用作另外的使用，你不能用作像建設或者是流通法寶，就得專款專用。反過來，如果人是供養流通法寶的，這筆錢就不可以用作供齋，不能互用，除非你經過施主的同意。譬如說寺院裡面供齋的款很多，但是流通法寶的錢很少，又有人來供齋，你可以跟他說明白，說我們供齋的錢已經很豐足了，你願不願意供養流通法寶?他說可以，同意了，這就可以使用，這就不犯盜戒，否則這都是偷盜，而且這是常住物，信施物，信眾的布施，擅自挪用都有因果。這裡講到點夜燈以照人行，如果在佛門裡面點夜燈，施佛法，照亮我們迷茫的人。如果在佛寺裡面盜用常住物，破壞佛法，得到的報應確實是很淒慘，將來的痛苦是無量無邊。 好，下面我們來看第四十七句： 【造河船以濟人渡。】 安士先生注解當中說到，「臨流踯躅，歎隔河千裡之難，忽然載而渡之，是所謂絕處逢生也」。這是講為什麼要『造河船以濟人渡』。當人走到河邊，想過河卻過不了，踯躅就是徘徊不前，非常焦急但是又無計可施，在河邊感歎，相隔千裡，不能夠過河。正在這個時候，假如有船駛過來運載他過河，他真的會覺得是絕處逢生，突然間就解決了大問題。「予人以絕處逢生，其人亦必絕處逢生矣」!這個予人就是給與人，幫助人絕處逢生，解脫憂惱，那麼這個人他也能夠絕處逢生，往往是他有困難的時候會遇到人幫助。「從江河中渡人，其功固大;從生死中渡人，其功尤大。從江河中渡人者，恩在一時;從生死中渡人者，恩在世世」。這個是引申的含義，說得好。這個渡人，在事相上講他是渡人過江河，這個功勞已經是很大，很有功德，這是無畏布施，如果是在生死海中度人的話，這個功德就更大了。為什麼這麼說?因為在江河中渡人過河，你給他施恩只是恩在一時，就這一次，從生死中度人，恩在世世，他能夠生生世世得到解脫，他能夠聽聞佛法，超越生死輪回，從今以後永脫三界，這不就是對他莫大的恩惠嗎?所以《普賢菩薩行願品》當中講到，一切供養中法供養最，度人就是為其講經說法，啟發他的覺悟。講經說法不一定在講台上，你跟他交往當中點醒他，引導他來學佛，立願求生淨土，這是在生死中度人。 下面說，「一切凡夫，皆在生死輪回之此岸，唯有六種大功行，可渡之而到於彼岸」。這凡夫，包括我們在內，都是在生死輪回的這邊，如何能夠渡過這個生死海到那邊涅盤的彼岸?這邊必須要修六種大功行，六種大功行就是菩薩六度之行，真正修行六度，便可度脫生死到達涅盤彼岸。所以這裡講，「彼岸者，諸佛菩薩超出三界之岸也」。這個彼岸，在小乘上講是四果阿羅漢，他是永出三界，但這裡講的是大乘，大乘的涅盤叫大涅盤，比阿羅漢要更高，阿羅漢是出了三界，但是他塵沙煩惱、無明煩惱還沒有斷，他只斷了見思煩惱，出了三界，但是還不能夠證入法身，所以還要提升。所以這個彼岸是講諸佛菩薩所證得的，《華嚴經》裡講的法身大士，斷一品無明，證一分法身，入一真法界。在一真法界裡面都是法身大士，經上講是菩薩摩诃薩，他們都是跟佛道力、神通、受用相同。他們也能示現成佛，只是還有無明習氣沒斷盡，所以有四十一品的位次，真正超越四十一品位次之後，就能夠證得圓滿法身，圓證佛果，那就是大涅盤的彼岸，那都是要修六度。六度也叫六波羅蜜，所以六種大功行即六波羅蜜。波羅蜜，這是講到修六度修得圓滿，就叫波羅蜜。 這六度指哪六條?「所謂布施度悭貪，持戒度惡業，忍辱度瞋恚，精進度懈怠，禅定度散亂，智慧度愚癡也」。菩薩的六度都是為了放下這六種煩惱，因為我們凡夫有這六種煩惱，所以佛才讓我們修六度，假如沒有煩惱就不需要有六度了。凡夫都有悭貪，這個悭就是吝啬，貪是貪婪，凡人哪個不貪?做善事就捨不得，見到財富、名聞利養、五欲六塵就起貪心。所以菩薩叫我們布施，用布施去度悭貪，度就是把它度脫、放下。持戒就是度惡業，我們眾生任著自己的情執、知見造惡，不能夠考慮到別人，這是私心，損人利己。佛告訴我們，要放下惡業就要遵守規矩，訂出戒律，戒律就是規矩，這個戒律的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。忍辱是度瞋恚，瞋恚就是貪而不得就生瞋恚，心裡不高興，也包括嫉妒的念頭、傲慢的念頭，都屬於瞋恚這一類，那要修忍辱。你看中國人，讀書人常說的「士可殺不可辱」，把辱看得很重，生命可以放下，但是辱受不了。佛在這裡教我們忍辱，本來這個六度裡面的忍辱它沒有辱它只有忍，祖師大德他們翻譯加上個「辱」字，這專門對我們中國人講的，中國人看辱看得很重，辱都能忍了還有什麼不能忍的?遇到一切逆境都不能夠起瞋恚，都心平氣和，這忍辱就修成功了。像過去歌利王割截身體，忍辱仙人你看心依然是平靜的，離我相、人相、眾生相、壽者相，他忍辱就修成功了。 用精進度懈怠，懶散、懈怠這是凡夫的通病，菩薩精進，精是專精，進是進步，只有專精才能進步。所以我們師父上人教導我們，學道、學法門，現在的階段要一門深入，這叫精進，不能夠學雜了。學得多，聽得多，看很多的書，聽很多的法門，這個也學那個也學，這個就不叫精進，雖然他也很用功，他確實也是很努力，每天學得很多，可是進步不大，為什麼?他不叫精進，他叫雜進，叫亂進，他不專。所以中國你看《三字經》裡面講的，「教之道，貴以專」，貴以專就是精進。禅定度散亂，我們凡夫心思都是散亂的，一個念頭起，一個念頭滅，念念不住，心安不下來，雜念很多，妄念很多，菩薩用禅定，止息我們的妄念。 智慧度愚癡，這個智慧是能夠觀照宇宙人生真相的智慧，不是講的世智辯聰。什麼叫愚癡?愚癡就是不明白真相。譬如說以為這個身是我，身見就是愚癡，所以愛惜這個身體，保養這個身體，為了這個身體不惜代價，甚至造業，損人利己，這愚癡。菩薩明了身體不是自己，這身體是用來為眾生服務的，為紹隆佛種、弘法利生做事的，把身體做為工具供養給三寶，供養給佛菩薩，絕對不對這個身體有控制、占有的念頭，這就是智慧。又譬如說，凡夫以為眼前的這些一切人事物、這些景象都是真實的，不了解這是夢幻泡影，「凡所有相，皆是虛妄」，他不明了這個道理，所以他樣樣都執著，有深深的得失感，這苦!結果菩薩他用智慧觀照，觀萬法皆空，所以他放得下，他不會執著。但是因果不空，所以他努力的修善因，所謂無住生心，不取於相，如如不動，但是又生大菩提心，幫助眾生，所謂是大做夢中佛事，建立水月道場，這是智慧。所以佛法裡面的每一條修行的這些方法，都是度我們的煩惱，先要自度而後度人，這是「造河船以濟人渡」的引申義。 下面安士先生舉出一則故事，這是從《懿行錄》裡面選出來的，叫「志存濟溺」，這個故事在《了凡四訓》裡面也有引用。這是講到明朝有一位少師名字叫楊榮，少師是一個很高的職位。古人，你看皇帝都有三公，三公是太師、太傅、太保，還有三孤，三孤是少師、少傅、少保。他們的事情，他們要做事做什麼?輔佐天子，是直接輔助天子管理天下的。明朝這位楊榮他是在明成祖手下服務，為明成祖立下汗馬功勞。他是一位很能干、很賢明的官員。楊榮他是福建建寧人，就是我們現在講建瓯，他的祖輩是從事船渡的工作，做船夫。有一年他那個地方發大水，結果沖毀了很多民房，很多人都被淹死在水裡，真的是看到屍體都順流而下，還有很多的物品都被沖到水裡。這個時候很多的船夫都去搶水裡的東西，一些有價值的東西都被沖出來了，他們都去搶，唯獨是楊榮的曾祖父和祖父，他們很有慈悲心，完全不去看水裡的貨物，就一心一意的去救人，救上了很多人，但是一點東西都沒拿。結果同鄉的人都笑他們太愚癡，這個時候有拿的不拿，不拿白不拿。結果楊少師他的曾祖和祖父回答說，我們駕船的錢已經足夠自己養活自己，為什麼要亂取不義之財?結果後來楊少師的父親出生之後，他家裡就慢慢富裕起來。有一天有一個道人路過他家門口，告訴他們說，你們的祖輩有陰德，子孫會顯貴，你們可以把自己親人葬到一塊墓地那裡，這裡是個風水寶地。家裡人就聽了道人的話，也就依照他的話做了，後來果然這個楊少師出生了，真的是少年才俊，很年輕就考上了進士，而且地位一直做到了少師，所謂位列三公，朝廷當中最顯貴的、掌握軍機大權的這種大臣，而且楊少師的祖父和曾祖父都受到了追封，追封相應的頭銜。所以我們看到，你看在人有患難的時候，完全以仁愛之心去救人，這是用河船救人，沒想到積累的陰德這麼厚，自己的兒孫將來顯榮貴。 安士先生在後面評論裡面又提到了一個故事，這也是他自己所見聞的。說在康熙丙子年六月初一夜半時分，在崇明縣海潮猛漲，漲潮了，結果沖走了岸邊十八所的房子，很多的人畜還有東西、器物，都隨著海水飄過來，這時候有一個人就伏在一捆大柴上，一捆柴能夠浮起來，他就抱著這個柴，被海水沖到岸邊。可是還沒有到岸的時候，就有一個人他看到這捆柴，就生起了貪念，就用鉤子去鉤那個柴，沒想到用鉤子一鉤，這柴本來是一捆綁住的，一鉤就散掉了，這一散，那個抱著柴的人就掉到水裡淹死了。結果就在那天晚上，那個想要貪柴的人忽然就發瘋了，然後自言自語的說，我一家四口都被淹死，唯獨我還有幸存的希望，今天你既然害了我，我也不會放過你。這顯然是那個掉到水裡被淹死的那個人來附體，借這個人的口說出來，結果這個人當晚就暴斃了。你看看，這一念生起這個愚癡的貪念，想要得到一點點利益，可惜利益沒得到自己就命喪黃泉，跟這個眾生結了這個怨，那要還可是夠還的了。所以真正有智慧的人要常做好事，做好事必定有好報。那種存心損人利己的、費盡心思，最後所得到的只有苦報。 好，我們繼續講下面第四十八句： 【勿登山而網禽鳥。】 安士先生在這裡說到，「同一羽族也，以禽鳥視雞鹜，則大相徑庭」。這個尤其是講禽鳥，如果上山去網捕飛鳥，這個罪業比殺自己的家禽罪業更重。雖然鳥跟這些雞、鴨是同一類的，都屬於羽族，有羽毛的，這個雞鹜，鹜就是鴨子，但是它們是大相徑庭，這有區別。為什麼?「蓋雞鹜之宿業重，故招決定殺果;禽鳥之宿孽輕，故得未定殺果」。家裡養的雞鴨它們的宿業很重，所以注定是被宰殺的，可是山上的禽鳥不然，它們的宿業可能比較輕一點，所以未必是注定要被殺害。「若登山而網之，是使孽輕者亦招重報矣，其孽非自吾而造乎」!所以如果我們起心要去捕鳥，登山而網之，用網來捕捉，這是什麼?本來那些鳥它的罪孽比較輕，可是它的結果跟這個家禽一樣也受到宰殺，這個罪孽是從我自己這裡造出來的，所以我要承擔果報。下面引「《梵網經》雲」，《梵網經》是一乘了義的經典，在中國《梵網經》只有一卷，只有一品，這一品是講菩薩戒的，所以常常《梵網經》又稱為《菩薩戒經》。這經中說到，「若佛子見異類，當默念雲『汝是畜生，當發菩提心』，若不爾者，犯輕垢罪」。你看《梵網經》裡都這樣子告訴我們，說佛子，真正佛弟子，見到異類，就是動物，飛禽走獸，都應該心裡默默的念道，汝是畜生，你們這些畜生，就是過去因為有罪業，感來的果報，現在你們應當發起菩提心，菩提心是成佛的因，不發菩提心就不可能成佛，連往生西方極樂世界也要發菩提心，所以先要發菩提心，這是給它們這些動物都種善根。所以菩薩見到動物都要這樣，如果不這樣這屬於犯罪，這罪當然比較輕一點，屬於輕垢罪，但是也是屬於破戒了，破了菩薩戒。因為菩薩戒是大乘戒，大乘戒裡面包括饒益有情，假如不能夠饒益有情，這也屬於犯戒。所以下面說，「則見諸禽鳥，猶當發心救度，反欲網而食之，可乎哉」?見到這些飛禽，應該發心救度它們，你看一動念就修功德了。所以會修的人處處都有功德修，愚癡的人、貪婪的人要把它網捕、宰殺，吃它們的肉，怎麼可以這麼做?所以都在我們發心不同。同樣遇到的情形，你能發心救度它們，就修無量功德，假如我們起這個貪婪心，要殺害它們，這就造無量的罪業，將來必定有果報，而且要還債。 下面說，「閻浮提山林樹木中，共有四千五百種鳥」。這是《大藏經》裡面講的，閻浮提是我們地球，地球上有四千五百種的鳥。「雖極羽族之變，而其貪生畏死，則一也」。雖然這些鳥的種類很多，但是統統都是貪生畏死，跟人有什麼兩樣?所以「彼方藉山以作棲息，乃一旦網之，使其母離子散，招報亦屬非淺」!彼就是指這些飛禽，它是依山而住，山林就是它們的家園，在那裡面棲息，如果我們用網去捕捉，就是必定會招致它們家破人亡，母離子散，我們這樣對待眾生，將來必遭同樣的果報。所以大凡這一生遇到家破人亡，母離子散，要想想都是因為過去網捕生靈這種報應。想不要得到這種報應，唯有斷這些惡業。「禽鳥之死，不止於網，網既不施，則其不得用弩箭火槍，以及毀巢取卵，益可知矣」。用網來捕鳥這是一種殺生的方式，可是鳥不只是死在網裡頭，特別是現在人，捕殺禽鳥的這種手段太多了，有用弓箭的、用火槍的，或者是毀壞它的窩巢取它們的蛋，這些統統都是殺生，這個果報確實絲毫不爽。 我們看安士先生引徵三則故事，第一個是出自於《賢愚因緣經》，講的是「鹦鹉始末」，這是講到鳥亦有靈，不可以輕視它們，更不能傷害它們。這是講在捨衛國，在須達長者家裡有二只鹦鹉，它們的天性都很聰明，很快就能夠學會人說話，看見有比丘來的時候就會告訴家人，要歡迎他們或者歡送他們。阿難，這是佛的一個弟子，多聞第一的，也是佛的侍者，他來到須達家裡看見了這二只鹦鹉，就給他們說苦集滅道的四谛法，結果鹦鹉聽了之後非常歡喜。後來鹦鹉在這個樹上睡著了，因為過去有這種業力，碰上了一只野貓，上了樹把它們給吃掉了。雖然它們死了，但是因為過去有聽法的功德，所以死後神識就上升到忉利天，它們先上升到四王天。釋迦牟尼佛就告訴弟子們，說這二只鹦鹉它們現在在四王天，四王天的壽命享完了就會生到忉利天。這是從第一天上升到第二天，然後層層往上。忉利天壽命享完了就到第三天夜摩天，夜摩天壽命享完了就生到化樂天，化樂天享完了就生到他化自在天，然後他化自在天壽命完了之後又重新下一層，化樂天。就這樣從上面一直往下，又從下面回到上面，就在六欲天裡面反覆七次，最後再投生到人類，出家修道。而且佛已經預言了他們當時出家人的名字，一個叫昙摩，一個叫修昙摩，後來他們兩個人都會證得阿羅漢果。所以你看看，鹦鹉其實跟人有什麼兩樣?只是因為它們前生的業力，這一生墮到禽鳥的身體裡，但是它們也能從禽鳥的身體出來變成人類，甚至變成天人。雖然它這一生要酬償命債，被野貓所食，但是它們聽法的功德讓它們生到天道，不因為它們被野貓所吃而受到影響。所以我們了解這個道理就知道，現在如果我們要求願往生極樂世界，一心念阿彌陀佛，即使是在臨終的時候遇到了任何的苦難，我們也不動搖，這樣子即使是被蛇咬死，還是被老虎吞噬，還是有什麼冤親債主來殺害我們，都不會影響我們往生西方極樂世界的。 下來安士先生舉出《法苑珠林》裡面一個故事，叫「鴿得人身」。這是在講唐朝在並州石壁寺有一位老僧，他每天都念誦《法華經》和《金剛經》。在唐朝貞觀末年，貞觀這是唐太宗的年號，有一只鴿子就在他的房子裡做了一個窩，不久就生出二只小鴿子，於是這個出家人每天都用飯食喂養它們。結果後來小鴿子不幸掉到地上摔死了，這位老僧就把它們收起來埋葬。過了十幾天這位老僧就夢見有兩個小孩子來對他說，我們原來因為犯了小罪，所以投胎做了鴿子，近來因為聽您老人家誦經，就脫離了畜生身，投生到某村某姓的人家，再過十個月我們就可以出生了。這位老僧於是就按照日期，十個月以後去到那個村莊來看望到底是不是真的，結果果然看到那個人家生下兩個兒子，喊他們鴿子，他們就一起答應。但是答應以後，結果這兩個小孩過了一年才會說話。這個道理估計是什麼?他們剛出生的時候能夠記憶自己前生的事情，所以他們還停留在自己做鴿子的那個記憶，所以喊他們鴿子他們就答應，可是一答應，要一年才能夠習慣人的這樣的一個身體，所以一年之後才會說話。這是安士先生講的兩個故事。還有第三個故事，我們時間不夠用，今天我們就講到此地。大家這個故事可以自己看，是他自己親身見到的故事。 好，我們今天這個「勿登山而網禽鳥」就跟大家報告到此地，有不妥之處，請大家多多批評指正。謝謝。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第三十六集) 2008/12/13 華嚴講堂 檔名：52-297-0036
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