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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第34集
尊敬的諸位大德、菩薩，大家早上好!請坐。我們今天繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，今天我們來講第四十一句： 【施茶水以解渴煩。】 這一句字面的意思好懂，當人口渴的時候，布施茶水來幫助他解渴。安士先生注解裡面說到，「人知饑足以喪身，不知渴亦足以致病。少壯者猶可，而在年高者尤甚;無疾者猶可，而在多病者尤甚;地近者猶可，而在長途者尤甚;和煦時猶可，而在大寒大暑尤甚」。這是講人們只知道饑餓足以喪身害命，不知道口渴也會導致疾病。在對於少壯的人來講，他們身體比較好，還可以支持，對於年歲比較長的，渴煩就難以招架。無病的人少喝點水還可以支持，但是多病的人這就支持不下去。行路者，如果是走的地方比較近，這還能夠維持，假如是長途跋涉，甚至要經過荒漠，那水就十分的珍貴。和煦就是講天氣很好的時候，這個時候還比較容易維持，如果在大寒大暑的時候，沒有水是很辛苦的事。所以能夠在這個時候，當人們最需要飲水的時候施以茶水，雖然這是小善，所施的微不足道，但是卻能真正幫助人解脫困境。因此「古人雲，勿以善小而不為，施茶必居其一矣」。施茶水看似是小善，可是他這個存心不小，他所存的是「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」的這種廣大愛心，博愛，所以只要眾生有需要，他就一定會布施。 下面安士先生舉兩個故事講施茶水的果報。第一個故事是出自於佛經裡的《百緣經》，叫做「施水福報」。這是在捨衛城有一位長者，他家裡非常富有，有無數的財寶，他的太太生了一個兒子，容貌也很莊嚴端正，可以說是世間少有，而且這個孩子還有一個特殊的地方，他不需要吃母奶的，一般孩子都需要哺乳，他不需要奶，他的口裡面自自然然產生八功德水。八功德水，佛在《阿彌陀經》裡有講到，極樂世界有七寶池、八功德水。哪八種功德?第一是澄清潔淨，第二是清涼解熱，第三是甘美味好，第四是輕浮柔軟，第五是滋潤身心，第六是安寧和平，第七是止渴去饑，第八是增長善根，這八種殊勝的利益。這種水從這個孩子的口裡面自然流出來，就足以養生，不需要喝母親的奶了。 當他長大以後他就出家修道，名字叫耶奢密多，後來也證得了阿羅漢果。跟隨佛的一位弟子就向佛請問，這位耶奢密多尊者他前生到底修了什麼因，為什麼這一生福報這麼殊勝?佛有圓滿智慧，十方三世無量劫前的事情統統都能夠看得清清楚楚。所以他就回答這一位弟子，他說在迦葉佛時代有一個長者，他當時也是出家修道的，但是他很不精進，因此生了重病，當時醫生還給他開了藥，結果他晚上發熱，發高燒，干渴難忍，又找不到水，渴得沒辦法，就跑出去走到河邊想喝那個河水，可是走到河邊一看，河水都干枯了，找來找去，歷盡痛苦，始終都找不到水。到第二天早上他去找他的師父，師父看見他，說你受盡了痛苦，樣子都像個餓鬼一樣，你快把我瓶中的水拿過去飲用。結果這位比丘就立即把師父那個瓶子拿過來，結果一拿到瓶子，看到瓶子裡的水也干了。這個比丘知道自己業障深重，就非常恐懼，認為自己一定會墮到餓鬼道去，因為餓鬼是長時期沒有飯食、沒有飲水，甚至連水漿的名字都聽不到。 當時因為這位比丘是在迦葉佛時代，所以就誠心誠意在佛前忏悔自己的罪障，請求超度。佛就跟他講，說你從今以後要到出家人當中專門送好水，布施好水，這樣子你就可以脫離餓鬼身。這位比丘聽了以後心中就很歡喜，於是就在出家人裡面常常供養這些好水，一直供了兩萬年，到他臨終的時候才罷休。迦葉佛當時人的平均壽命是兩萬歲，人壽長修行的時間也長。結果這位比丘那一生終了，從此以後，不管他投生到什麼地方，他的口裡面牙齒之間自然會產生八功德水，乃至到了釋迦牟尼佛時代，成為了耶奢密多尊者。你看他一出生，這口裡就會流八功德水，見到佛也出家得道。這是施茶水供養修行人，果報就是這麼樣殊勝。 下面安士先生又引《賢愚因緣經》講的「以水賣貧」的故事。這是講阿盤提國有一位長者，家裡也是非常富有，他有一個奴婢很窮，衣不遮體，食不果腹，而且經常被鞭打，真的是生不如死。有一天這個奴婢拿著一個瓶子到河邊去取水，想到自己命運坎坷，不禁放聲大哭。正在這個時候，佛陀的一位弟子，叫迦旃延尊者，在《阿彌陀經》裡面我們看到他的名字，迦旃延尊者看到他這個樣子，很憐憫他，就對他說，如果你厭惡貧苦的這種生活，為什麼你不把貧苦賣掉?這個奴婢一聽，我能夠賣貧苦，怎麼個賣法?迦旃延就告訴他，說你如果想要賣貧苦，就應該相信我的話。現在你可以先把瓶子洗干淨，再用這瓶子裡的水去布施這些出家人。這個奴婢就說了，瓶子是主人的，我怎麼能夠去布施?迦旃延尊者就告訴他，瓶子雖然是主人的，但是瓶子裡的水你不是也有分嗎?這麼一點化他，這個奴婢就心開意解了。於是就按照尊者說的話，把瓶子洗干淨，裝了這些水去布施。首先當然布施迦旃延尊者，尊者接受了，而且給他舉行三皈五戒，又教給他念阿彌陀佛的法門。我們知道迦旃延尊者，你看在《阿彌陀經》會上他做上首，十六大尊者他是其一，所以他當然也會教這位奴婢念佛。 那天晚上這個奴婢就死了，死在這個主人的房子裡面，結果第二天主人就看見這個屍體，這個主人是一位殘酷的財主，看見這個奴婢死在他家裡，不僅沒有憐憫心，反而大怒，把這屍體拋到了偏遠的樹林裡面。結果這個奴婢，實際上他的神識已經生到忉利天，他就看到地上這個人間的一幕幕，見到自己原來的屍體被扔到樹林裡面，他就跟天上的眷屬，就把花散在他自己的屍體的上面。這是什麼?這位奴婢福報微弱，可以說沒什麼福報，貧賤到極處，幸好遇到迦旃延尊者度了他，真的把貧苦賣出去了。怎麼賣?布施就是賣貧。他什麼都沒有，可以拿水去布施，特別是布施這些修行人。當年跟佛出家的那都是真修行，而且很多都是證得阿羅漢果的聖人，布施他們，種的福就太殊勝了。所以你看他那一生壽命完了之後，立即就生到忉利天。 我們既然知道布施可以賣貧窮，我們可以推而廣之，你去禮佛不就可以賣賤嗎?下賤這個前因是因為傲慢無禮，現在我們去禮佛、去禮敬眾生，這就把下賤給賣出去了。放生也可以賣短命，放生是無畏布施，無畏布施得健康長壽。你拜訪善知識求學、求道，就可以賣掉愚癡。所以舉一反三，我們從這個例子就能夠了解，想把不好的果報賣出去，沒有別的，多修布施。布施有三種，財、法、無畏。即使是再貧窮，都能夠找到機會布施，你看貧賤得像這位奴婢一樣的人，他也能夠修殊勝的功德。 下面我們來看第四十二句： 【或買物而放生。】 這是講愛護生命，安士先生在注解裡面講得非常詳細，他說到，「王法之治罪人也，不能加於殺戮之外;父母之愛子女也，不能加於生全之外。可知天下之最惡者，唯殺生;而天下之最善者，唯放生矣」。這是講放生的這個利益有什麼道理，為什麼我們要買物放生?國家的法律你看懲治罪人，極刑就是要把他殺頭，現在說槍斃，這個刑法沒有辦法超過把他殺掉。父母愛子女是本於天性，這種愛是最純真的愛。這個愛表現在哪?生育、保全兒女的生命。所以我們從這兩種事我們就能夠明了，天下最惡的就是殺生，天下最善的莫過於放生。 下面說到，「夫禽獸與人，形體雖異，而知覺實同」。禽獸，這些動物，即使是再小的昆蟲、螞蟻，跟人所不同的只有這個形體，但是它們的知覺的覺性沒有什麼兩樣。何以見得?其實你仔細一觀察你就能明了。所以下面說，「觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋，與吾人類，當王難捕戮之時，父母旁徨莫措，妻孥投死無門，異乎不異」?你仔細一看這些動物，被人抓住的時候它真的是驚恐，它盡力的去逃避、哀鳴。它逃走的時候，逾垣登屋，我們講狗急跳牆，狗都能跳牆，雞都能飛上屋頂，這是我們顯而易見的。這證明什麼?它也有貪生怕死這些念頭，跟人有什麼兩樣?我們人類也有被捕捉的時候，當王法要制裁我們，王難，譬如說國家，或者是盜賊要抓我們、要殺我們，我們是不是很害怕?我們的父母是不是也驚恐失措，不知所從?我們的妻子兒女他們是不是也是要生要死，呼天喊地?這些情形跟這些動物被抓的時候，異乎不異?有什麼異?有什麼不同? 下面再說到，「觀彼臨刑之際」，這是被殺的時候，「割一雞，則眾雞驚啼」，你看殺一只雞，旁邊的雞看到了，它們都驚慌失色，會叫。「屠一豕，則群豕不食」，豕是豬，屠戶把一只豬牽走了去宰殺，其他的豬看到了都不吃飯，不吃它的東西了。為什麼?生起這種恐懼以及憐憫它的同伴，這種跟人實際上沒有什麼區別。「與吾人類當劫掠屠城之際，親見父母傷殘，目擊妻孥支解，異乎不異」?如果遇到了這些劫匪或者是軍隊，大肆燒殺搶掠，甚至是屠城，可能自己看到了父母被這些暴徒傷殘致死，或者看到自己的妻子兒女被殘害，那我們又是什麼心情?跟那些動物看見同伴被宰殺，又有何不同? 在「觀彼宰割之候，或五髒已刳，而口猶吐氣，或咽喉既斷，而眼未朦胧，與吾人類當臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異」?這是講到被殺的眾生被宰割之後，可能已經被剖心挖肺，五髒都被掏空了，但是氣還沒完全斷，這種痛苦可想而知。或者是被殺的時候，咽喉已經被割斷了，我們看到人殺雞的時候就是這樣，咽喉那裡割斷了，血都流光了，眼睛還沒完全閉起來，還沒死。這種痛苦，我們再聯系一下人類在臨命終的時候，痛苦欠伸，這是四大分離的時候，極為痛苦，在那裡掙扎、呻吟，或者是看到自己周圍的家屬、兒女，說不出話，只能是點頭示意，看到自己的家屬，依依不捨，那種心情、那種痛苦，又有何區別? 所以「於此忍心殺之，其恨何如?於此買而放之，其感又何如」?實際上仁愛之心從哪裡生?沒有別的，就是將心比心，所謂「己所不欲，勿施於人」，自己不願意蒙受這樣的痛苦，豈能夠加害於眾生。這個時候還會忍心殺害這些眾生，跟這些眾生結的怨恨就無以復加。這個怨恨生生世世都報不完，冤冤相報是沒完沒了。倘若在眾生被害之前你看見了，生起一念慈悲，你把它買回來，把它放掉，眾生對你的那種感恩心也是無以復加的，也是生生世世報不盡。我跟我母親在廣州，因為住在巷子裡面，巷口就專門有一戶賣青蛙、賣蛇、賣龜的小販，我跟我母親常常路過的時候，看到他在地上正在宰殺那些青蛙、還有蛇，甚至還有龜，看到真的是讓人撕心裂肺，但是那個小販已經宰殺得很習慣，都是很麻木了，機械的在那裡動作。我們此時就會馬上跟他講，你停下來，你這個青蛙多少錢?你這個龜多少錢?他說了個價格，我們說你便宜一點，我跟你全包了。全部把它們買下來，立即打上出租車，跑到一個大湖裡面把它放了。那些水蛇、青蛙是兩棲動物，龜也能夠生活在水邊，都放了。放了以後，我們給它念佛、皈依，在放了之後，我們要走了，還看到很多那些蛇、烏龜、青蛙，它們就在岸邊久久不捨離去，在這裡看著你，那青蛙有時候還會叫，非常的歡喜，我們知道這是它們感恩，所以動物也有靈知。甚至我們走的時候，沿著岸邊走，還有些水蛇亦跟著我們游，我們看到都非常感動，所以就常常這麼做，隨緣放生，這是跟一切眾生結善緣。多施恩，那麼你周圍報恩的人就多，如果多結怨，那周圍都是冤親債主。所以這裡勸我們買物放生，這是屬於無畏布施。 安士先生告訴我們放生要注意幾點，「放生不可有常期，恐人因吾買放，反致購求物類也」，這一點很重要。有些人他們想放生，結果是怎麼做?大概每個月固定有一天，大家一起結合，把錢都結合起來，人數也不少，然後提前三天跟那些魚販子或者賣鳥的這些小販、商販去訂，說我三天以後要放多少生，你給我拿多少魚、多少鳥、多少生物，幾點鐘指定在哪裡見面，我們在那放生，這個就有很大弊病。他們那些商販不懂得這些因果，他就給你去訂，好了，你說三天以後要放生，我就拼命抓，抓來給你去放，結果這些生命反而因為我們放生而被捕，很可能有些生命在被捕抓的時候就已經喪命了，即使沒有喪命，給我們這麼一折騰，也都變成短命了。所以這不是放生，這是害生。所以放生不可以預定、不可以有固定的日期，避免這些漏洞。 第二個「放生不當有常所，恐人伺吾放後，旋復盜取也」。這一點也要注意，剛才講的，時間不可以固定，不能預定，場所也最好不要固定下來。因為什麼?你常常在固定的場所放生，被人知道了，有些人沒學佛的、不明因果的、貪心很重的，看到你去放，好，他就等你放了之後他又去捕捉。這個不僅沒有辦法放，沒有成全這些生命，反而成全了人犯盜(盜取)，而且又成全他殺生，這個也是要注意的。所以放生，沒有固定的日期、沒有固定的處所，這是以前民間的話說的，「放一槍換一個地方」，這樣就好。 下面又說，「放生不必拘常物，不論物命大小，悉宜救濟也」。放生我們不要有分別心，只要是生物，我們有能力去救就一定要去救，不管這個生命是大還是小，價值是高還是低，都要去救濟。有的人他有分別心，他聽說放龜、放蛇可能會比較好，《太上感應篇》上面特別講到，不可殺龜打蛇，其他的他就不肯放了。或者有的人貪便宜，專買那最便宜的放，可以放得更多，功德會更大，那些貴的他就不買。這些都屬於分別心，應該什麼?不要分別，只要見到這些眾生，我們就盡力的買放。通常我跟我母親放生都是什麼?走到街市裡，隨時看到了隨時都把它們買下來，而且一買通常是把這個商販的這些生物統統包下來。因為什麼?你想想，這些生物它被一起抓的都是有緣的，可能都是家親眷屬，假如我在這裡面挑，或者只買其中的一部分，被選上的固然是興高采烈，沒被選上的，它們豈不是更覺得悲哀、痛苦嗎?所以我們不忍這麼做，通常都一買就把這小販的東西全買了，而且絕不固定，這個小販看見你老來放，說你明天放不放?我明天會拿一些好的青蛙來。我們說我們不要，不給他留下任何這種規律可循，這樣子漸漸的他也就不存這個心，不貪取你那種便宜。而且我們都會跟這些商販講這些放生的功德和殺生的果報，我說我們放生是為了健康長壽，過去殺生吃肉，身體都不好，現在我們要放生。他聽了之後也覺得有點毛骨悚然，因為他天天干這個，無形之中就在度他。所以能勸人戒殺放生，真的不亞於自己親自放生。像這個商販，他如果真能夠改行，那豈不是大放生了? 下面安士先生談到他們家鄉有一個放生會，他們的做法是很值得借鑒。他說「吾昆放生會，唯清涼庵最善」，清涼庵辦的放生活動是最好的，「由其創始之時，善友先捐百金，貯之典鋪，每月收其息以放生。而於會期四五日前，又各分小單於與社之友，屆期零星攢湊，並不獨藉乎典息。此所以久行而不替也。舉會之日，各誦《華嚴經》五卷，香燭薪水之資，三人為之均任。尤屬眾擎易舉，他處可以為法」。這一段介紹了一下放生活動基本的意思，我們看了也能明了，他是在創建這個放生會的時候，就有些善友他先捐錢，等於成立一個小的基金會，把它們放在典鋪裡，典鋪，我們現在說銀行，存在銀行裡面，或者放在一個投資的工具裡面，每個月就收息，用這些利息就足夠放生。在放生之前四、五天，跟這個放生社的這些善友們通知，看看他們還有沒有小額的捐款可以匯集起來。所以放生的款就包括零星攢湊的這些小的款項，以及這個基金裡面的利息，這個基金也是不斷注入，放生基金。這樣子放生它的資金來源就不成問題，它有一個主要的，作為基金，固定的，其他的，多少不論，所以可以常常來放。在放生那天先大家誦《華嚴經》五卷，就誦經，當然淨宗的同修可以誦《無量壽經》或者是《阿彌陀經》，誦經求佛力加持放生能夠圓滿。放生如果要做一些儀式可以先做，譬如說供養、上香等等，這些費用由三個人平均分擔，那三個人可以輪換。這樣子做起來，靠人多力量大，因此是很值得其他地方效法，這樣就能夠保證放生時常的進行。 現在人遇到了一種古時候沒有的困難，就是放生的地點好像愈來愈難找，特別是在大都市裡面。譬如說我去年一年在香港生活了一年，香港放生很不容易。為什麼?因為如果你要放水族生物，你是放海裡面，但是是受環保局的管理的，它不允許你放生，怕你污染環境。你要找一個湖也不容易，而且你放得多了，這個湖很小，它又成為一個問題。這種狀況我們如何來繼續修放生的善舉?我們師父上人提倡多印這些放生的書籍，勸導人戒殺放生，勸導人吃素，我們通過法布施勸人戒殺，這就是放生。自己當然首先要吃素，自己吃素那才叫放生;自己還吃肉，那放生又有什麼功德?放生的目的是培養慈悲心，所以自己先要斷肉。同時包括這些因果報應的書籍、光盤，大量流通，能勸一個人戒殺吃素已經是功德無量，已經是放了無數的生命，所以在現前我們應該著重於在這方面。 現在的渠道很多，不僅是印善書、流通光盤，還能夠通過媒體、通過網路來進行宣傳。媒體的力量現在是愈來愈大，影響群眾的生活層面愈來愈廣，這個要好好利用，寧願把錢投到這裡，做善法的宣傳，這值得。像我上個月去日本接受了「東方時報」總編的采訪，他們是日本最大的華人報紙。日本的華人也不少，七十多萬，但是問題是日本的華人他們的社會的聲譽並不高，被看作是倫理道德比較低的這麼一個團體，日本人看不起中國人。因此我就跟這位總編講，我說我們的報紙應該每個月或者是每一次出版有一個專欄，專門弘揚倫理、道德、因果教育，這能夠讓我們的華人道德水平提升，這才能讓日本人看得起。我們不能抱怨別人藐視我們，我們得看看讓別人重視我們、尊重我們，我們拿什麼讓人尊重。結果這個總編很難得，聽了之後，他回去也真干了，從下個禮拜開始，他們專門辟出一個叫「中華德育」的專欄。我向他推薦，先刊載《積福消災之道》，這是《太上感應篇》白話故事的一個注解，裡面講的有理有事，有歷史的案例，那本書非常好。他們已經做出一個樣板給我看，我看了非常歡喜。他們進行連載，這個媒體他們收取一定的費用，但是這總編他說這個不屬於廣告，這是屬於社會公益性，所以收的費用非常的低，東京淨宗學會他們來供養。我非常歡喜，我跟他們講，果然這個連載的欄目一直刊載下去，我們能保證，日本華人他的倫理道德水平會逐年提升，最後能成為日本道德水准最高的團體，「建國君民，教學為先」。所以利用媒體多宣傳，這比本身真正去放生效果更好。 下面講到六則故事，第一個是安士先生從《法苑珠林》裡面選出來的，叫「放豚放兒」。這是晉朝有一個人叫杜永平，他是四川梓潼涪江人，梓潼縣那裡有文昌帝君的本廟，那裡有一個梓潼縣七星山。在那裡，這位杜永平家裡很富裕，他有個十歲的兒子，名字叫做天保，深受大家的疼愛。突然有一年這兒子就死掉了，沒過多久家裡的母豬生下五頭小豬，其中有一頭長得是最肥的，於是家裡就想把它先殺了，然後做為禮品去贈送官府。這時候有一位比丘忽然來到杜家，跟杜永平講，說這頭豬就是你的兒子，為什麼他跟你才離開一百天，你就把他忘了，要把他殺掉?那比丘說完之後就不見了，還留下很多香氣，這香味幾天都不散。杜永平一聽就知道這是菩薩示現來告訴他，於是就把這小豬保全下來，養著它。所以要知道，凡是來到我們家的這些畜生，都是跟我們有緣的。在六道裡面，其實一切眾生他們相聚的時候，這些緣在人間看來有父母、有兄弟、有夫妻、有兒女，這六親眷屬，凡人真的是肉眼凡胎，看不出來什麼樣的因緣，乃至我們家的這種畜生、寵物，或者是我們宰殺的生命，很可能都是前生的六親眷屬。所以真正明了這些道理，怎麼忍心殺害這些動物? 下面安士先生又講了一則故事，叫「賣豬賣子」，這是《冥報記》裡面的。這是記載在隋朝時代，大業八年，在宜州有個人叫皇甫遷，他偷了母親六十文錢，沒告訴母親，結果母親因為找不到錢，把全家人都打了一頓，到第二年這皇甫遷就死掉了，就投胎到他家裡做了豬。這個豬長大以後就被賣到很遠的一個人的家裡，結果賣了六百文錢。在賣的那天晚上，這個皇甫遷的妻子剛剛睡下，就夢到有一頭豬對她說，說我是你的丈夫，因為偷了我自己母親六十文錢，拖累了全家人都被打，所以我死後就變只豬來受懲罰。沒想到你們又把我賣了出去，請你們趕快把我贖回來，否則再遲一點我就會被宰殺掉。這妻子驚醒了，但是有點半信半疑，這個夢是真是假?結果過了一段時間她又睡著了，又重新夢到同樣的情形，而且這個豬哀求得更加的懇切和緊迫。所以這個妻子連忙起來去敲她婆婆的門，結果婆婆已經起床了，說她也做了相同的夢。這個時候三更半夜的，如果到那個買方的家裡去贖那個豬，這個路程很遠，隔了三十裡路，而且這個母親又害怕那個買主不肯贖，於是就拿著一千二百文錢，囑咐他的大兒子和皇甫遷的兒子一起去贖豬。結果找到了這個買主，買主不肯賣，為什麼?因為他們買這個豬是為了一個活動，現在活動的日期很近，他們就不想賣。結果這個皇甫遷的哥哥，還有他自己的兒子，在那裡連夜的哀求，而且找了當地很有臉面的人來說情。這個買主沒辦法，這麼固執，只好把豬又贖回給他，結果就把這豬帶回來。皇甫遷的兄長就對豬說，現在我知道你是我的弟弟，你現在可以走在前面給我們帶路。這頭豬就很聽話，它就走到前面去，而且很認識路，真的就把他們帶回家裡。 結果鄰裡鄉黨都知道皇甫遷變成豬，都嘲笑他們家，結果讓子女們都感到很羞恥，於是就暗地裡商議，說我們的父親都變成這個樣子，我們該怎麼做人，不如把這頭豬送到徐某人家裡，我們到時候給它定時送吃的就好了。當這些兒女在講話的時候，剛好被這只豬聽見，知道這些兒女們要把它送走，很難過，涕淚交流，搖著尾巴，結果它自己走到徐某家裡。徐某家這個路要走四十裡，結果它都能認識路。後來過了三年，大業十一年，這豬就死在徐家。這個故事也是一個真實發生的故事。所以六親眷屬真的一改頭換面見到都不認識，假如我們不能夠戒殺吃素，一不小心說不定就把自己前生的父母、兄弟、夫妻、眷屬給殺害了自己都不知道。 這種在畜生道投胎的事情，現在在西方國家裡面他們都發現有不少的這種案例。我過去在兩年前曾經在世界各地，包括在聯合國教科文組織，都有講演過一個題目，叫「因果輪回的科學證明」，給大家匯報了科學界不少的案例，證實有輪回報應。關於六親眷屬轉世成動物的例子還真有一個，這是在瑞士，這是歐洲的一個國家，有一個城市叫貝恩市，那裡有一位大學女教授，名字叫做法蘭茜絲.史貝克。這位女教授四十九歲那一年她的丈夫過世了，她跟她的丈夫非常恩愛，真的叫如漆如膠，難割難捨。後來他丈夫先去世了，這女教授很悲痛，很失落，心情很郁悶，就想著買一個寵物來解一下悶。她很喜歡鹦鹉，於是用郵購的方式就買來一只鹦鹉，這個鹦鹉是很名貴的品種，因為它學說話學得特別快，於是女教授也很喜歡它，就給這個鹦鹉起了一個名字，想要訓練這個鹦鹉認識這個名字。結果沒想到鹦鹉它拒絕接受這個起名，它自己大聲的在那叫，說「艾米、艾米，我是艾米」，原來艾米就是她先生的名字。這女教授也覺得挺奇怪的，怎麼這個鹦鹉會她先生的名字?後來就教這個鹦鹉學說話，學得很快，很快這個鹦鹉就能夠用人類的這些名詞語言組織講出話來。它就開始描述它自己的前生，鹦鹉會說話，說它自己什麼?前生就是這位女教授的丈夫，而且能夠把他夫妻倆的這些事情都說出來，有些事情外人是絕對不知道的，鹦鹉居然能夠說出來。 這位女教授當時還請了一些專門研究這種超自然現象的學者來調查這個鹦鹉，來研究它，最後調查結果表明，這個鹦鹉的的確確就是她的丈夫。所以這女教授心裡也覺得挺安慰的，畢竟她丈夫還是回來了。所以常常把她過去跟她丈夫合照的這些照片拿出來，跟這個鹦鹉一起共同欣賞，懷念過去的日子。這是在瑞士發生的一個真實的例子，你看證明六親眷屬他這個關系，在人間這一段我們看是這個關系，實際上，這個緣分換了一個生命的形式，緣分就變了。你看前生做她的丈夫，這一生做她的寵物。所以古人有說，「夫妻本是同林鳥，大限到時各自飛，各人業障各人了，誰也不能代替誰」。所以真正明白了這個三世因果的道理，我們得覺悟，別再搞這些輪回了。在輪回當中，人為什麼會輪回?《楞嚴經》上說得好，輪回的因是什麼?「汝愛我心，我憐汝色，以是因緣，經百千劫，常在纏縛」。這是男女之間互相的相愛、吸引，結果在輪回當中，百千劫纏縛在一起。所以明了這種狀況，我們要懂得愛護一切眾生，知道一切眾生就是我們的家親眷屬、就是我們的父母，以這樣的心去關愛、去孝順他們，這樣成道很快，佛法以慈悲為本。 下來安士先生舉《法苑珠林》「救羊救女」的故事。這是在唐朝長安有一個風俗，每逢過年大家就互相宴請。有一位商人叫趙大，這一年輪到他來設宴請客，把賓客都請來了，就看到外面有一根繩子捆著一個女孩，年紀只有十三、四歲，身上穿著黑裙白衫，哭訴著告訴這些客人，說我是主人家的女兒，過去偷了父母的一百文錢，想要自己買點脂粉，可是沒有買到就死了，現在那個錢還藏在廚房西北角的牆壁小孔裡面，現在我已經被罰做羊了，請他們不要宰殺我。客人看到這個女孩說完這個話變成一只黑羊，它的身是黑的，頭是白的。結果客人們都很震驚，趕緊告訴主人。主人沒看到這一幕，於是就問大家，你們看到這個女孩的樣子是怎麼樣的?客人就描述出來，這一講，主人就知道，確實跟自己剛去世的女兒一模一樣，所以急忙叫廚房不准殺這個羊，把羊送到寺院裡面，從此全家都戒殺吃素。安士先生在這一段評論裡面講到，你看看投胎到畜生道都是因為欠債。這個女孩偷了父母的一百文錢，錢還沒用，這個苦報已經來了，你看這不是白受罪嗎?所以古人講得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，惡業怎麼能造? 下面又舉《冥報拾遺》一個故事，叫「鞭馬鞭親」。這是講唐朝並州文水縣有一個人叫李信，他擔任政府的一個衛士，有一年冬天他騎著一匹紅色的駿馬，這駿馬後面還跟著一個小馬駒，他騎著馬去上班，當時正是風雪天氣，很冷，這馬走了十幾裡路就走不動了。李信就下來鞭打這個馬，怎麼鞭它，它都動不了，鞭了幾十下，最後這馬竟然說出人話，它說你別打我了，我就是你的母親，因為生前瞞著你的父親把一石多的米送給了小女兒，所以今天有這樣的報應，這個小母駒就是你的妹妹，我當時送米給她，她也是來還債的。李信一聽，立即流下眼淚，他知道這個馬就是他母親，於是馬上把馬鞍上的這些東西背到自己身上，對馬說，說媽媽，既然你是我的媽媽，那你現在帶我回家。於是這馬就回家，真的它認識路。李信他兄弟倆就重新做了一個很好的馬棚供養這個馬，而且精心的去飼養。有一個同事的母親因為經常去拜忏、誦經，當時聽到這個事情也非常驚訝，還特別來到李信家裡來詢問，也看到了這匹馬。所以這個故事也是提醒我們，你看在家裡，即使是夫妻、子女，如果是存有盜心盜用他們的東西，這個報應一樣是絲毫不爽。世上有一類人，所謂是偏憎偏愛，私下裡他對於子女分別的對待，果報我們相信也肯定會有，這種已經屬於犯了盜戒。在家裡都已經是如此，假如在寺院裡面偷盜常住物?這一種果報真會令人寒心，真的叫做生生世世披毛戴角還。 下面又舉出《現果隨錄》裡面「曹翰宿因」的故事。在蘇州有一個人叫劉玉受，他的名字叫錫元，劉錫元，是明朝萬歷年間的人。當時他做官，做一個考官，路經湖廣之地，就是湖南、廣東這個地方，這時候夢見有一個高個子對他說，說我就是宋將曹翰，曹翰是宋朝初年的大將。他自己說，說我在唐朝的時候做一個商人，偶然經過一個寺院的時候，看見法師誦經，於是就發心設齋供養，然後還聽了半天經，因為有這樣的一個善因，結果之後世世都做小官，而且從沒有丟過官，一直到宋朝，做了偏將軍，就是曹翰，結果當時攻下江州，因為久攻不破，曹翰很生氣，攻破之後就下令屠城，把全城百姓都殺掉，造了很重的殺業，因此世世為豬，而且曹翰的子孫那一生都淪為乞丐。 這個高個子對劉錫元說，我曾經做過你佃戶家的豬，因為蒙你很可憐我而沒有被殺，現在你停船的那個地方將是我被殺的地方，明天第一個被宰殺的就是我，因為我跟你有緣，所以特別來哀求你救拔我。劉錫元一聽也是很驚訝，他醒過來之後，於是仔細的去看停船的位置，果然那個位置是一個殺豬場，屠宰場。天一亮沒多久就抬來一頭豬，那個豬呼天喊地，而且都看著劉錫元，一副非常可憐、求救的樣子，劉錫元於是就花錢把它買下來。後來這個豬就放在蘇州城門那個地方，放在放生堂裡面。人們都知道這件事情，見到這個豬都會叫它「曹翰」，結果一叫它曹翰，這個豬就會答應，當時上萬人都目睹了這種情形。你看殺生害命，世世為豬來償還命債。 下面安士先生引《廣慈編》一個故事，叫「救物同登」。這是講到在浙江紹興這個地方有一個會稽縣，那裡有一個人叫陶石梁，還有一個叫張芝亭，他們路過大善寺，一個寺院，就放了幾萬條的鳝魚。那年的秋天陶石梁就夢見一位神靈對他說，你本來不能考中，因為你放生的功德，所以今年秋試你能夠考中，後來發榜，果然得中。這個陶石梁說，這放生的事情我是跟張芝亭一起完成的，怎麼能夠把功勞歸結我一個人?結果幾天以後，果然南京來了錄取通知，這位張芝亭也考中了。所以兩個人一起放生一同登科。 這個故事讓我自己想起我在廣州中山大學念書的時候，當時也已經學佛了，學佛之後知道放生的利益，於是就發心每個禮拜到我們中山大學北門，我們北門就面對著珠江，那個旁邊有一個農貿市場，我就每個禮拜去這個農貿市場去買一些魚去放生。自己推著個自行車，也是跟這個魚販子一買把他的整個今天拿來的魚統統買下來，然後去放，推著自行車，裝著一大箱子魚，推到岸邊去放生。當時因為常常放，有一位同學一開始有點嘲笑我，說你的錢要是覺得太多了，你請我吃飯，何必去放生，把它扔到江裡面?我也沒管他，繼續放，後來也把他感化了，他也跟著我一起，幫我抬著魚，但是他自己不出錢。結果我在大學畢業以後，很快，你看，一大學畢業立即就獲得美國大學的碩士錄取通知書，銜接出國留學，一出國還有獎學金，生活各方面不成問題，後來博士也很快念完，念了四年就完成。碩士、博士，古代講的，這是屬於功名，就是學位。古代你看它有三種學位，一個是秀才，一個是舉人，一個是進士，現在我們的學位的名稱叫做學士、碩士、博士。有這些功名實際上不是看你有多少的聰明智慧或者是你能不能夠讀書，這個還是次要的，關鍵是你要有德行、要有慈心。你看像這裡講的，會稽兩位書生，放了幾萬條魚，高中了。跟我一起放生的這位同學，他沒有出國留學，但是他在國內後來去人民大學讀書，也拿了博士。 有些人可能覺得，這個有必然聯系嗎?真的，因果的報應它肯定是有原因，如果我們不能夠相信修善就是修福，反而憑著我們的淺見來批評這種行為，不肯自己做，還不讓別人做，那你看看，後頭必有果報。所以買物放生，放的是生命，這個生命不僅它得利益，自己也得到莫大的利益。像我真的很少有什麼病，有病最多就是風寒感冒，也從來不用去醫院，不用看醫生，喝點水調養調養就能好。這什麼?要修無畏布施才能得健康長壽。你看我們師父上人，那更殊勝，今年八十二，身體還這麼健朗，這麼大的工作量，要講經、要教學，現在還在北京給鳳凰衛視錄影做訪談節目，每周播放。老人家禁得起這樣的折騰，身體好。為什麼好?無畏布施。 下面我們來學習第四十三句： 【或持齋而戒殺。】 這一句是跟上一句相關聯的。『持齋』是講吃素，『戒殺』就是不殺生。安士先生解釋說，「勸人戒殺，猶或相信，若言持齋，未有不以為迂矣」。因為剛才我們講了買物放生，我們現在能夠承認戒殺放生這是好事，能夠相信，但是吃齋、吃素，這是不是有點迂腐?安士先生說，「不知天下唯其有食肉之人，所以有殺生之人，亦唯其有殺生之人，所以有食肉之人，二者相為勾引」。正因為有吃肉的，所以就有殺生的，你有需求就有供給;有供給也必有需求，所以有殺生他得找地方賣，就制造出這些需求來了，有人就吃肉了。所以殺生跟食肉相互勾引。 「世人只緣習見習聞，所以不知不覺。假令每日天將曉時，各得神通天眼，親見無量無邊屠戶，手執利刀，將一切豬羊牛犬，捆縛在地，加以極刑」，先讀到這。世間人因為習慣於吃肉，所以對於眾生的苦痛已經不知不覺了，假使你有天眼，每天早上你能夠用天眼看到天底下無量無邊的這些屠戶，我們說屠宰場，這些屠夫們正手拿著利刀去殺害這些畜生，豬、羊、牛、狗，把它們捆綁在地，進行殺戮。「爾時，一切物類，大聲疾呼，魂飛魄戰，號天而天不賜梯，掉地而地不借孔」。這是在描述被殺的時候的場面那麼悲慘。這些被殺的物類，因為害怕，它大聲的疾呼，呼天喊地，我們聽不懂它的語言，但是能夠感知它們的恐懼，魂飛魄散，真是叫天天不應，叫地地不靈。這個時候多想說，天掉一個梯子它能爬上去，或者在地上鑽一個孔它能夠逃走，可是逃不掉。「瞬息之間，尖刀盡斷其喉;瞬息之間，尖刀盡入其腹」。這個刀斷它的喉嚨，插入它的腹部。「瞬息之間，熱血盡從刀縫噴出;瞬息之間，沸湯盡從刀縫注入」。這是轉眼功夫，你看刀刺進身體的時候，血就從傷口裡噴射出來;被宰殺以後，就把這些動物扔到沸水裡面去煮、去燒，熱水從刀縫裡就注入進身體，我們就可以想像出來這種痛苦的狀況。「由是注目，則如熱釘烙眼」，這些熱湯、熱水，如果從眼睛進去，就像很火熱的釘子插到眼裡一樣，如果從背進去，就好像沸鐵，沸騰的鐵汁澆到身體一樣。「注舌，則如烊銅灌口」，從口裡面流注進去，就好像燒紅的銅水灌到口裡，「注腹」，從肚子那裡進去，就「如滾錫纏腰」。所以「此時一切物類，因痛極而緊閉其目」，這些受殺戮的畜生，痛苦到極點，眼睛緊閉，「因痛極而漸低其聲」，痛到都暈死過去，聲音就愈來愈低沉，連哀鳴的力量都沒有了。「因痛極而百骸俱為伸縮」，痛苦到極點，也能看到這些動物全身抽筋、抽搐，「因痛極而五髒盡若牽抽」，五髒六腑都在翻滾那樣子，這是形容痛苦到極點。「俄而，閻浮世界，幾萬萬生靈，頭足異處，骨肉星羅」。俄而是時間很短，一會兒功夫，你看看，閻浮世界，這是我們地球，這地球上無數的屠戶、屠宰場，幾億的生靈它的頭跟身體都被分開，它的骨和肉都零落了。 現在西方的屠宰場都不需要人在裡面，我們看到一些紀錄片，像宰雞的，怎麼宰殺雞?全面自動化，一只活雞被就這麼扔到一個旋轉的脫毛機器裡面，這個脫毛機器有點像全自動洗衣機的甩水的那個設備，一扔進去，它在快速的轉動，那個身上的毛都被抽出來甩干，然後出來變成個光雞，這是第一道工序，第二道工序就進入切割，然後分別的被包裝，五髒六腑被挖出來，裝進保鮮袋，送入冷藏庫，然後被送到超市去擺賣。技術是發達，害一切眾生那就更加容易了。 所以「積其屍，可以過高山之頂」，這屍體假如他們能夠把它堆起來，比珠穆朗瑪峰還要高。「收其血，可以赤江水之流」，把它們的血放到江河湖海，都能染成紅色。現在的人吃肉比古人的量要大了不知多少倍，古人都是吃肉是好不容易的一件事情，過年過節有能力的家裡才殺一只雞慶祝一下。過去一般人都叫布衣蔬食，穿著布的衣服，吃的是青菜，很少能夠吃得上肉。現在不得了，現在吃素的人少，吃肉的人是絕大多數。這麼大的需求，要害多少的生命!一天，我們沒有這個統計數字，如果要統計一下，全世界一天宰多少只雞、殺多少頭豬、宰多少頭牛，這個數字是令人發指。所以這裡講說，積其屍，可以過高山之頂，收其血，可以赤江水之流，不為過分。「覽其狀，慘於城郭之新屠;聽其聲，迅於雷霆之震烈」。覽其狀，就是看到殺生的場面，慘不忍睹，就好像全城的百姓被屠宰一樣，血淋淋，慘兮兮，不堪入目，聽到這些受死的生物的哭叫聲，真的像雷霆萬鈞。這些聲音如果能夠把它合成起來，震徹山谷。「如是所造無量凶惡，其端皆為吾等食肉所致」。為什麼人類會造作這些凶惡的、殘忍的罪業?最根本的原因就是我們吃肉，我們要吃，他們就要宰，所以我們要承擔責任。下面說，「然則食肉之招報，亦不小矣」，這個責任、這個因果、這個報應不小。 下面說，「萬一此種物類，宿世曾為吾之六親，將若之何?曾為吾之眷屬，將若之何」?這是很有可能發生的事情，這些被宰殺的生命，很可能就是過去生中我們的六親眷屬，前面我們講到的這些案例已經足以證明。端到你這個桌面上成為你的佳肴的這種物類，一定是跟你有緣分，既然跟你有緣分，過去生必定是六親骨肉，那豈不就是吃自己的父母妻兒嗎?吃自己的眷屬嗎?「不然，未來世中，或為吾之六親眷屬，將若之何?更不然，吾之他生後世，同於此種物類，或吾六親眷屬之他生後世，同於此種物類，又若之何」?我們自己也要輪回，他生後世如果也變成這些畜生，受人宰殺，那我們又會如何?或者是我們自己的六親眷屬在將來也變成這種畜生，被人宰殺，那又會如何?所以每念及此，就對食傷心，怎麼能吃得下?人死為羊、羊死為人是真的。今生我殺害它，它不是甘心情願被我吃的，那是它沒有能力反抗，無可奈何成為我的盤中餐、腹中物，可是它報復的心不斷，將來遇到了一定會報復。 下面講，「諺雲：一日持齋，天下殺生無我分。若一日不持齋，則天下殺生有我分矣」。諺語講得非常明確，我今天能夠吃素，天下的殺業沒我分。要知道，天下的災難是因為殺業而感來的，特別是刀兵劫，刀兵劫是戰爭。包括現在的恐怖主義，你看像最近我們有聽說的，像在印度孟買發生的恐怖事件，那些恐怖分子、極端分子拿著這些沖鋒槍，他們是有組織的，沖進了那些高級的五星酒店，把所有的那些外國人，西方的美國人、歐洲人、英國人全部抓到面前，問他們的國籍，只要是英國、美國來的，當場槍斃，殺了一百五十多人。現在這種恐怖事件常常發生，如果有天眼、有宿命通，我們可能就能看到，這些人跟這些恐怖分子前生有什麼樣的因緣，這一生又因為造作了殺業，所以就難逃惡運，這都屬於刀兵劫。所以古德告訴我們，「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」。我們想要了解這世上有沒有戰爭，實際上這個預言的本領，每個人只要學了佛法，懂得因果，他都能夠預言，預言的道理就是這個。你想世上有沒有戰爭，你要從因上看，因是什麼?殺業。看看晚上屠宰場的那裡面，聽聽屠宰場的那種慘叫聲，你就能預知戰爭免不了。所以一日不持齋，天下殺生有我的分，這殺業有我這一分，我就逃不出這個共業。想要免除共業，想在共業裡面有自己善的別業，必須要持齋戒殺。這裡最後講，「可不懼哉」?怎能夠不生畏懼的心?因果報應太可怕了。 下面引佛經上講，「據經典所雲，將來過六千年後，人壽十歲時，有刀兵災至。一切眾生，自相殺害，地所生草，利如鋒刃，觸之即死。過七日七夜，其患方除。佛言：從饑馑刀兵死者，皆入惡道;從疾疫死者，多生天上。何以故?以有疾病時，但相慰問，無有毒害屠殺及相爭相奪之心故」。這佛經上講的，說從現在過六千年之後，到人壽平均是十歲的時候，這是人壽命最短的時期，會發生刀兵劫，戰爭。這種戰爭，規模之大，程度之重，我們現在也難以想像。它是一切的眾生自相殘殺，甚至見到面馬上就會動刀子，地上的草，那時候因為業力的緣故，都變成像利刀一樣，你倒在地上就被像刀一樣的草給刺死。這種刀兵劫七日七夜才停息。佛告訴我們，饑馑、刀兵這些人死了之後，都會入惡道，反而那些得病死的，多生天上。為什麼?這是因為一般來講，得病的時候病人與病人之間還能互相慰問，這是存著善心，在善心當中死去他就能夠上升。假如是在這種饑馑、刀兵裡頭死的，人的心當時是一種仇恨、瞋恚、互相爭奪，這種心讓我們墮惡道。所以最後安士先生引《婆沙論》雲，「若一日一夜持不殺戒，當於來世中，決不遇刀兵災」。所以我們想消災免難，必定要從戒殺、吃素開始。 今天的時間到了，我們先學習到這裡。有不妥之處，請各位大德多多批評指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第三十四集) 2008/12/11 華嚴講堂 檔名：52-297-0034
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