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常福法師：《佛說阿彌陀經》開示七 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	二零一二年五月佛七開示《佛說阿彌陀經》2012.6.22-2 　　常福法師於無量壽殿 　　南無阿彌陀佛! 　　諸位法師慈悲，各位菩薩慈悲!還是講修行的問題，若一日二日至七日一心不亂，這個修行啊，念佛，它有很多種念佛的方法，我簡單的介紹一下。念佛的方法在五根裡面，它有一個調節的作用，忽快忽慢，忽大忽小，在我們信根和精進根不足的時候應該是大聲念佛，在我們定根和慧根不足的時候應該是小聲念佛，因為慧不具足，它就會掉舉，心就散亂，非常散亂的時候，人就狂動，火氣就會上升，應該用金剛念。如果大聲念佛，他心就越狂躁。過去講，在三十七菩提分裡面，說人家閉關這些東西，一個人太掉舉是絕對不能閉關的，他會走火入魔的，那麼人沒有信心的時候，想睡覺啊，想睡覺的情況都叫信心退失，這個時候應大吼念佛，大聲念佛，那麼說這樣念佛呢會把你氣血觸動，很多人大聲念南無阿彌陀佛，可以發起一種悲，慈悲心，也可以發洩，比例講，女人大哭，吵架吵不過別人，那沒辦法跑一個地方一個人自己哭，哭過了就好了，我們以前也哭過，我們在東林寺剛剛出家的時候，常常哭，我們念佛，念阿彌陀佛，跑到大雄寶殿柱子背後哭，生怕人家看到自己的眼淚，大聲念阿彌陀佛，可以把你內心的冤屈，怨氣，給它拔出來，非常散亂的時候不需要這樣大聲念，主要是沒有信心的時候，憂郁症，特別女眾，往往在家裡，憂郁，你到寺廟裡來，到山上去大聲念阿彌陀佛，大哭一場，就好了，很多人家庭負擔太重，大聲念阿彌陀佛，不會念阿彌陀佛，不信佛的人就喊媽媽，喊爸爸，也可以，“爸爸你在哪裡，我好想你”拼命叫，哭了一段時間，回來後就安心了。我記得有一個居士，她家裡吵架，她沒地方發洩，跑到自己死去的兒子墳頭上大哭一場，就是自己兒子死了以後呢，家裡吵架，她覺得沒地方說，她覺得在死人面前可以得到一種寄托，所以大哭，哭了以後就好了，沒事了。所以女眾哭，是最好的發洩方法，但是我們學佛的人就不能這樣做了，是吧，那麼我們可以大聲念阿彌陀佛，可以把你的怨氣發洩，很多憂郁症的人，叫他念佛，他到海邊念佛，到山裡念佛，可以把心裡的憂郁症念掉，變成一個正常的人，這是一種治病的方法。你像我，禅沒怎麼修過，但是我還是會大聲念佛，不大聲念佛會得憂郁症，出家人常常在廟裡，如果不修定力，就像我看到一個出家人，佛法也沒得到，天天在房間裡躲著，也不跟人講話，到最後面就得了憂郁症了，這也是麻煩事情。所以上早晚課，大聲念佛啊，可以解決這個問題，大聲念佛可以刺激血液循環，可以把氣脈打通，過去印光法師講，大聲念佛見大佛，小聲念佛見小佛，如果你大聲念佛，極樂世界蓮花就很大，放出的光彩射的很遠，小聲念佛就萎縮了，就小小的蓮花，好小，並且不放光，所以大聲念佛肯定還是有好處的，你看演淨法師大聲念佛，充滿信心，小聲念佛他就沒勁了，他說怎麼不大聲念佛呢，再不大聲念佛他就回山上去了，他覺得沒有意思，大聲念佛有信心啊，你不大聲念佛他就沒勁，所以大聲念佛還可以讓別人生發信心，你也歡喜，我也歡喜，晚上念佛，把這個大殿都震動了，像地震一樣。過去，在高旻寺禅堂裡面，參念佛是誰，後來老白姓看高旻寺怎麼起火了，不得了了，那個村莊的人和護法都拿個木桶，然後就往寺廟裡敢，寺廟裡根本就沒有起火，是參禅的人在繞，在轉，繞佛的時候大家都來發心，哇，那個心，火焰很高啊，所以老遠的人就看到禅堂頂上，火焰往上沖，整個禅堂上都是火，所以老百姓看到以為起火了。大家發心的時候是不可思議的，我們念佛堂的上空，空中啊，很多諸佛菩薩，很多眾生啊，得到大利，真的有很多的眾生，如果我們這麼多人都發大心的話，會沖向九霄雲天，山上很多天人都可以看的到。 　　過去講啊，毛澤東站在天安門的時候，紅衛兵在喊萬歲的時候，大家知道嗎，有練氣功的人看到毛澤東身上是一團火，有一丈多高，為什麼呢，因為大家都在捧他，所以他火焰很高，那個時候，他是非常非常的旺，所以人啊，都不理你了，就會衰，你像常福，為什麼越來越旺呢，眾星捧月啊，就是每個人都說常福好，我就有信心，我信心就非常大，身上有一團火，如果你們慢慢都離開我了，我的這個光就慢慢的變小，慢慢就萎縮了，所以呢，我們念阿彌陀佛，大家信心很大，這個地方就一個大光明藏，這一個華嚴境界，這一個大壇城，有諸佛菩薩就會加持我們，就會入我們，可能在夢中就來告訴你，你們打佛七，晚上做夢了沒有，做一個好夢也不錯啊，是不是，就像悟來法師昨天講，就是一點點境界，一點點感應也好，所以我們要念出感應出來。徹悟大師不是講嘛，他說啊，能不能往生，全憑瑞相，你的瑞相好不好，是不是，要念到夢中都能念佛，夢中能見到很好的境界，念佛能夠不做惡夢了，念佛你睡覺心裡面很平靜，這些都是一種瑞相，晚上不做惡夢了，或者做好夢，或者非常吉祥的夢，或者自己還在念佛，都是一種吉祥的瑞相，所以我們一點感應都不要，我認為還是有問題的，為什麼呢，因為你心清淨嘛，就必有感應嘛!這個世界是隨心所變，隨心所現，就是說隨我們的心所變現出來的，隨我們的識所變化出來的，所以我們不斷念佛，這個世界會產生一些很大的變化，即使在現象上沒有變化，最起碼在夢中有一點感覺，那麼為什麼在夢中沒有反應呢，因為你肯定沒有用心，你沒有用心去念，知道吧，你來這裡好玩，打妄想，講是非，坐在房間，講這個長，那個短，你這樣怎麼行，一天到晚上睡覺一直阿彌陀佛阿彌陀佛這樣就好，最起碼你曉得念佛了，這叫用功上路，過去講這個人用功已經上了路了，就是說你行住坐臥，一動念都在道上面，你很快就會回來，這叫上路，而你去了大殿就是是非了，什麼都不知道了，所以晚上做夢就做不好的夢，兩個人做在一個床，不斷講是非，這樣就不會有多大的感應。我們以瑞相以感應為修行，你還做惡夢，你就要反省，過去講，做惡夢講不是犯戒，但是要知道，要忏悔，肯定沒有在道上面，才會做一些不好的夢，夢見自己做小偷，偷人家東西，有的人修行好多年，還做偷人家東西的夢，我發現我這麼多年，真的不打妄語，我發現我真沒做過小偷小摸的夢，要不就不做夢，要不就做一些很吉祥的夢，我一旦做到壞的夢，我反應好大，接連兩個晚上做不好的夢，我一定會反省自己的，我一定會忏悔的，我不會兩個晚上接連做不好的夢，沒有這樣的事情，所以我在印度的時候，晚上做了三個不好的夢，第二天，我急迫的要把它改變，馬上就發願，然後忏悔，然後祈請，後來就沒有壞的夢了，所以呢，接連做不好的夢，就要反省了，你是不是用功了，這個都是很現實的，你有沒有上路，很現實的，你欺騙不了誰。 　　所以這個念佛，睡覺啊，信心不夠，大聲念佛，如果你掉舉心不安，一定要輕步念佛，走路輕輕的，可以增長禅定，你走路重重的，腳摁一下，摁一下，可以驅掉昏沉，為什麼呢，因為你走路感覺到稍微有點力，它可以把氣血沖上來，這樣可以去昏沉，如果你不昏沉，可以輕步念佛，會增加定力，手可以提高放低，手放低就增加定力，手提高可以去昏沉，手放高點，放胸部這個地方，因為手放哪意念就在哪，哪個地方就會有氣，所以你不需要練氣的，它自己就會上來，手放肚臍這個地方就增加定力，然後眼睛觀著自己的腳尖走路，金剛念佛，自己能聽的到，你前後周圍四個人都能聽到你的佛號，前面兩個人後面兩個人都可以聽到你的佛號，然後眼睛要看到腳尖，這樣的念佛，金剛念佛，自己能聽到，最起碼前後兩個人要聽到你念佛的聲音，這麼大的聲音，這樣念佛可以增加你的定力。 　　剛剛發心的人，心都是很掉舉的，如果你昏沉一般是做事做累了，像我們老修行昏沉重，像你們新發心的不可能是昏沉重，要是昏沉重的話，肯定是做事做累了，剛發心的人，只要一用功就會上火，沒有調好，一用功就會上火，除非他不用功，你像我們不可能上火，我講話講多了稍微調整一下，我一打坐就想睡覺，叫昏沉，老修行昏沉重，小修行掉舉重，他坐在那裡，眼睛睜的大大的，東張西望的，就是說他掉舉，不用功等下就睡著了，一窩就睡著了，腳一架，一坐就睡著了，用不上功，一下就睡著了，你看我雙盤坐，一般雙盤坐睡不著，我雙盤坐還睡得著，老修行基本上都過不了這個關，很多都過不了，像虛雲老和尚就可以過這個關。小修行用功上火很重，他很容易掉舉，掉舉就金剛念，大聲念就是沒有信心的人，沒有信心就大聲念佛，因為大聲念佛可以提高信心，提高佛陀的這種恩德，把這種善根給念出來了。想輕步念佛，走路像走在棉花上一樣，就感覺踩在棉花上面。念佛走步有兩種，一種是南無，阿彌，陀佛，兩個字一步，還有呢，隨心念佛，就是步子的節奏老是一樣的，全身放松，一直這樣走不要管你的腳，腳的節奏和念佛是分開來的，但是腳不會亂掉，不快不慢的走，不要在乎它，不快不慢的走，不要一會兒快一會兒慢。一般人念佛，腳踩著棉花這樣走可以增加定力，非常好的，因為我常常這樣走，你看我走路像飄一樣，我走路很輕，只要在佛堂走路，我都是很輕的，並且腳挨地的時候沒有震動，很輕的放上去，走路像在雲裡走一樣，飄著走，身體不要動，手放在肚皮上面，然後兩個手臂要夾緊，夾住自己的背部，然後放在肚皮的地方，身體就不會亂擺動，不會搖屁股啊，搖背啊，我們祖師說搖背是不好的，是不講威儀的。老是走路背搖一搖的，有人走路還一搖一搖，兩邊晃，這樣是不對的，要夾在那個地方，我們打坐也是夾著的，吃飯也是夾著的，敲木魚也是夾著的，一定要夾著，不要夾的太緊，太緊就變成故意了，輕輕的把兩邊夾起來，手放在肚皮上，眼睛看著腳尖走路，念阿彌陀佛，你走路的時候發現定了，你和宇宙成為一體了，因為分開來就變成分支，這個世界就和你分開了，你手一動一動，夾著就不動了，你身體不動了，宇宙不動了，宇宙本來就是不動的，只要你身體一不動，你發現你走路的時候你跟這個世界就像一陣風一樣過去了，你就發現你跟這個世界是一體的，你心跑到外面打妄想，身體是不動的，這個叫世間禅定。你走路都可以進入一種定的狀態，就是說你走路的時候，靠腳打折，身體頭不要歪過來，就像木偶一樣，知道吧，所以出家人走路是四邊的，要到角，你看我們走路的時候，用腳折過來，是兩個腳帶動身體轉彎，不是身體歪過去，因為身體一歪就和外面產生觸動，感覺到自己身體存在，如果你身體不動，你的腳把他移過去，你的身體和這個宇宙還是一體的，所以你怎麼走都在定中，這是我的經驗啊!這書上是找不到的，這樣走就很定，定了以後自己都不知道自己在走路了，在定的一種狀態，然後中聲念佛，前面兩個後面兩個一定要聽到你的聲音，這麼大聲音就可以了，如果你覺得昏沉重，大聲念佛，所以我感覺我們這裡念佛還是蠻好的，念佛的方法看調節了，過去祖師講的念佛，最重要就是持名念佛，就是持這個“南無阿彌陀佛”六個字，對於阿彌陀佛徹底了解了，剩下的事情就不要管了，你心裡清楚了，一切都是阿彌陀佛，我一切善根都是阿彌陀佛，好，這一聲“南無阿彌陀佛”，你死心塌地的念，不要想什麼東西了，因為這聲佛號就是善根，善根就是佛性，演贊說什麼是佛性?善根就是佛性!這佛性是什麼呢，對我們淨土來講，就是南無阿彌陀佛，念南無阿彌陀佛就是善根的相，而阿彌陀佛就是善根的體，所以你念阿彌陀佛就是跟體跟相，體就是阿彌陀佛，相就是你念阿彌陀佛，所以此心就是彼心，彼心就是此心，你念阿彌陀佛的相就是善根發起來的相，就是你在念阿彌陀佛這個相，然後所念的阿彌陀佛就是根，這根發的一點相，而一切諸佛菩薩的相都是這個樣子的，所以你死心塌地了，沒什麼別的念了，就是阿彌陀佛就可以了，剩下的已經知道了，就像用功和信，用功的時候並不是在想著十方諸佛的事情，你把十方諸佛的事情已經明了了，你心裡面得到法住，法已經安住了，沒事了，然後呢，你在用功的時候，像參念佛是誰一樣，你不一天到晚還想著，就像六道輪回苦啊，那就念佛就可以了。你不要想到地獄黑暗很苦啊，我已經在光明中，就不要想黑暗的事情了，是一樣的道理，也就是說，我們決定了“南無阿彌陀佛”這一善念就是十方諸佛十方菩薩，那我就不要管了，所有眾生都在裡面，除了弘法利生之外，弘法利生跟用功是兩回事，知道嗎。所以淨土法門是真門，真門就是用功，我們講的就是要你用功，我們不是給你講法，因為我沒有叫你學道理，我是要你用功，把這個事情搞清楚了，剩下的就開始用功，用功的方法叫真門，那麼教下，講這個道理，依教顯真，教搞清楚了，就顯個真出來，就是這聲阿彌陀佛名號，依佛名為真，依光明無量壽命無量為教，依教顯真，跟人家講法的時候是施教，講的時候叫教，不跟人家講的時候就沒有教，你就是“南無阿彌陀佛”了，此佛就是此一念，此一念就是佛，這一善念就是阿彌陀佛，十方諸佛就是阿彌陀佛，你過去就明了了，還管它干嘛，你該管這個事干嘛，講一遍不就可以了嗎，緊講干嘛，講一遍就可以了，不能老是講這件事情，我講法的目的就是讓你明了它的實相，就用功。 　　那麼你一念這個阿彌陀佛就知道了，好，你現在已經明了了，你持名的時候了知，你持名的相和阿彌陀佛是一體的，你發現了不是你在念阿彌陀佛，你在念的這個念是善根，是善根發出來的相，光明，所以念的時候不是念，是名號本身發起來的這種善根，所以呢不是你在念，就是這個佛號，所以佛號就是這個念，念就是這個佛號，所以感覺不是我在念，原來是我的善根在念，跟我沒有關系，所以認為我在念就很累，只是一個善根在發起，所以你在念南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…，好，這叫持名念佛，念下去就可以了，持名念佛是唐朝時代善導大師所提倡的，在我們持名念佛的時候，可能會持不住，無始以來的習氣會反轉出來，所以祖師們還教導我們一個方法叫追頂念佛，什麼叫追頂念佛呢，就是佛號跟佛號之間不能間斷，一個催一個，一個催一個，往前追，所以念南無阿彌陀佛，前面一個阿彌陀佛跟後面一個阿彌陀佛一定要跟上，你不能夠念一個阿彌陀佛打一個妄想，再念一個阿彌陀佛再打一個妄想，所以一個阿彌陀佛一個追上去，很快就可以達到一心，你心就會定下來，所以念佛號的時候是不是一個個的追，要發心的，念阿彌陀佛，前面一個和後面一個是不是追上，前面一個和後面一個是不是接上去了，就猶如念佛珠，一個接一個，一個接一個這樣念，很快就可以達到一心不亂，然後世界上的事情都不知道了，外面念不念佛跟你沒有關系的，你就是念，一個接一個一個接一個來念阿彌陀佛，這叫追頂念佛。在日本還有一個十念，十念就是十口氣，每口氣盡一口氣念南無阿彌陀佛，最起碼這十念可以達到一心不亂。我師父講，一口氣，如果是慢念的話要念兩聲半佛號，我把我師父的佛號念給大家聽：“南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛”…(連續不換氣)他是這樣念佛，他是一口氣念好幾聲…他是一句要念三聲，這樣念也是一口氣，為什麼呢，一口氣一口氣的念，這樣很容易做到一心不亂。“南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛”…(不連續的)這個容易打妄想的，一口氣念完斷了，一口氣念完斷了，現在沒辦法都是一口氣念一聲，我奇怪，我以前不是這樣念的，我心想以前怎麼一念佛就入定了，現在念佛入不了定。一口氣念完，這樣還不會睡覺，所以我師父每次到念佛堂念佛，之前大家念佛沒有勁了，後來他一進來，一坐在那裡一念，大家都一起念起來了，很快樂，但是我們以前沒有什麼聲調，我師父講聲調叫瞎趕腔，是洋人念的，我們是土人，土和尚，用土的方法，所以我師父念佛沒有什麼聲調的概念，現在搞個聲調出來，其實在我內心來講，反對聲調，但現在人喜歡調子念佛。 　　那麼說持名念佛加上追頂念佛，如果你一個人在家裡念，一口氣追頂，或者拿個佛珠放在手上，南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛……一個追一個，一個追一個，念一圈，念念打妄想去了，就重來，一定要重來知道嗎，一個佛珠，念念念到中間打了個妄想，不算，應該從頭開始，念念中間又打了個妄想，不行，我又要從頭開始，非要念一百零八個中間一個妄想沒有，這樣念一圈，念一圈以後就不要佛珠了，你就感覺佛號就變成一個佛珠，佛號就是一個佛珠，一句南無阿彌陀佛南無阿彌陀佛…，這個佛號就是一個念佛珠，一個催一個，一個催一個，所以這樣念也可以達到一心不亂，很快就達到一種定的感覺，因為為什麼要定呢，知道嗎，定才有機會思維阿彌陀佛功德，人心不定，不安的情況下，他不會思維阿彌陀佛，定了以後，那麼他思維阿彌陀佛就很清淨，心不定的時候他就容易打妄想，所以持名念佛是我們中國目前所提倡的。那追頂念佛，十口氣念佛，有的人用到功夫，成片了，他可以隨緣念佛了，很多人他修行很多年，他只要一凝神，佛號就出來了，就不會斷的，一念起阿彌陀佛啊，他的佛號就像水一樣流出來，然後嘩嘩的，阿彌陀佛就念下去了，講話的時候，跟人家講話，他一念佛，嘩嘩嘩嘩就是佛號，他可以隨時念佛，吃飯就時候突然想到念佛，就嘩嘩的念佛，他念的中間還不會斷的，這是充滿一種禅定的功夫了，是有功夫的人，他要念佛馬上可以念到一心不亂，他不念佛跟人講話也可以，他一念佛馬上就可以達到一心不亂，這是平時修定的人，那麼說他念佛很快就會上路，他不需要經過種種訓練，他就是隨緣念，坐車子，走路都可以念，他坐車子，開車，一念起來馬上就可以不亂，那是有功夫了，叫隨緣念佛，我們希望每個人都能做到這樣，你講話就講話，念佛就真正來念佛。你睡覺的時候，睡在床上，這聲阿彌陀佛念下去，第二天早上就起來，就這麼快，這個也靠大家訓練啊，訓練晚上睡覺的時候念佛，你吉祥臥，然後打吉祥印，什麼叫吉祥印，手握著，一聲佛號持下去，直到第二天早上醒過來，睡著不睡著不知道，很快就睡著了，人睡覺的時候右臥，然後進入一種定的狀態，就是手和腳進入一種很深沉的境界，然後身體進入一種定的狀態，而不是放松自己，不是放松了，知道嗎，有人睡覺放松自己，很快就睡著了，乃至放松自己身體不會有定的生起，有人睡覺很快進入睡覺的定力，自己在虛空裡看見自己在睡覺，然後不打妄想，持南無阿彌陀佛，就這樣睡覺，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛…在你身上是有感覺的，非常舒服，因為我常常這樣做，我們出家人有的是機會，你們在家人就沒有這樣的機會，有老婆有孩子在家裡，沒這個機會達到這樣的去念佛，你看出家人多好，天天一個人生活，想用功一剎那往床上一窩一睡就天亮了，多好。所以在寺廟裡還是有機會的，你最起碼在廟裡住啊，是不是，睡覺都能用功。 　　過去一個叫智真大師在東林寺，他就在定中三昧啊，看到天上好多龍在東林寺那個頂上旋轉，他可以看到外面的境界，他連睡四天，就睡覺，進入定的狀態，他身體不行了，病了，但是他躺著可以啊，他睡覺照樣可以用功，他躺著可以用功，用功就念阿彌陀佛，然後進入定的狀態，他自己啊可以看到外面很多很妙的境界，所以呢，晚上睡覺學會用功知道吧，不要以為睡覺本來就是放逸的地方，但如果用功就不是放逸的地方，就是精進的地方，你那個家，你那個小房間就是壇城了，所以睡覺要學會用功。上廁所也可以念佛知道嗎，有人常常問上廁所能不能念佛，所以我在上廁所的時候一心想到阿彌陀佛名號，想想阿彌陀佛就不知道自己在上廁所了，咦，原來我上廁所也可以成為一種定力，後來定了半天，自己忘記起來，自己上完廁所都不知道，就是在佛號上面了，入定的時間久了，把自己上廁所這件事情給忘了!厲害吧。過去羅侯羅就在廁所裡用功，廁所裡有什麼不能用功呢，啊，廁所不能念佛。不是這樣的，廁所也是清淨的，裡面有蛆還有眾生在裡面呢，那裡也是清淨的，你不要管它，就念佛，死心塌地的念阿彌陀佛，原來廁所裡也可以念佛，你試一試看，你就會發現很多奇妙的東西，你隨時可以用功啊，這就是訣竅，隨緣念佛，隨時隨地，你突然想起阿彌陀佛就念，過去有人洗衣服，洗到一半的時候，想到阿彌陀佛，她就把掌合起來，拼命的念阿彌陀佛阿彌陀佛…念著念著突然想起衣服，然後洗，人家洗衣服突然想起阿彌陀佛，就念起來了，你不要怕羞不要不好意思，一想起阿彌陀佛就念，念個十句二十句，然後念個半個小時都可以，然後再洗衣服，這樣就隨時用功了，是不是!帶孩子走在路上，突然想起阿彌陀佛，趕快念阿彌陀佛阿彌陀佛。你走在路上突然想起阿彌陀佛，站在那不動，念阿彌陀佛阿彌陀佛…想到阿彌陀佛，有一天你定了，後來人家不知道在干什麼，說不定往生了，咦，你還站在那個地方，那是不可思議的。所以你在公園裡走路的時候，很多人喜歡到公園裡去，拿個念佛珠，到公園裡玩玩，剛想起阿彌陀佛，你就定住，然後阿彌陀佛阿彌陀佛念他一會，就定下來，你隨時隨地可以定，知道吧，只要你念幾聲阿彌陀佛，你用功用習慣了會怎麼樣呢，有一天人家罵你，想想阿彌陀佛，阿彌陀佛阿彌陀佛…你就定了，他罵你就不知道了，是不是，人家誹謗你，你也阿彌陀佛阿彌陀佛，講好話你也阿彌陀佛，你猛然就會念阿彌陀佛，這就是在生活中要想起阿彌陀佛。 　　持名念佛非常巧妙，非常方便，人人都可以念，過去說參禅，一下坐就不好參，參禅很難參的，念佛是誰，不念佛就不知道是誰，但念佛隨時可念，你參禅很難參，但念佛隨時可念，知道吧，過去在彭澤有一個和尚，他是虛雲老和尚弟子，大和尚告訴他，他說末法時代隨處參禅難，隨處念佛易，他說念佛很容易，邊挖地邊阿彌陀佛阿彌陀佛，參禅，挖地，參禅就參不下去了。你念佛，挖一下阿彌陀佛，挖一下阿彌陀佛，站著就可以念阿彌陀佛，這是虛雲老和尚說末法時代都念佛，他也講念佛，體光老和尚，在開會的時候，拿個念佛珠念阿彌陀佛，我就問他，我說你們也念佛啊，他對我笑一笑，說念佛。他也念阿彌陀佛，觀音菩薩也念阿彌陀佛，地藏菩薩他也是念佛的，贊美佛，地藏經裡也說念佛，所以很多地方都提倡念佛，現在中國很多禅和子他就在念佛堂裡念阿彌陀佛，念六個字，南無阿彌陀佛，因為懂得般若智慧的人更會念阿彌陀佛，是心是佛，是心念佛嘛，你心本來就是佛，念佛就念自性佛嘛，你此一切善根，都知道這法界從心中生，一切善根嘛，每個眾生都有佛性嘛，為什麼有善惡，有妄想呢，那麼說一切境界都是佛心嘛，是故念佛在一切境界之中嘛，所以此佛名已經究竟了，知道嗎，所以懂得參禅的人就會念佛，懂得般若的人一定會念佛，你要是惡業凡夫更會念佛，你像我們半吊子只有靠阿彌陀佛，所以我們要死心塌地念阿彌陀佛，深信不疑，對阿彌陀佛名號生起信心。 　　像慧遠大師他提出的不僅是持名念佛，他還有觀想，觀想阿彌陀佛的依正莊嚴，想阿彌陀佛極樂世界的依正莊嚴，因為他通達般若，了知實相啊，他知道相從心，心從相啊，此相是唯識所變啊，唯心所顯啊，相外無心，心外無相啊，此相即心，此心即相，那麼他觀想阿彌陀佛的依正莊嚴的話，是心是佛，是心作佛啊，所以他念的那個西方極樂世界，阿彌陀佛是觀想念佛，以般若而趣入的，像他這種有慧根的人，他是以般若趣入的，那像我們這樣的凡夫，這些婆婆們是做不到的，因為他是通達般若，他是開悟的人，但是呢，在那個時候很多坐禅者都通達般若智慧，都是在禅定中觀察西方極樂世界的依正莊嚴，那麼我們都沒有這種能力，持名還是最好。 　　還有一個呢，叫觀像念佛，什麼叫觀像，就是拿一張阿彌陀佛的像，然後就想著阿彌陀佛的像，有一個公案講給大家就知道什麼是觀像念佛。有一個比丘在寺廟裡請了一尊佛像，然後到深山老林裡去，專門觀這個佛像，他不是持名啊，就是觀這個像，這個佛就心中印著，觀像進入禅定，獲得了初果，得到果位，他觀像產生一種三昧，一種定力，觀像念佛在《觀經》裡不是直接觀，但他這裡是直接觀，得到定力以後，得到三昧以後呢，他就在想，想什麼，他說佛陀眼不能見，佛陀眼為什麼不能見呢，佛陀眼見色不生識故，不生意識，(我們的眼睛看到外面的色中間會有意識)，是故無見，因為無見，就一切見。耳朵聽不見音，因為沒有識故，沒有意識，就變成無聲，眼耳鼻舌聲意，鼻不能聞，嘴巴不能嘗，身體不能接觸，他有身體，但是沒有接觸，他有意，有形狀，但是他不了解這個法，不知道我們在想什麼，他的色身就是眼耳鼻舌聲意，因為中間無識故，無識就沒隔，我們跟這個世界，為什麼產生這個肉體，不是阿彌陀佛三十二相，不是釋迦牟尼佛三十二相，而是肉身，為什麼我們生到人道，或者天道，或者六道輪回，因為這個中間加了一個什麼東西呢，加了一個“我”，這個我叫五蘊。我們看這個世界是什麼一個世界，知道嗎，就打個比例來講吧，我們眼睛看到月亮，這個眼睛看到月亮，這個眼睛沒有看到月亮，證明我的眼睛裡有兩個月亮，但是我們心裡面只產生一個月亮，就是說應該我們裡面有兩個月亮，其中呢有一個月亮是真的，有兩個月亮進去了，你的幻覺以為是一個月亮，這兩個月亮呢都是假的，知道了吧，在經典上講一個叫等，一個叫妙，其實月亮沒有等妙之說，它是一體的，它就是一個東西，但是在我們這裡就變成妙和用，一個是等一個是妙，叫等覺菩薩和妙覺菩薩，等覺妙覺都是假的，因為佛陀沒有等妙之說，但是有了兩個眼睛就變成等妙之說，一體二相啊，都是我們意識裡創造出來的，所以我們看到這個世界就像電腦復制了一下。打個比例，電腦很明顯的，我看到一部電影，我發現每個人都可以看這個電影，每個人都能用電腦看一部電影，大家都能看，我問你，如果我在看，你應該不能看吧，為什麼大家都能看呢，證明大家都復制過去了，每一個復制過去的那部電影啊，絕對不是我看的這部電影了，所以呢，其實是兩部電影，但是是一樣的影子，並且是一樣的方法，並且裡面的人都是一模一樣的，其實呢，都不是那個，是你復制下來了，到底當時那個電影是什麼樣子的呢，誰都不知道，只有放進去的那個人知道，所以呢，我們對這個世界都已經復制下來了，復制什麼?你能承受的這個體，所以天人復制呢，變成琉璃了，我們復制呢，變成山河大地了，鬼復制呢，變成苦了，其實這個世界沒有六道輪回的，是你心裡復制下來，然後變成你的境界，所以每個人都復制了一個境界，這個境界叫復制，叫能所對立，這個復制下來的人叫五蘊，色聲香味觸法成就了我的眼耳鼻舌身意，叫五蘊，有了五蘊的我建立，認為真的有個我存在，其實那個是假的，你復制下來認為有個我存在，變成五蘊，然後對這個世界認為你復制下來的，真的有一個你復制的東西，認為就是對面的世界，其實不知道那就是你的妄想，復制下來的就是你的妄想，那麼說，有沒有一個復制的人呢，沒有的，妄想就是你的復制，所以這個世界就是你的五蘊，產生對立，我跟法，我跟法的對立，產生我人眾生壽者，都是在妄想之中。那麼說，佛陀呢，沒有這種復制，因為他沒有五蘊，沒有五蘊就沒有對立，就沒有我，沒有我，這個世界只有一個世界，單一的，所以釋迦牟尼佛沒有識出來，不能成就五蘊，沒有成就五蘊就不能成就四相，四相就是我人眾生壽者，就不能成立，他不能成就四相呢，佛陀眼就是色，聲音就是耳朵，鼻子就是香味，嘴巴就鹹酸，身體就是外面的春夏秋冬，佛陀的意就是外面的諸法，所以外面的法就是佛陀的意知道吧，長短高低就是佛陀的意，所以呢，因為佛陀沒有識故，所以他眼沒有見，就遍法界，但是這個比丘看到這個佛像，他按照他那種思維，因為他進入到初果了，所以他就觀察佛陀的本性啊，佛陀眼睛不能見，眼睛無識當然無見咯，而無見就一切色，所以他就進入到色的境界，佛陀耳不能聽，因為他無識，就無音不是音，他就進入音聲境界，整個的世界就變成佛陀像，佛就是我，我就是佛，因為他印到佛裡面，就是說，他觀察佛陀的時候呢，佛陀色則一切色，因為無識嘛，他就是色，色就是佛陀的眼，聲音就是佛陀的耳，香味就是佛陀的鼻子，嘗就是佛陀的嘴巴，身體接觸就是佛陀的身體，一切法的名字和形狀就是佛陀的意，原來這個相就在一切處，一切處就是這個相，所以這個像，他觀察這個像，觀到最後，色聲香味觸法，這個像就放大了，小像就變成大相了，啊，原來色聲香味觸法就是佛像，盡虛空遍法界，他就融到法裡面去了，所以這個比丘呢就證到阿羅漢，就進到佛陀心裡面去了，這個叫觀像念佛，你也可以這樣觀，佛陀這個像為什麼不能見呢，哦，不能見，因為他沒有意識啊，沒有識一切色，是佛色，你馬上到裡面去了，看到沒有，你現在就可以感覺到，一切色，那我們不就在色裡面，那我自己的色，不都在佛眼裡面嗎，哦，原來我身上的色是佛陀的眼睛啊，那麼說，我現在講話的聲音，佛陀耳朵無音，是故呢，他沒有識，所以就不能聽音，因為無識故，一切音是佛陀的音，那我們講話的聲音是不是佛陀的耳朵呢，我們是用分別，就是這個聲音好聽不好聽，因為有個我在那個地方，如果沒有我了，這個聲音變成了什麼呢，就是佛陀的耳朵了，以法為音，為聲，這個法就是佛陀的耳朵了，哦，，原來佛陀以音為耳朵，發現了，原來一切聲音是佛陀的耳朵，鼻子，一切香，因為我們有分別心，所以香有臭啊，有香啊，佛陀沒有分別，心，沒有識，意識的識，所以一切香是佛陀的鼻子，那我身上的味道是不是佛陀的鼻子呢，我們世界的味道是不是佛陀的鼻子呢，啊，原來鼻子在一切處，進入觀察之中了，你自己會進入到那種境界，知道嗎，所以佛陀的嘴巴為什麼不能嘗到這個世界的鹹酸苦辣呢，哦，原來他沒有意識，他沒有意識，所以一切嘗是為佛嘗，原來我們現在吃的鹹酸苦辣是佛陀的嘴巴，我們現在跟佛陀你看嘴對著嘴，是不是，那就證明一切嘗是為佛嘗。佛陀的身體，你看他這個春夏秋冬，他不知道，原來佛陀沒有意識，沒有識了，佛陀的身體就不會知道，就無觸，因為無觸，一切觸是佛觸，我們現在春夏秋冬不就是佛陀的身體嗎，哦原來這個冷暖春夏秋冬就是佛陀的身體，因為我們有分別故，所以出現了春夏秋冬，如果分別的話，春夏秋冬就變成佛身了，是不是。在意裡面來講，哦，佛陀有意，有意而無知，你看，佛陀有眼耳鼻舌身意，而無知，因為無知而一切知，原來一切知即是佛知，原來這一切的長短高低，就是佛陀的意啊。那麼我現在講話的聲音，長短高低，青黃赤白，是不是佛意呢，如果你這樣想，靜坐在那裡，定在那個地方，叫觀像，你先要定下來才行啊，你這樣觀，觀到最後，你眼睛沒有了，耳朵沒有了，鼻子沒有了，你進入到虛空裡面去了，印到法界裡面去了，那個演淨師說，我們晚上睡覺的時候要把自己印到法界裡面去。我畫個圓圈，這個圓圈到底是宇宙裡面的黑洞呢，還是有一個圓圈的存在呢，懂這個意思吧，就是說，是我印在宇宙裡面，還是我從宇宙裡面獨立出來呢，其實如果你印到法界裡面，你就是空的，所以你印到裡面去，你坐在那個地方，很快就進入禅定，印到佛心裡面去了，跟佛陀融成一體，這叫觀佛三昧，你晚上坐一坐，搞個佛像，他有方便，先進入定，把佛陀看清楚，稍微觀一下，不要想什麼證果位了，你就稍微觀一下，心就清淨了，然後你就想佛陀的眼睛為什麼不能見我呢，哦，佛陀的眼睛沒有識，我的眼睛有識，所以可以見，可以見就是煩惱相，哦佛陀無識，一切色是佛色，那佛陀的眼睛不是遍地都是嘛，你再觀察一下，每個眾生不都在佛陀眼睛裡嗎，再觀察一下，每個眾生不都依靠佛陀的色來建立眼睛嗎，你眼睛見到的色是佛眼，你見到的色是佛眼，他見到的色是佛眼，哦，原來每個眾生都在佛的眼睛裡面，每個眾生都在佛陀耳朵裡面，所以，過去人講了，我們都在佛陀身體裡面，觀音菩薩，觀六道眾生，我們都在佛身裡面，我們的眼睛在佛陀的色相裡面，我們的耳朵在佛陀的聲音裡面，在佛陀的耳朵裡面，佛陀的眼耳鼻舌身意，所以呢，我們這樣叫佛陀遍法界身，這個世界只有一個阿彌陀佛，有兩個阿彌陀佛就麻煩了，因為只有一個身嘛，怎麼會有兩個身呢，那是不可能的事情，因為一個身印無量身嘛，大雄寶殿只有一個，我們每個人心中都有一個大雄寶殿，怎麼可能有兩個大雄寶殿呢，是不是，這是不可能的事情，這法性上不會這樣說的，所以一定只有一尊阿彌陀佛，然後印法界心，每個眾生都在阿彌陀佛色身香味觸法裡，眼耳鼻舌身意裡，所以色聲香味觸法是我們的感受，是我們分別心的感受，所以呢，這個叫觀像念佛，觀像念佛你可以達到無住，你可以達到三十二相，是人念佛是故三十二相八十種好，如果你這樣觀想的時候呢，你的色聲香味觸法就阿彌陀佛的八萬四千相，在無量壽經裡講到，是人念佛，是人具足三十二相八十種好，已經具足了，知道吧，為什麼呢，你現在承認自己了，因為你色是佛色，聲音是佛聲，你的香味是佛香，你的色聲香味觸法是阿彌陀佛的眼耳鼻舌身意，那你哪有色呢，你沒有色，你就變成什麼呢，你在佛陀就是一個念頭而已，而你這個念頭具備了佛心，所以你已經具備了三十二相，八十種好，你已經具備了，不承認了，你自己可以慢慢的去悟到，你可以會到我根本就沒有相，你沒有相你就是三十二相，八十種好，為什麼呢，因為完全會於佛意，會到佛的這個心上，因為八萬四千相建於三十二相，三十二相建於無住相，無住心就是三十二相八十種好，你沒有我了，無住了，這就是三十二相，而三十二相一定是八萬四千相，佛陀沒有說我有三十二相，他有無住心，他完全在無住心裡，他沒有說我有相，他相是眾生看到的像，眾生有相所以感覺到佛陀有像，佛陀不會說我有三十二相，佛陀的三十二相是依眾生而建立的，每個人看到佛是不一樣的，有人看到佛就是一道圓光，你持五戒的弟子啊，你在外面走，很多的天神，是看不到你的，既然你修了三十二相，可以看到你身上是一團光，看不到你的相貌，過去有一個五戒比丘啊，持五戒的時候他身上就會放光，五戒之光，所以我們持戒都是有光明的，但是五戒是有相之光啊，如果你要持阿羅漢或者大菩薩戒的話，就無相的，如果你無相就沒有相。 　　所以呢，我們念佛的方法，念一遍可以用上功夫，不光我們這一次打念佛七，要用功，不要搞迷信啊或者是玩耍，我們大家為什麼喜歡玩，喜歡打麻將，因為沒有人告訴你怎麼去修行，怎麼用功，這事不怪你的，但是我已經告訴你們了，你應該好好用功，阿彌陀佛!
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