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| 聖嚴法師 |
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首頁
：居士文章
：轉載
只有一種情況可以說他人的過失
智藏按：按照聖者教言：“(做為普通修行人)不要說任何人的過失。一個人說別人的過失，就像是拿金盤子去沾不淨物，他自相續在一剎那被污染了”，也許只有一種情況可以說別人之過失——那就是將來我等修行好了，有了成就，具備了攝受弟子的功德，成了具德之善知識，為攝受、引導弟子......... 一、金剛道友之間不要互相評論，說長道短 “或欲評論他”這是凡夫極易犯的過錯。很多人說話，一開口就說別人的短處，好像沒有說別人過失，自己就很難過;一提起某某人有如何之短處就眉飛色舞，心裡特別舒服。其實，評論他人，揭露他人的過失，毫無意義。法王如意寶說過：“如果你是為攝受、引導弟子，指出弟子的過失是應該的，歷代金剛上師也是這樣做。但金剛道友之間不要互相評論，說長道短，這樣沒有任何意義。”我們凡夫人之間以煩惱心去評頭論足，唯有造口業。所以希望大家在日常中觀清淨心，切不可去圖一時之口快，而招致無邊痛苦。 “或欲诋毀他”——诋毀，即是诃他過失，誹謗他人。對一般人來說，這樣做也只有徒然造惡業，無論你是有因，抑或無因，你诃責誹謗他人，必會損毀自己與他人。凡夫對他人的诋毀，絕大多數是出於嫉妒等煩惱，而給他人扣“黑帽子”。世人也說：眾口铄金、閒言蜚語是殺人不見血的軟刀子等等，诋毀對人的傷害確實非常厲害，大家或許多多少少有過這方面的感受。以前噶當派的博朵瓦格西，持戒非常清淨。當時寺廟附近有一位姑娘對他產生了世俗情愛，用了許多花招想打動格西，但絲毫沒有起到作用。那個女人因而轉愛為恨，決計報復。後來她與別的男人生了一個小孩，小孩生下來不久，她趁格西正在給很多弟子轉法輪的時候，將小孩抱到博朵瓦格西面前說：“你的小孩你自己管吧，我不要了。”格西當時心裡想：“不論怎麼樣，可能是我的業障現前了，這個女人也是可憐啊……”於是就泰然地接過小孩，說：“好，那就由我撫養吧。”那時他的弟子們無法接受這個事實，有些因此而捨棄了博朵瓦格西，有些甚至還誹謗格西。後來，那個女人良心發現，也為格西的悲心所感動，便自己說出真相，到格西面前忏悔。當然，像格西博朵瓦這樣的修行人並不怕這些誹謗，但因這個女人的惡意诋毀，許多人也對格西造了大惡業，這個罪業有多大，我們無法去想象! 現在這個時代，有些人特別喜歡诋毀他人，鬧得社會上謠言紛紛。大家一定要頭腦清醒，對種種捕風捉影的傳言，切不可輕易相信附和，在日常中也不要說任何人的過失。一個人說別人的過失，就像是拿金盤子去沾不淨物，他自相續在一剎那被污染了，他自己也就變成了不清淨的人。作為修行人，心裡應恆時保持清淨意樂，不去诋毀他人。如果煩惱熾燃，想要诋毀別人時，應及時反省：“唉，我是一個修行人，在上師面前聽了這麼多法，也受了菩薩戒，現在不應該有這種惡念，如果我去诋毀他人，那自己修持菩提心又有什麼功德呢?”以此立即將自心控制，牢牢地關閉言行的“開關”，防止自己的嘴巴往外吐“髒水”。 二、大菩薩寧可死，也不說別人的過錯 佛在經中說過：“大菩薩寧可死，也不說別人的過錯”。因為：說別人的過錯是在斷自己的慧命，如果被你攻擊的那個人已經修成羅漢或菩薩果位，你攻擊他，如同雞蛋碰石頭，自己反而被撞下地獄，一下地獄就是千萬劫，遠遠超出你一生的生命，大菩薩很有智慧，所以寧可死也不說別人的過錯。 三、管好自己的身口意三門，別讓它們造業 達真堪布：把自己管好就行，把該修的法修好就行，別管那些閒事。有的人特別愛管閒事，愛挑別人的毛病，這個人不行、那個人不對，總是說些長短是非。不能輕易地評論別人。我們也不是佛，沒有那麼高的智慧，也不知道他人的發心動機是什麼，所以無法知道別人是善是惡，是對是錯，你把自己管好就行。管好自己的身口意三門，別讓它們散漫，別讓它們造業。 你到清淨的道場，沒有好好護持自己的身口意，造業了，這麼清淨的道場被污染了，這麼有修有證的道友，你給他們造成障礙了，罪過也非常嚴重，以後要感受不可思議的惡報。清淨的道場肯定有很多世間和出世間的護法，都一定會懲罰你的，你今生也不可能得到好的果報，來世就更不用說了。我們應該把一切觀為清淨圓滿。本來就是清淨圓滿的，你現在認識不到，這是你的業力，不是別的問題，你應該忏悔。 四、不要輕易說別人的缺點和毛病 達真堪布：說別人不愛聽的話，說別人的缺點和不足，這都是惡語。你讓他傷心，讓他生氣，他所做的善根就會被摧毀，這就等於你摧毀了他的善根。這個罪過非常嚴重。所以說話的時候一定要注意，不要輕易說別人的缺點和毛病。有的人說：“我是為了他好”。如果你真是為他好，也得看看，你有沒有調伏他的能力?你們之間有沒有這個緣分?你得看好!如果你沒有這個能力，你們之間沒有這個緣分，你卻說他的缺點，不但不能讓他改正，反而還會讓他生氣、煩惱。如果你明明知道是這樣的結果還要這樣做，那就有一定的罪過。因為你發心不正確，將來要感受果報的。在因果面前誰也躲不了!所以說話的時候一定要注意，不要傷害他人。 五、觀察他人過失的本身就是一種過失 不要以為自己微不足道，不要以為自己無足輕重。無論是在家居士還是出家人，我們的一言一行、一舉一動都代表著佛法，代表著上師。很多人都是通過我們的行為去看佛法、看上師的。我們每個人都是一顆能將佛法傳播開來、燃遍大地的火種。盡管我們還是凡夫，我們還不能像諸佛菩薩一樣具足圓滿的慈悲與智慧來救度眾生，但是我們可以在生活當中，在自己的位置上如理如法地修行。打鐵還須自身硬。我們可以通過自己翻天覆地的改變，通過自己溫和善巧的言行，通過自己高尚的品德，讓他人去了解佛法，認識佛法，走近佛法，接受佛法，最後修持佛法。這是我們的責任與義務，這也是救度眾生。 有些人錯誤地理解了救度眾生的含義。他們對佛法的了解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，但卻以自己對佛法的理解去進行所謂的“救度眾生”，結果是到處造業，到處傷害眾生。有的將他人引向歧途;有的沒等救度他人，卻先被他人影響，偏離了修行的正道。 在末法時期修行，會有無數的違緣與障礙，我們周圍的環境，形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見，這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。所以修行的初期，不要妄想去救度眾生，只要把自己修持好，就是救度眾生了。 我無數次地說過，修行是修正自己——修正自己錯誤的思想與行為。要將佛法當鏡子，但只能照自己，不能照別人。業不重不生娑婆，無始劫以來，在輾轉輪回的過程中，我們造下了無數的惡業，積累了無數的惡習，其中的一個習氣就是讓我們習慣於將目光向外，習慣於去看他人的缺點與過失。其實，無論我們自認為修行有多麼好，我們依然有惡劣的習氣與習慣，在這一點上，我們同其他人沒有區別。我們自己——所謂的修行者尚且煩惱習氣深重，很多事情連我們自己都做不到，我們連戰勝自己都很難，為什麼還要用種種的標准去要求他人呢?我們連控制自己都很難，還能要求那些不修行的凡夫怎麼樣呢? 所以無論我們自認為修行有多好，我們畢竟還是凡夫，我們無法像諸佛菩薩那樣洞察、測量與了解他人的心。我們無法確定自己所看到的在他人身上所顯現的善與惡、對與錯是實質性的，還是表面上的;是因緣果報還是業障煩惱;是上師三寶、諸佛菩薩的化現，還是上師三寶對他人的加持而成為我們修行的對境。如果我們只是根據自己的標准與喜好，去妄加觀察、評論、修正甚至指責他人的過失，是極容易造業的。 觀察、評論他人的過失，這本身就是一種過失。 眼睛沒有錯，外境沒有錯，錯的是我們的心。當我們能夠看到他人的所謂的缺點與過失的時候，說明我們的心與行為已經不純正了。能夠看到別人的缺點與過失是我們自己的業障，就像在鏡子中看到自己的髒臉。如果對此不加以警覺和修正，我們的修行就會與正法背道而馳。這一切不僅讓我們的修行沒有任何功德，相反還會造下無邊的罪業。 所以我們要養成一種良好的品質，善於去觀察、發現、欣賞生活與他人美好善良的一面，然後將之變為一種習慣。這樣我們在思想與行為上才能逐漸變得高尚與純粹，這樣才能真正與佛法相應。
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