三世一切如來,佛在經上跟我們講過去佛、現在佛,我們很容易體會,未來佛我們就覺得很含糊、很籠統。未來佛是什麼?須知,未來佛即是一切眾生。大經上佛常說,一切眾生皆有佛性,既有佛性,皆當作佛,哪個眾生不是佛?我們如果對一個眾生不敬,就是對佛不敬;對一個眾生輕慢,就是對佛輕慢;對一個眾生惡作,就是對佛惡作。這裡面的甚深義理,能體會的人實在不多。
我剛才講的話,都是佛在經上說的,可是這個意思很深,怕的是諸位聽了不能體會。我們輕慢一個眾生就是輕慢佛,是不是輕慢一尊佛?不是的,是輕慢十方三世一切諸佛。如果說我得罪一個眾生,是輕慢這一尊佛,向這上來體會的人很多,但是他不曉得,實際情形是得罪十方三世一切諸佛。這個道理,你如果不讀《華嚴》你不曉得,讀了《華嚴經》你才明了。為什麼?一切眾生與一切諸佛如來同一個法身,同一個心性,所以一即一切,一切即一,道理在此地。不是說我們得罪一個人,就跟這一個人結罪,不是這個意思,那問題就太簡單了。因此我們才曉得,自己沒有遇到佛法之前,不明佛法深義之前,我們造作一些罪業,正是佛在經上講的,如果這個罪業要是有形相、有體積,形相、體積再小,造一個罪業像一個微塵一樣,你所造的罪業累積起來,盡虛空都容納不下。
佛這個比喻,我們想想,是不是感覺得太誇張了一些?絕對不是,完全是事實真相。自己造作極重、極廣的罪業,自己不曉得,這叫做愚癡。真正明了的人他覺悟了,覺悟的人決定忏罪,忏悔業障,而忏罪最有效的方法,就是受持。如果是以如來藏性為標准修學,這個忏罪的力量就太大了,無始劫的罪業,也能在短時間忏除。佛在經上有比喻,所謂「千年暗室,一燈能除」,黑暗的山洞裡頭,幾千年沒有見到日光,裡面是漆黑的,點一盞燈,黑暗就沒有了,把黑暗就除掉了。這是說明業障再重、再多都不怕,它的性質就像黑暗一樣,只要你自性般若現前,自性般若是光明的,光明能夠除黑暗,智慧能破愚癡,能除罪業。問題就是你要開智慧才行,你不開智慧,你的業障就去不了;智慧開了,心開意解,的確是自在快樂。
大乘無量壽經指歸 (第四十六集) 1996/4