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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
達真堪布：為什麼說隨喜特別重要?
(四)隨喜支： 隨喜功德也是普賢行願，所以也要站在普賢行願的角度和境界裡做。首先要深信這樣不可思議的境界：在一個極微塵中有十方三世一切佛剎極微塵數的諸佛，都安住在菩薩眾會的圍繞中。在一個極微塵中就有這麼多的佛及菩薩，無盡法界的每一個極微塵都是如此。 最好能進入那種不可思議的境界中。現在即使自己沒有這樣廣大神通的功德力，雖然還沒有現量見到、沒有真正契入那種不可思議的解脫境界，也要深信這樣不可思議的境界。這是佛已經獲得的成就，我們要深信。比如，釋迦牟尼佛經歷了三大阿僧祇劫的苦修，最後獲得了這樣一個究竟的境界，其他十方三世一切諸佛都是如此。若是通過聞思修自己去領會，去體悟，也能達到這樣的境界。這是通過教證或理證都能說明，都可以抉擇的，所以要深信。我們站在這樣一個角度，在這樣一個境界裡去做隨喜，才是最究竟的，才能圓滿功德。 十方一切諸眾生，二乘有學及無學， 一切如來與菩薩，所有功德皆隨喜。 “十方一切諸眾生”：“十方”指東、南、西、北、東南、西南、西北、東北、上、下。“諸眾生”指六道眾生，一切眾生都包括在六道裡——三惡道與三善道。三惡道是地獄道、餓鬼道、旁生道。三善道是人道、天道、阿修羅道。 “二乘有學及無學”：“二乘”指聲聞乘和緣覺乘，即阿羅漢和辟支佛。“有學”是指修道上的，“無學”是已經證果的。 “一切如來與菩薩”：“一切如來”指十方三世一切佛陀。“菩薩”是大乘因地菩薩，即一地到十地的菩薩。這都是超越三界的。 這三句講的是十法界——六道及四聖。屬於六道的都是凡夫，聲聞、緣覺、菩薩、佛都是聖者。 “所有功德皆隨喜”：所有的佛菩薩、聲聞、緣覺以及六道的一切眾生都具有功德，首先要明白和深信這個道理。我們站在普賢行願這樣一個不可思議的解脫境界去想，去講，處處都是淨土，處處都是佛。若感覺有不清淨和不圓滿，都是自己的問題，自己的業障。 佛菩薩有功德，聲聞緣覺也有功德。但是六道眾生，尤其是三惡道的眾生能有什麼功德和善根呢?普賢行願中講，一切處都是清淨的，一切眾生都是佛。所以六道眾生，包括三惡道的眾生也是佛。佛講過，十法界一切眾生都具有功德，皆具如來智慧德相。即使是地獄道的眾生、餓鬼道的眾生，他們的佛性、如來藏也絲毫不會被損害，依然是那樣清淨，那樣圓滿。 修普賢菩薩隨喜功德的行願，首先要有深信力。普賢行願力與自己的勝解信力就是普賢行願。處處都是淨土，眾生都是佛，都具有功德，都具有如來智慧德相，只是有的沒有顯現，有的顯現了一部分，有的全部顯現了，就是這個差別。功德是本具的，智慧是本具的，隨喜就要隨喜這樣的功德。所謂隨喜，就是隨著這樣一個不可思議的境相歡喜，對這些無漏的功德生起歡喜之心。 為什麼說僅僅隨喜他人的功德就能獲得同等的功德和善根呢?若是我們明理了，覺悟了，真正對這些功德生起強烈的歡喜之心，一切障礙當下就會消失，本具的智慧與功德當下就可以現前。不可思議! 我們現在學佛修行，為什麼沒有進步?為什麼沒有成就?主要是我們不明理，不覺悟，對這些功德沒有生起真正的歡喜之心，尤其對這樣一個不可思議的解脫境界，對這樣一個圓滿的境相沒有生起真正強烈的歡喜之心。為什麼說隨喜特別重要?就是這個原因。但如果你不明白，不覺悟，怎麼能生起歡喜之心呢?當你生起了真正強烈、真實的歡喜心的同時，也就覺悟了，深信了。深信也就是所謂的信心。我們經常講“信心有多大，加持有多大，信心有多大，成就有多大。”就是這個意思。若是你對這樣一個不可思議的境界不深信，能生起強烈的歡喜心嗎?只有明白了、深信了，才會生起真正的歡喜之心。 我們站在這樣一個角度講，這種歡喜之心也是所謂的“大樂”，也就是所謂的“恆常樂”，是和我們的覺性無二的歡樂。生起歡喜之心時，覺性也就圓滿了，本具的功德和智慧也就現前了。 隨喜不容易，尤其站在普賢行願的角度做隨喜，特別不容易。其實，普賢行願裡講的每一個內容都是，只有初地以上的菩薩才能真正進入這樣一個不可思議的境界，才能真正做到這樣的行持。我們現在還沒有達到這種境界，怎麼辦?我們現在可以發願，可以有這種希求，可以有這種意樂。自己盡量去領悟，去深信。我們現在只能以希求的心態和方式去修持，作為凡夫，我們只能做到這些。 ——摘自達真堪布上師《普賢行願品講記》
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