《楞嚴經》觀念,覓心了不可得不是說它的作用不存在,不是的!
我們這一念心去攀緣佛像,產生很美好的善念,這也是造善業,這種作用都存在的;只是這一念心沒有自體識心無體。
那很多人會問什麼叫有體?什麼叫無體?什麼叫我的妄想是沒有自體?
你現在生一個想法,這個想法會改變就是沒有體;你這個想法會隨外境的變化而改變就是沒有自體。
譬如有人贊美我們,你這個人很好啊!我們很歡喜,這個歡喜的心有沒有自體?
沒有自體!
因為你心中是緣你這人很好!我們是緣這樣名言的所緣境,來產生一種歡喜的感受,當這所緣境我們忘掉了以後,這個心也就消失掉了。也就是說要有這個境,你才能夠有這個心,你這個境消失了,這個心也消失了,那麼你這個心就是沒有自體,只有作用沒有自體,這《楞嚴經》叫做緣影之心。
我們過去習慣是跟著這樣的緣影之心的妄想在跑,所以我們永遠找不到我們的本來面目,問題在這個地方!
為什麼會有生死輪回,就是我們一直放棄我們的本性,忘掉我們的主人翁,跟著妄想在走。這妄想就像猴子一樣,抓了一個所緣境就攀緣它,然後又放掉一個又抓一個,又放掉一個又抓一個……,構成我們的生命,產生一種不斷流轉的一個力量,這是十二因緣的靈動產生。
現在應該怎麼辦呢?我們過去的心是向外攀緣外境,產生很多的感覺很多的想法。這時候佛陀告訴你:不要向外,你向外產生的想法都是沒有自體的,都只是一時的感覺,一時的想法、生滅心。你要找到一個永恆的感覺永恆的想法,你要向內去找。
我們到目前還沒講到真心,現在只是破妄,到最後會顯真。那說破到最後我什麼心都是生滅的,那什麼是我的本來面目?
後面會說到,它有七處破妄,十番顯見。前面佛陀一再告訴我們覓心了不可得。佛陀的思考模式是值得我們注意的,佛陀破我們這一念心沒有自體,他的方法是你從什麼地方來?
你問這一念心,它的處所在哪裡,一個東西有自體,它一定有依止的處所,但是我們找不到它的處所。你看我捏我的手有感覺,但是這感覺是從哪裡來?沒有。等到我把捏的地方放掉了,這感覺又跑到哪裡去了?沒有。
蕅益大師說我們可以從三方面來看:未生無潛處(來處),正生無住處,生已無去處。我還沒捏我的手的時候,那種感覺躲在哪裡呢?未生無潛處,它也不知道在哪裡。我正在捏我的手的時候,那個感覺住在哪裡呢?也沒有地方。等到捏完以後,那感覺又跑到哪裡去呢?又找不到。過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。
我們的結論就是它是沒有自體的,它只是因緣的作用,產生一時的作用而已,這種作用我們就可以破除這種自性執,我們就能夠不隨妄轉。