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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
：大德居士
鐘茂森：文昌帝君陰骘文 研習報告 第28集
尊敬的諸位法師，諸位大德同修，大家早上好，請坐。我們今天繼續來學習《文昌帝君陰骘文》，上一回我們講到「廣行三教」這一句，意思還沒有講完全。安士先生在《廣義節錄》的注解裡面解釋這句解釋得非常詳細，他在發明，就是闡述這一段的理裡面講了很多，接著他給我們論述「廣行三教」的利益。上一次我們學了第一種利益，叫「助揚王化」，也就是輔助國家的領導人教導百姓，能夠使到社會安定、人民和睦。第二個利益是講「培植真儒」，這個利益對於社會長治久安非常重要。我們的師父上人常常教導我們，學佛、學儒、學道要學得就跟三教的聖人一樣，這才是學真的，這才是真實的學問，如果只是在佛學、儒學、道學這些學問上去研究，甚至能夠寫論文、拿學位、當教授，可是沒有把三教的教誨落實到自己的心行當中，這就不是真佛、真道、真儒，那叫做佛學、儒學、道學，他是搞學術研究。安士先生在這裡講到培植真儒，也就是讓我們學儒、學佛、學道。真正的真儒必定是對於三教這種教誨都是非常的恭敬、接受、落實，因為三教理是同出於一原，他們的修行方法互相也不會違背，所以真儒必定是有佛和道，真佛也必定有儒和道，真道也必定有佛和儒。我們看安士先生在這裡的論述，他說「吾輩有志學孔孟，當學其大本領處」。這是講勉勵我們，我們如果想真的學習儒學，學儒，應該學得跟孔子、孟子一樣。學貴立志，所以先要樹立起聖賢的志向，要學就學這些聖賢人的大本領。什麼是大本領?底下安士先生給我們舉出幾個例子，「如學無常師，吾道一貫，無意必固我，是孔子之大本領也」。孔老夫子是儒家的至聖先師，萬世師表，他何以成為這樣的聖人?你看他是學無常師。什麼叫學無常師?《論語》裡面有一句話說，這是孔子說的，「子曰：三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之」，這句話就是解釋學無常師。你看孔子說三個人一起走，這三個人是哪三個人?一個是我自己，第二個是善人，第三個是惡人，這三個人可以說是總代表，因為除了我自己之外，比我好一點的都是善人，比我差一點的都可以歸到惡人這一類，所以善、惡跟我在一起，人總是有優缺點，有優點的那個人在我眼中我應該怎麼樣?要效法他，擇其善者而從之，那個有缺點的、有不善的，我要反省我自己有沒有這樣的缺點，其不善者，我要自己改我自己的這些相同的毛病，有則改之，無則嘉勉。所以你看這三個人裡面，無論是善人、惡人，都是我的老師。所以聖人無常師，聖人眼中所有的人都是自己的老師，這叫善學。自己總認為自己不足，別人總有長處，總有我應該效法的地方。 末學的母親在我小的時候就常常這樣的告訴我，她說你無論走到哪裡，要永遠存著自己是學生的這種心態，永遠的學習。這個話跟孔子講的「三人行，必有我師焉」是一個道理。所以像我們這樣子現在學習聖賢教育，上台來把古聖先賢的道理跟大家分享，能不能夠以老師自居?不可以，要把自己當成學生。說當成學生這都有一點距離，應該是真的就是自己是學生，台下聽眾都是老師，我這做學生的每天上台來向老師們做我自己的學習匯報，請老師們指正。用這種心態學習，這才有可能這一生成聖成賢，孔子就是這樣學出來的。我們真正這樣擇其善者而從之，其不善者而改之，自己得到最殊勝的利益，同時我們可以幫助改良社會的風氣，我們做社會大眾的好樣子。見到善的，見到人的優點，我們立即虛心學習，也是鼓勵那個人保持他的優點，也是帶動大家向這個人學習。你看「學為人師，行為世范」，這就把社會風氣帶到善的地方。見到不善的我們絕不批評，我們改之，改是改自己，他的缺點我們身上有，當然要改正，不是說改正他，要改正自己。所以聖人法法都消歸自性，見到人家有不善的，立即回光返照，是自己的不善。為什麼這麼說?道理很深，因為外面的境界統統是我們自心的一種現相，所謂依報隨著正報轉，正報是我們的心，依報是我們這個環境，包括人事環境和物質環境。所以看到別人不善，那是我的依報，我們要反問自己為什麼我會有這種依報?這樣一反問就不會怨天尤人，這叫消歸自性。都是因為自己有不善的地方，心裡面有不善的因，現出這種不善的果，所以要改，改誰?改自己，改心，心改了，正報一轉依報跟著轉，你再去看，人都善了，天下沒有不善之人。所以成聖人，是當你看到天下人都是聖人的時候，那恭喜你，您就是聖人，因為聖人看到每個人都是聖人。佛看到每個人都是佛，《華嚴經》裡講得清清楚楚，你看釋迦牟尼佛成道以後，菩提樹下證道了，他說出什麼話?他說「奇哉!奇哉!一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話你看，成佛了以後他看到了眾生本來就是佛，只是因為他有妄想、有執著，不能證得，他是暫時糊塗，他一回頭不就是佛了嗎?不就是聖人了嗎?這是學無常師。 下面又說，吾道一貫，這句話也是出自於《論語》，《論語》裡面，這是孔子跟曾子的一段對話。「子曰：參乎，吾道一以貫之。曾子曰：唯。」孔子說參，參就是稱曾子的名字，老師稱學生可以稱名字，一般我們稱別人不能稱名字，古代是有名有字，一般同輩的人只能稱字不能稱名，只有兩種人可以稱人的名，那就是父母和老師，這是對人的尊重。孔子現在稱著曾子的名，說什麼?吾道一以貫之，就是我的道是一以貫之的。所以夫子之道是什麼?它有一條主線貫穿下來的，這是孔子提醒曾子，曾子聽明白了，答應說「唯」，就是表示他理解了，這道就傳給曾子了。這有點像釋迦牟尼佛傳迦葉，拈花，迦葉微笑，傳了。孔子傳曾子，你看他也是一句話，那麼簡單，曾子也明白了。下面，「子出」，孔子就出門了，出去了。「門人問曰：何謂也?曾子曰：夫子之道，忠恕而已矣」。你看曾參他怎麼回答?他說夫子之道，這也是聖賢之道，兩個字，一個是忠、一個是恕，忠恕之道就是貫穿孔老夫子他一生的道德、學問，這叫一以貫之。所以曾子這麼一講大家也都明白了，可是我們呢?我們能不能明白什麼叫忠和恕?還得要多講幾句。什麼叫忠?古人解釋忠字，說「盡己之謂忠」，就是你做事待人都要盡心盡力，用竭誠的心，沒有私心，不偏不倚，這叫忠。心裡如果有一點私念，還有自私自利的念頭，怎麼能做到忠?你怎麼能夠盡己?你做事又怎麼能盡心盡力?換句話說，假如我們做事不能盡心盡力，對人不能竭誠相待，那我們還是有私心。 什麼叫恕?恕就是「己所不欲，勿施於人」，這也是《論語》當中的話。你看恕字，上面是個如，下面是個心，如其心，這叫恕。你希望別人怎麼待你，那麼你就要對別人怎麼樣子，這叫恕，如其心，想到人家，凡事都考慮別人，自己不願意別人加給我們頭上的，我們絕不加給別人，這都是本乎仁愛之心。真正做到忠恕你就能成為聖人，這個聖人當然有層次之不同，世間的聖人，確實聖賢之道也是忠恕而已。那麼出世間的聖人能不能夠用忠恕而一以貫之?當然我們也是可以這麼解釋的，《中庸》上面有一句話說得好，說「忠恕違道不遠」，忠恕兩個字跟道就不遠了。這道是聖人追求最高境界，你看夫子說「志於道，據於德，依於仁，游於藝」，最高的是道，道、德、仁、義這樣下來的，忠恕就離道不遠了，很接近。所以真正有忠恕之心，佛法裡講的這就是菩提心，忠心就是至誠心，恕就是大慈大悲的心。我們師父為菩提心定義他用五條，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，歸納起來什麼?忠和恕，你做到圓滿了菩提心也就圓滿。所以世出世間之道都以忠恕一以貫之，因此儒和佛本質上有什麼不同?世間有一類人執著於儒學，駁斥佛法，那麼他的忠恕之道你說有沒有做到? 下來，無意必固我，這是孔子在《論語》當中他做到的。《論語》上講「子絕四:毋意，毋必，毋固，毋我」，這也是夫子之道，孔子的大本領。你看這個跟佛法講的就很相似了。子絕四，絕是杜絕的意思，就是孔老夫子把這四樣東西都放下了，都杜絕了。哪四樣?意、必、固、我這四樣。意是什麼?意就是心裡起這些念頭，這分別，用這些意念，那麼意念裡面自然就會有分別執著，有情緒、有煩惱、有七情五欲。孔子沒有這些，為什麼沒有?孔老夫子志於道，他的志向真正要求得真道，道就是宇宙人生的真相。你怎麼得道?放下念頭就可以。你看毋意，意這一個字就代表了妄想分別執著，你放下了你當然就得道了。佛在《華嚴經》裡頭講得很清楚，「眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得」，你把妄想執著一放下，毋意，你就成佛了。 第二個是毋必，必是什麼?這是偏見，我必須要這樣子，非這樣不可，這就失去了中庸、中道，這是一種執著。毋固，固也是固執，什麼事情都不能變通，這是固，固執。我，這是對自我的一種執著，佛法稱我執。我執裡面第一個，身見，以為這個身體是我，這就是最錯誤的一個觀念，身體不是我，身體只能說是我所有的，像一件衣服一樣，穿了幾十年穿壞了你也把它扔掉了，怎麼是我?這是第一個身見。這個我包括很多，除了我的身體，還有我自己的意見、我的觀念，我見，這都是煩惱。不能夠隨順別人，不能夠隨順團體，主要原因就是我執嚴重。所以一個團體要修六和敬最重要的是什麼?大家統統放下我執。見和同解怎麼做到?把我見放下，大家就見和同解了，這個團體就叫六和僧團，這是團體當中最尊貴的，為什麼?因為它最和諧。一個僧團的出現，這個地方不遭難。現在這個世界災難這麼多，天天都能看到災難起來，天災人禍，我們想要救這個世間怎麼救?修六和。我們這個團體，無論大小，無論人數多少，只要大家能夠把我見放下，遵依聖賢的教誨，以聖賢的教誨為我的見解，這叫正知正見，自己沒有見解，大家在一起戒和同修、身和同住、口和無诤、意和同悅、利和同均，六和僧團，你就真正幫助這個世間消災免難。這是孔老夫子你看他把這四項的妄想分別執著都放下了，意，意是統稱妄想分別執著，必、固、我都是執著，這都與道相違背。孔子他是毋意，毋就是沒有，放下，他放下了妄想、放下了分別、放下了執著，這才能成聖人，《中庸》講的，這叫率性。如果有這些妄想分別執著，有意必固我，這就把自性給障礙住，性德不能現前。古大德對毋意必固我還有一個更深一層的解釋，除了剛才我們講的，要毋意、毋必、毋固、毋我之外，這個當然每天要去努力的忏悔、修行、改過、放下，但是最後還有這個毋字，你看它的原話說「子絕四」，子絕，絕就是放下，放下四樣，毋意、毋必、毋固、毋我，不僅是意必固我要放下，連毋也要放下，也是要絕掉。換句話說，他不僅沒有意必固我的這些念頭，連要放下這些意必固我的念頭也放下，那真的心地清淨，一塵不染。這是孔子到七十歲做到「隨心所欲不逾矩」，他真放下了，這才是真正的大聖，只放下意必固我是小聖，把這個毋也放下這就是大聖，這是孔子的大本領。你看這不都是佛法嗎? 下來安士先生繼續說，「發明克復忠恕之理，是顏曾之大本領也」。顏、曾這是指顏回、曾參，孔子的兩大高足，他們都是聖人。他們大本領在哪?是發明夫子之道，發是發揚光大，明是明了，能夠自己明了同時發揚光大，自度度他。克復，這是顏回他做到了。顏回有一次問孔子，「顏淵問仁」，問孔子什麼叫仁?仁愛的仁。孔子告訴他，「克己復禮為仁」。克一般有兩種說法，一個是一定，一定要什麼?自己復禮，復是遵循，遵循著禮。禮要自己遵循，不能夠讓別人遵循，這叫仁。另外一種說法，克是克服，克服自己，這個己是什麼?自己的習氣。《三字經》講的「人之初，性本善;性相近，習相遠」，人本來都是善的，這叫本善，這個本善就是佛性，人人本有，所以性相近，但是習相遠，習是習性，不是本性，習性裡面有善、有惡，那人就不同了，他如果習性是善的就是善人，習性是惡的叫惡人。好像兩者相離遠了，實際上這兩者都偏了，偏離什麼?偏離本性，所以要克服什麼?克服習性。首先我們要斷惡修善，這是第一步，克服自己的惡習性，轉成善人。第二步，要把善這個執著也要放下，這就是破迷開悟了，心就清淨，清淨心裡沒有善惡，沒有這些分別執著，這就成聖。所以克己復禮，禮是聖人的教誨，我們要遵循，也就是放下自己的知見，用聖人的知見做自己的知見。聖人有沒有知見?說老實話，聖人也沒有知見，聖人的知見都是他自性流露出來的，這個自性本善而且本有，你要是成了聖人，你自性流露出來也是跟孔子一樣、跟釋迦牟尼佛一樣。所以孔老夫子說他「述而不作」，釋迦牟尼佛說他自己是今佛如古佛再來，沒說一句新的佛法，沒有。這個道理我們就知道了。所以復禮不是說遵循某個人制定的制度，而是真正隨順自性，這是顏回做到了。顏回再問，「請問其目」?具體要怎麼落實?孔子給他說了四條，如何克己復禮?「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」，就是你身口意都要與聖賢教誨相應，不符合禮的、不符合聖賢教誨的，我們就要把它放下，這叫克己復禮，顏回一生做到了。 四勿，顏子四勿，「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」。曾子他修的是心法，忠恕，忠下面也是有個心，恕下面也是個心，所以他也得到孔子的心傳，跟顏回沒有兩樣。孔子告訴他，忠恕是夫子一以貫之之道，曾子也學到了。他怎麼學?吾日三省吾身。忠恕的存心怎麼得來?每天反省忏悔，修忏悔法門，吾日三省吾身，每天反省自己。三個方面，第一「為人謀而不忠乎」?第二「與朋友交而不信乎」?第三「傳不習乎」?自己反省三條，我給人家做事，人家委托我辦的，我有沒有盡忠?有沒有盡心盡力?對不對得起別人?第二，跟朋友相交、交往有沒有不信?「凡出言，信為先」，「人無信則不立」，要守信。對人要守信，對自己更要守信，譬如說我們自己發了願，願有沒有做到?甚至是在佛菩薩面前發了大願，天天念發願文，到底自己的心行有沒有跟這個願相應?三省吾身。第三個傳不習乎，老師傳給我們的這些教誨、這些指導，我們有沒有落實。傳不習乎的習就是落實、實習、真干，有沒有真干?聽了這些聖賢道理有沒有真正去改自己的心行，曾子每天就是干這個忏悔法門。所以我們華嚴講堂的學習班十幾位法師，我們就是每天干這個，忏悔，忏悔就是曾子的修行法門。佛法裡普賢菩薩也修這個法門，你看十大願王裡面第四條就是「忏悔業障」。天天忏，日日忏。如果我說我今天反省好像我沒什麼過失，那麻煩了，要知道這世上只有兩種人沒有過失，第一種你成佛了，你二足尊了，福慧圓滿，所以你沒過失，你看一切眾生都是佛，所以人人也沒過失。第二種人叫一闡提，一闡提就是斷了善根的人，那他來生必墮地獄，他沒善根，所以他干的都是壞事，都是貪瞋癡在驅使他每天的這種行為，這叫一闡提，他自己滿身的過失自己沒看到，這就是一闡提。所以我們每天哪能沒過失?《了凡四訓》上面講得好，「務要日日知非，日日改過，一日無過可改，即一日無步可進」。我們每天都要知道自己的過失在哪裡，這才能改，認識自己的過失這是開悟，改正過失這是修行，如果一天沒有過失可改，這一天就沒進步。這就是曾子發明忠恕之理，他的發明是用他的實際行動。顏回和曾子都不是愛講話的人，都是敏於行而讷於言，講話不多，真干，聖賢之道是做的，不是用來說的。 下面安士先生又說，「仲尼之學，專務治己」，仲尼就是孔老夫子，他的學問是什麼?專門治自己的習氣毛病，不是用來治人。如果我們學了聖賢文化，拿著聖賢典籍跟人家對照，看看張三哪兒做得不對，李四哪兒做得不好，他是治人，那他有沒有真正得到聖人的學問?沒有。真正聖人學問用來治自己，每天看自己有哪些不對，只管自家，不管人家，看人只看好樣子，不看壞樣子，看一切人都是菩薩，唯我一人實是凡夫。所以下面說，「故曰：默而識之，夫我不暇，躬自厚而薄責於人，垂訓不一」，這些都是出自《論語》的話。默而識之這是孔老夫子他說，「子曰：默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有於我哉」。夫子講，他很謙虛，他講求道怎麼個求法?第一默而識之，學到聖賢的學問默默的記在心裡。所以學習聖賢教育切忌什麼?學了一點就跟人家講，自己根本沒有回光返照，這就不叫默而識之。默而識之是學了以後細細省察自己，從自己的行為、心裡的念頭、乃至是最隱微的地方去洗滌、去改過，落實聖賢的教誨，這是第一個重要的，這叫真干。 第二是「學而不厭」，學而不厭很重要，學習聖賢的學問永遠都不可以厭足，不能疲厭。就像普賢菩薩你看他講十大願王的時候，他說什麼?這十條都是這樣，從「禮敬諸佛、稱贊如來」，一直到最後「普皆回向」，都是說到念念相續，無有疲厭。你看普賢菩薩都成為等覺菩薩，還學而不厭，就差一步沒成佛都不能厭足，更何況我們凡夫?所以學無止境。孔老夫子講學而不厭，普賢菩薩講常隨佛學，這講的一個道理，常跟聖賢學習這就是常隨佛學。真正能夠默而識之、學而不厭兩者都做到這才真叫學儒，不是搞儒學。光學他沒有默而識之，沒有努力落實，那就變成儒學，搞學術。所以首先默而識之，這是指的力行，力行學文，學文力行，相輔相成。《弟子規》也是這麼講，「不力行，但學文，長浮華，成何人。但力行，不學文，任己見，昧理真」。所以兩條腿走路，一個是力行，一個是學文。真能這樣做到的可以為人師，這種人必定是誨人不倦，他是教導人沒有疲倦，為什麼?因為他眼中看到一切的眾生跟自己是一體。《弟子規》上講，「凡是人，皆須愛，天同覆，地同載」，跟我一體。所以人家有的缺點、短處，就是我自己分上的缺點和短處，他那個缺點、短處一日不改，我一日的功德不能圓滿。所以我要怎麼樣?我要誨人不倦，教導大眾不疲不厭。孔老夫子也是教學一生，誨人不倦，釋迦牟尼佛成道以後，你看四十九年講經說法，也是誨人不倦，一直到走為止，沒有停過一天，古聖先賢哪一位不是這樣?到今天我們看到我們的師父上人，你看講經弘法五十年，也是天天誨人不倦，也是學而不厭、誨人不倦，也是貴在力行，這都是聖人，真正的聖賢給我們做出的示范。 我記得有一次到我們師父上人那裡，看到他的書房裡頭玻璃板上壓了他自己親手書寫的一段話，墨寶，可以說他這一生就是這樣走過來的，他寫什麼?「聖賢之道無他，勤於講學，勇於改過而已」，這是說絕了，你要成聖成賢就是這兩條，勤於講學，勤於講學是什麼?學而不厭、誨人不倦。你要講必定得學，你要學必定得自己要先做。做?默而識之，力行，這是勇於改過，對自己的過失毫不姑息，勇於忏悔、改過，成聖之道。所以我們師父上人這一生，今年八十二歲，給我們做的最好的樣子。所以我們也要發心，勤於講學，勇於改過。天天要跟人講，講，勸別人更是勸自己，別人得不得到利益我們不需要有這種攀緣，不期求，而講出來自己真正得利益，勸自己。我自己經過這兩年的學習也體會到一點，現在我也挺愛講的，就是再忙我都擠出時間要練講。練講我當學生，我自己沒有成就我只能用這種方法。師父上人也是用這種方法，他成就了，我們走著師父上人的後塵，踏著他的腳印走，相信也能學成功，漸漸也真的從中得到一點法喜。雖然面對著攝影機，前面一個聽眾沒有，自己也能講到怡然自得，有點「學而時習之，不亦悅乎」的味道，樂而忘憂，有一點這個味道，相信再學個十年、二十年，這種味道是愈學愈濃。所以我們也就不難理解為什麼師父上人你看講經講到五十年，你讓他停下來他都不能停下來，太快樂的事情。這一生還有什麼事情比講經、教學更令人快樂的?這是不亦悅乎。有人來聽，「有朋自遠方來，不亦樂乎」，很高興，大家來一起修學;如果沒人來聽，「人不知而不愠，不亦君子乎」，他不來聽，不知道我們在這講學，甚至看不起我們，沒關系，人不知而不愠，不要煩惱，這是君子，你看自得其樂。原來儒、佛聖人都是這樣學成就的。 下面講，夫我不暇，這是孔子治己之道，夫我不暇出自於《論語》。《論語》上說，「子貢方人。子曰：賜也，賢乎哉?夫我則不暇」。子貢是孔子的一個弟子，端木賜，字子貢，家很有錢，是大富豪出身，當然容易看不起人，方人就是他毀謗人、批評人，而且還在孔子他老師面前批評某某某。夫子怎麼告訴他?賜也，賢乎哉?賜就是子貢的名字，端木賜，賜，你自己是不是賢人?反問他，就是你還有什麼資格能夠批評人?夫子說夫我則不暇，孔老夫子說我自己改過自新都自顧不暇，我改毛病都改不來，哪有那種閒工夫去批評人、毀謗人!你看夫子治己之道，仲尼之學是用來改自己的毛病，不是去改人家的。這是夫子對子貢的一個批評，他的批評你看也是這麼樣的含蓄，提醒他，我都沒有閒工夫去批評人，你比我更閒。這一說當然子貢會很慚愧。所以聖賢的學問是什麼?哪種人有資格批評?「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」。你真正做到了你才能說，說也不能夠說得太露骨，只能暗示。自己做到然後說，人家聽了他才能夠生慚愧心，他才能夠向你學習，效法你。你自己沒有那個毛病，無諸己，自己沒有毛病，你才能夠去批評人，而後非諸人。如果我們自己還有很多習氣毛病，哪能夠批評人?安士先生下面就說到，「躬自厚而薄責於人」，這也是講到一個道理，這也是孔子所說的，「子曰：躬自厚而薄責於人，則遠怨矣」。躬自厚就是自己責備自己要責得重，對別人要輕，「嚴以律己，寬以待人」，這叫躬自厚而薄責於人，這才能夠遠離他人的怨恨。所以我們師父上人在昨天講經當中講到，人最悲哀的事情就是與人結怨。我們昨天晚上忏悔的時候，有一位法師對這句話特別有感動。結怨有的是自己知道，有的是自己不知道，無意當中跟人結怨。我們該怎麼樣子不跟人結怨?孔子給我們這裡說得很清楚，躬自厚而薄責於人。我們對自己要嚴厲要求，從重責備，嚴以律己，對別人不要苛求，一切隨順，他好也好，不好也好，我只管自家，我修正自己，他自然看到了他也就被我感化，他受不受感化我也不去管他，我只管自己認真學習、認真改過。你看這不是遠怨了嗎?你就沒有跟人結怨，反而你能夠進德修業。這些都是夫子之學，真實的學問。 下面又說，「孟子之時，雖有楊墨」，楊墨就是楊朱、墨翟這兩家，兩個學派，「孟子辭而辟之」，孟子當時確實批判楊朱這種學派，但是他「是猶揖讓之變為征誅」，先是禮讓，見到禮讓不成才進行批判，「非可人人效颦也」，不是我們每個人都能夠效法孟子那樣的去批判人。「無如後人於仲尼躬行之道，畏難苟安;一聞能距楊墨，即是聖人之徒，便踴躍鼓掌，捨難趨易，反恨當今之世，無楊墨可辟，構求稍可牽合者，即以楊墨例之」。這是安士先生點出有一類這種人的心態，心量狹小，沒有真正德行學問，而偏偏去效法這些古聖先賢、效法孟子，他沒有仲尼躬行之道，他不學孔子努力改過，日日知非，默而識之，學而不厭，誨人不倦，他不學這個，不學無常師，三人行，必有我師，放下意必固我這些分別執著，他沒學這些，因為這些他覺得很難，畏難苟安，放下自己的毛病習氣這是得向自己挑戰。這個一開始是難，可是真學進去了不難，沒學進去覺得這好難。結果他還要以自己做為聖人的弟子來自居，所以聽到能距楊墨，孟子當時批判楊墨學派，就以為聖人的弟子們就是這麼做的，所以他們就踴躍鼓掌，捨難趨易，他們也來跟著批判，而不去落實夫子治己，克己復禮，忠恕之道。他要找東西批判，結果看看這個世間好像已經沒有楊墨可批了，那怎麼辦?到處牽強附會，看看哪些跟儒家講的稍有不同的，他就把套在批判楊墨的這種言辭去批判這些學派。「於是移其說於釋道，但從事於講學，而所以自治者疏矣」，所以他們找不到楊墨的學說批判，他就找什麼?找佛家、找道家來批判，不是專務治己，他去治人。結果他批判人有沒有真正了解佛法和道家?也沒有，都是道聽塗說，一知半解，然後就發表謬論，批判這些聖人的學問，造極重的口業，太可憐了。他自己不能夠從事於講學，夫子學而不厭，誨人不倦，他沒去真正落實，更沒有去自治，自治是自己對付自己的毛病習氣，克己復禮，他沒去做，疏矣，疏就是他疏忽了。確實責人重的時候責己就輕，只有是責己重自然就責人輕。所以古人教我們，「以責人之心責己，以恕己之心恕人」。安士先生很感歎，「則何如存聖賢大公之心，但盡其在我，無事黨同伐異之為得也」，這類人哪裡有聖賢這種大公無私的心?哪裡能夠像《弟子規》講的「天同覆，地同載」的這種涵養?都是一個我執，盡其在我。他們這種人跟這種黨同伐異之徒又有什麼區別?哪裡能稱得上孔老夫子的學生?所以真正聖賢的弟子必定是心量廣大，可以包容不同的學派。 底下安士先生給我們舉出一個例子，就是講到佛和儒本沒有區別。下面講到，「佛之五戒彷佛儒之五常，但當交相贊，不當交相毀」。佛家制定的五戒，是殺生、偷盜、邪YIN、妄語、飲酒這五大戒，要學佛必須要遵守五戒，這才是真叫學佛，沒有戒就沒有佛。儒家講的五常，這五常很重要，《左傳》上面講「人棄常則妖興」，沒有五常了妖魔鬼怪都起來了，社會就大亂。五常是什麼?仁、義、禮、智、信，這叫五常。你看五戒跟五常完全相應，佛法講的不殺生就是儒家講的仁，慈悲就是仁，不能殺害生命。殺生是不僅不能殺害他的身命，也不能夠傷害他的情感，凡是傷害到仁的都屬於殺生。佛講的這個戒不僅是不能殺人、不能殺生，一切眾生我們都不能夠傷害，要讓眾生生歡喜心，這是仁。佛法裡講的不偷盜，不偷盜就是義，義就是應該做的我們要做，不應該做的就不做。尤其是在自己獨處的時候，往往我們在大庭廣眾下還比較能夠容易做到規規矩矩像個人樣，一到暗室屋漏當中恐怕就容易放肆。這是什麼?這叫偷心，這叫偷盜，偷偷摸摸的干些壞事，甚至起一些不好的念頭，這叫不義。佛法裡又講不邪YIN，不邪YIN就是儒家講的禮。不妄語，不妄語是講信，凡出言，信為先。不飲酒是智，飲酒就亂智慧。你看佛的五戒不就是跟儒家五常講的一個道理嗎?名相雖有不同，理是同一個。我們也是很驚歎，你看孔子跟釋迦牟尼佛沒見過面，他們講的這些道理，講的這些做人的規矩，都講得這麼一樣。為什麼?因為這是性德，自性自然流露出來的，就是人本來的面目就該這樣子的。這五戒，這戒律都是佛他自己每天的日常行為，他不是刻意造作的，更不是說規定一套規矩來約束我們，禁锢我們，讓我們很拘束、很難受，不是，我們自然應該就是這樣做的。 佛的五戒如是，儒的五常亦如是，都是性德的流露。所以佛、儒要互相稱贊，不能夠互相诋毀，都互相的贊歎，聖賢教育就興了。佛門裡有一句話說，「若要佛法興，除非僧贊僧」。佛法是廣義的，一切聖賢教育都可以稱為是佛法，因為佛是覺悟的意思，覺悟之法稱為佛法。聖賢教育不都是覺悟之法嗎?除非僧贊僧，僧也不是專指出家人，它也是廣義的，我們從事聖賢教育的人都是僧團之一員，儒釋道都是，大家互相贊歎，聖賢教育就興了。我們現在師父上人走出國門，走向世界，在聯合國教科文和平會議上面、在國際宗教大會上面提倡什麼?宗教要團結，宗教裡面每一門宗教它講到的這些做人的道理都是相通的。這裡安士先生舉出佛和儒是相同，你細細看看其他宗教，不也是相同的嗎?所以我們師父最近他親自從不同的宗教裡面，基督教、伊斯蘭教、天主教、猶太教這些其他宗教裡面他們的典籍裡，摘錄出做人的道理的這些經文，做出一個小冊子。這是做一個樣板給世界各個大宗教這些長老們看看，你看所有宗教教我們做人都是一樣的。所以他在聯合國教科文組織的會議上提倡，每一個宗教都要從自己典籍裡面選取一百句經句，講的就是做人的道理，就教你怎麼做人，孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平，就教這個，這些每個宗教教的都一樣。所以宗教怎麼可以互相诋毀，你诋毀別人不等於诋毀自己?互相贊歎，相互團結合作，世界和平不難實現。這種小冊子師父把它稱做「人生必讀書」，你做人必讀的，你看每個宗教都是這麼教我們的。用這種教材來做為推廣倫理、道德、因果教育的教材，能夠實現和諧世界。古訓上說「建國君民，教學為先」，現在和諧世界還是教學為先。所以《陰骘文》裡講「廣行三教」，在現在這個地球村的環境裡面要更廣義的說，這三教不僅是儒釋道，凡是教導我們倫理、道德、因果的聖賢教育、宗教教育，我們都要大力推廣，這是實現和諧世界。要培養師資這是首要的，最緊迫的工作，就是這段講的培植真儒，就是培養師資，現在每個宗教最缺乏的就是弘法人才。所以我們現在都要發大心，為了救世，為了光復聖教、弘法利生，我們也不要求別人來發心，自己要發心走這條路，做一個真儒、真道、真佛。 下面說到，「世俗不察，聞慈悲之說，出於佛氏，必反乎其說，而吾儒之仁，於斯而喪」。這是細細的來分析佛法裡面講到不殺生，要講慈悲，世俗有一類的讀書人執著儒說，毀謗佛法，所以他們不察，不察就是不明了，聽到慈悲兩個字，這是佛講的慈悲，儒裡面沒講慈悲，所以就反對慈悲這個說法，反對慈悲不就等於反對儒家講的仁嗎?仁不就是慈悲嗎?又說到，「聞盜YIN之戒，出於佛氏，必反乎其戒，而吾儒之義，於是而亡」。這是講到偷盜、邪YIN這兩條佛法的戒，這是佛講的，所以就反對它，那儒講的義他也就忘了，不偷盜、不邪YIN不就是義嗎?「聞妄言之禁，出於佛氏，必反乎其禁，而吾儒之忠信，於此而滅」，聽到佛法裡講的不妄語這條戒，他也來反，儒家講的忠信，假如要妄語，那麼忠信也就滅絕了，忠信必須是不妄語。所以「豈非欲衛道，而反害道耶」?這是明清以來的一部分儒家的學者提出衛道的口號，這個提法，從唐朝韓愈時代就這麼講，韓愈做的「原道」這些文章，所謂要衛護儒說，駁斥佛法，這是影響到後世很多人。這類人沒有真正深明儒佛的學問，道聽塗說，他也來毀謗，結果是什麼?想要衛道，保衛聖道，反而害了聖道，在毀謗佛法的同時不正是毀謗自己儒家的學問?佛法和儒家的學問都是性德流露，怎麼可以在名相上來分彼此，而不識它們的真源是一? 「昔有學者，以佛教之害，問象山先生」，這是舉出一例，象山先生是宋朝人，跟朱熹是同時代，叫陸九淵，號象山，因為他是在江西龍虎山住山學習，龍虎山的形狀像個象，叫象山。有學者來請教陸九淵先生，佛教有什麼害處?象山先生怎麼回答?「先生曰：試問害在何處?今之害道者，正在此種閒言語。」陸九淵他懂得佛法，他雖然是大儒，學儒的，可是他對佛法非常的深解義趣，他沒有障礙，他不會毀謗佛法。他怎麼說?他說佛法之害在哪裡?害在何處?你說，真正的害就是你們在這裡講閒言閒語，你們的毀謗就是對我們儒家真的害。講得有道理!這是安士先生給我們分析的「廣行三教」第二個利益培植真儒，真正的真儒心量廣大，一切能包容，只要是有益於民、有益於國的，必定是大力提倡，絕不會有門戶之見。所以儒釋道三家在我們中國經過歷史的變更，歷朝歷代你看文化全部融合在一體，很難再分哪個是儒、哪個是佛、哪個是道。確實它都是教我們做人，教我們成聖成賢的道理，理是同出於一源。 第三層利益叫「潛消禍亂」，安士先生他講到廣行三教能夠消災免難，在現代的時代裡面對我們特別的契機。他講到「茫茫宇宙，不無出類拔萃之英雄，用之於正，則為良、勃、平、何，用之於邪，則為莽、卓、懿、操」，這裡講到一些歷史的人物。他講茫茫宇宙，在我們這個宇宙裡面，安士先生他講宇宙，不講我們的天下，這個心量就廣大了。所以他這個道理不僅是適合我們地球，整個宇宙所有的世界，這道理是同一的，廣行三教不僅要在地球上，佛法你看它的教學的區域都是遍法界虛空界。這裡講說都有很多出類拔萃的英雄豪傑，這些英雄豪傑資質高於普通人，可是他們的資質要導之以正。怎麼導之以正?就要用聖賢教育。人性相近也，習相遠也，本性都是善，如果導之以不正，他就變成不正的習性，導之以正，個個都是聖賢。所以用之於正，則為良、勃、平、何。良是張良，張良輔佐劉邦得天下。勃是指周勃，他幫助漢朝，劉邦死了以後呂氏專權，呂家得了天下，周勃和底下的陳平他們一起幫助劉家奪回政權，平定天下，鏟除了呂氏這個禍患。這個歷史故事我們在這之前，文昌帝君講他「吾一十七世為士大夫身」的時候有講過。呂後專權，殺了劉邦的兒子如意，殘害了戚夫人，專權，後來呂產，她的侄兒，都專權，周勃、陳平把政權奪回來，鏟除了呂家的這些人，對社稷確實有好處。何就是蕭何，蕭何也是幫助劉邦得天下、治天下。最有名的，在跟項羽打仗的時候，他推薦韓信，韓信是勇猛善戰，很能打仗，就是他能夠跟項羽打得過去，劉邦跟項羽打仗是屢戰屢敗，結果韓信幫劉邦得天下，後來造反，也是蕭何幫助劉邦把韓信給收伏了，就是收拾了。所以說「成也蕭何，敗也蕭何」，這是指韓信。他們都是忠心耿耿，這類人都是對國家、對人民帶來利益。用之於邪，如果不好好的教導這些人，這些人都有天生的資質，能力都比較強，他們私心作祟，假如不導之以正，私心無限的擴張，最後成為什麼?奸臣。莽就是王莽，王莽篡位，這是漢朝的。卓是董卓，董卓是漢朝之後、三國之前，他也是挾天子以令諸侯，董卓後來死於呂布之手。我們讀過《三國演義》的對這個人物不陌生。懿是司馬懿，司馬懿原來為曹操服務，後來自己也專權了，他的孫子建立了政權，結果追封他做皇帝，後來就是晉朝。操就是曹操。都是所謂的奸雄人物，亂世之奸雄，他們的能力沒用在好的地方，而用在謀取自己的私利，這就是造成社會動亂的因緣。 下面講「自制科一設，使彼垂髫之時，即從事於翰墨，年復一年，不覺鬓斑齒落，而其中奸雄之喪氣，豪猾之灰心者，多矣」。人他總希望有一個出人頭地的機緣，普通人哪個不羨慕功名富貴?自從制科一設，科舉制度設置了，大家都希望通過考取功名而獲得富貴，一般人都是這樣的想法，所以就努力讀書。從垂髫之時，垂髫就是小孩子，孩子的頭發，古時候的孩子頭發是垂下來的，垂髫，從孩童時代就開始准備考試，考功名、考科舉，年復一年。考得上考不上看你的命，有福的人就很快考得上，所以有的人你看弱冠及第，弱冠是沒到二十歲，沒有行冠禮，他就考取了進士，有的人終生不舉，到老了舉人考不上，還是個秀才。民國時代有一部小說叫《范進中舉》，它就是講的一輩子就是為了考功名，考到最後，到老了終於考上舉人，一考上一高興斷氣了。所以不覺鬓斑齒落，頭發也白了，牙齒也落了，年紀老了。所以有些人他看到這種狀況他就想走捷徑。所以「其中奸雄之喪氣，豪猾之灰心」，奸雄、豪猾是指那種胸有大志但是私心非常重這類人，不善之人，就像前面講的曹操、董卓這類人、王莽這種人，他們喪氣、灰心，不想走規規矩矩考功名的路，那他們會做什麼?當然就謀取其他的出路，或者是當官起了叛心，或者是處朝野而謀變動、造反。這些根本原因還是缺乏聖賢教育之過，造成社會禍亂的根源。 下面又講，「又有一種才智傑出，功名不足動其心者，則以叢林收之，使之暮鼓晨鐘，東參西訪，等富貴於浮雲，視死生如夢幻。以跋扈跳梁之材，為念佛參禅之用，而潛消夫禍亂之源者，又不知幾千萬萬矣，豈曰區區小補乎」?安士先生這一段的議論特別的好，前面講的這一段是指奸雄，如果受到聖賢教育，他們可能不會起逆心。還有一類是才智傑出的，他們確實有才華，但是無心於功名富貴，所謂像孔子說的「不義而富且貴，於我如浮雲」，他看富貴像浮雲一樣。的確富貴都是昙花一現，你看人走的時候帶不去，享受的時候又保不住，所以有這一類大智慧的人他們看破了這一點，能放得下這些富貴。像我們前天參加了一百多位法師的剃度儀式，他們這些人不乏才智傑出的人，可是「等富貴於浮雲，視死生如夢幻」，真能看得破。看破這世間富貴功名是假的，生不帶來死不帶去，死生如夢幻。你看人一生就像做一場大夢一樣，夢醒了之後哪裡是我們的家鄉?所以這一類人如果有叢林收之，叢林是佛教的寺院，你看他們走出家道路，他們能夠晨鐘暮鼓度余生，參禅、念佛，心安，他們也能夠達到他們的追求，這不是很好嗎?所謂各有所用，所以禍亂的根源自然也就沒有了，人各得其所，這社會就是大同世界，這樣子必須要廣行三教來實現。儒釋道三家教育都有它接引度化的對象，不能夠執著一家而排斥另一家。 下面安士先生又特別提到佛家、道家講到的因果教育，佛門裡面的教學是非常有利於輔助社會安定。他說「孔子成《春秋》，而亂臣賊子懼」。孔子作《春秋》這部書專門是褒貶善惡，所以亂臣賊子看到了都害怕。害怕什麼?「懼身後之惡名也」，怕他留下千古罵名。「然此猶盛世之事也」，這些都是在盛世的時候，你作《春秋》可以，人總是希望有一個好名聲留下來，誰願意千古被人唾罵?盛世之世《春秋》很好，用這種教學讓人生恥心，不會作惡。「若後世之亂賊，並不畏此虛名矣。豈惟亂賊，即號為識字者，亦毫不知有《春秋》矣」。這也是一個問題，後世你看他們誰會去讀《春秋》，讀《春秋》的人少，後世的亂賊他不讀《春秋》，他也不怕留下惡名，他不怕，他這個恥心就沒有了。確實不僅是亂賊，亂臣賊子他們不讀《春秋》，就是現在識字的人，甚至是讀書的人，現在我們說大學生、碩士生、博士生，有幾個人看過《春秋》?所以你光用一門來教學覆蓋面不廣。 下面說「惟示以人命無常，死後受報，不忠不孝之人，化作畜生、餓鬼。乃知用盡奸心詭計，付之一空;他生萬苦千愁，皆我自造。回思虎斗龍爭，圖王創霸之謀，不覺冰消瓦解」。這裡佛法的功用就大了，對這一類人，已經沒有恥心了，他不怕留下惡名，怎麼辦?還能不能教他們?能，用佛法。教以人命無常，這是我們看到的，「黃泉路上無老幼，孤墳多是少年人」。人死了也不是什麼都沒有，佛法講得清楚，儒家這方面講得少。孔子告訴子路，「未知生，焉知死」，孔子並不是否定死後還有靈魂，他只是說這個學問太大，告訴子路，你還沒有知道生的學問，怎麼能夠了解死的學問?換而言之，死的學問大，聖人都有所不知。佛法講得圓滿，死後有報，因果報應絲毫不爽，不是說死了以後什麼都沒有，業力在，靈魂不滅，他要受報，而且生生世世要受報。所以那些不忠不孝的人會墮三途，變成畜生、餓鬼，甚至墮到地獄，你看他一聽他害怕了。所以因果教育使人生起畏懼心，不敢作惡，這是倫理道德教育很好的輔助，助揚王化。那些亂臣賊子，即使是無恥的，他也怕因果，他也怕報應，這也管用。「乃知用盡奸心詭計，付之一空」，你看你用盡了心思謀取得來的功業、富貴，佛法告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影」，最後還是空的，你什麼都得不到，生不帶來，死不帶去，正所謂「萬般將不去，唯有業隨身」，你能帶的只有你的業，你的業就是你的起心動念、言語造作所積累出來的這麼一種印象，佛法稱種子，落在阿賴耶識裡面，將來遇到緣它會起現行，那就要受報。 所以真能明白這個道理，為什麼要苦心積慮損人利己?真正明了了，「君子樂得作君子，小人冤枉作小人」。怎麼冤枉?該得到的你總能得到，不該得到的你怎麼樣子用盡心思都得不到，而且你還增加了惡業，這不是何苦來?「他生萬苦千愁，皆我自造」，果報都是自己造作，自作自受，回頭一想，干嘛要龍爭虎斗?干嘛要起這些叛逆，用這些不軌的圖謀?你看心裡馬上這些妄念就瓦解了，這都是佛法帶來的好處。真正明白宇宙人生真相，能夠看得破、放得下，這才能夠像孔子那樣子看富貴如浮雲。安士先生這裡感歎到，「嗟乎!自有佛法以來，不知令多少亂臣賊子寒心，多少巨慝豪強落膽，使民日遷善而不知誰之為者，余於如來之大教見之矣」。安士先生在這裡贊歎，自從佛法傳到中國以來，不知不覺已經讓多少亂臣賊子寒心。所以讓亂臣賊子寒心的不只是孔子的《春秋》，佛法防患於未然，讀了佛經，自然人他的心比較清淨，他明了宇宙人生真相，他知道因果，安分守己。人只要心安他就快樂，心不安的，即使是你有功名富貴，還是不快樂。而且還有這些巨慝豪強，這個慝上面是個隱匿的匿字，下面是個心，所以從匿、從心，心裡有所隱匿的、有所隱藏的這種人，邪念很多，這是惡人。豪強就是那種有錢有勢的惡人，他們學了佛以後知道因果了，也不敢造惡。佛法推行的地方都使到人民天天改過遷善，自自然然社會風氣就變了，而且變了之後還無聲，不動聲色的，不知不覺的，這就是幫助社會消災免難，不知誰做的，「不知誰之為者」，不知誰做的，這個真正就像細雨一樣，潤物細無聲，如來之大教，就是佛法，就是這樣子。 這後面安士先生舉出很多歷史的故事給我們講明白，如果駁斥佛法、滅佛的，他的果報都是很慘烈的。這裡講的一個例子，是在北魏時代，有一個人叫崔浩，當官的，他是輔佐北魏的太武帝。太武帝叫做拓跋焘，這是滅佛的人，三武滅法他是其中一個，太武帝。他就是聽信崔浩，所以當時滅佛法，他的兩個弟弟都是笃信三寶，勸他不要這麼做，但是崔浩不聽，反而譏笑他們，還斥責他們。結果後來崔浩因為一個國書事件，因為一樁事情就被太武帝貶了官，觸怒了太武帝，貶了官，然後把他押在囚車裡送到了城南嚴刑拷打，這種拷打非常嚴酷，而且還派這些衛士用屎尿潑在他身上，就讓他這樣子慘死，他在這當中哀叫不斷，那個哀號聲傳遍了曠野，非常的淒慘。自古以來受到極刑而死的人，可能崔浩他是最慘的。所以從這裡可以看到，毀壞聖教現世的慘報我們就看到了。至於他將來我們可知必定是墮阿鼻地獄，毀謗三寶者必墮阿鼻地獄。你看看這是多麼可憐，自己不懂，任意毀謗，招致的這些慘報。所以我們廣行三教，一定要首先把佛法、什麼是佛教給大家講清楚，讓大家認識佛教，就不至於像崔浩這種人道聽塗說而任意毀謗，也能夠使到國家扶持正法，幫助社會。 好，今天的時間到了，我們就先學習到這裡。這一段還沒有講完，太詳細了，明天我們繼續來學習。講得不妥之處，請諸位大德多多批評、指正。謝謝大家。 資料恭摘:儒釋道多元文化教育網 《文昌帝君陰骘文》研習報告 鐘茂森博士主講 (第二十八集) 2008/12/4 華嚴講堂 檔名：52-297-0028
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