所以,佛法把虛空列在不相應行法裡頭,很有道理,把時間、空間都放在不相應行法。不相應行法,用現在的話來說,抽象概念,它不是真的。既然是抽象概念,抽象概念就有變化,所以虛空也不是真的。
能生萬法,為什麼會能生萬法?這是佛法先給我們說自性,自性是真的。自性沒有精神現象,也沒有物質現象,它是永恆不變的,它是永遠存在,明心見性的人都知道。為什麼會有變化?佛告訴我們,「一念不覺而有無明」,一念不覺就叫做無明。佛還在無明上加了兩個字,叫無始無明,無始是沒有開始。沒有開始叫不生,沒有終結叫不滅,無始無明,沒開始。這顯示什麼意思?無明不是真的。所以在《華嚴經》上不稱它作無明,叫它做妄想,想就是念頭,念頭是虛妄的。如果真有開始、真有消失,那念頭就不能叫虛妄,那就是真有;找不到開始,也找不到它的終結,那就是虛妄的。我想我們常常在這裡學習《華嚴》的同學,我這個說法你都能懂,為什麼?念頭生滅太快。彌勒菩薩告訴我們,這一念的時間多長?一彈指,一彈指有三十二億百千念。百千是十萬,三十二億乘十萬,用我們中國人的話來說,三百二十兆。你看,一彈指有三百二十兆的念頭,你能找出這個念頭的生滅嗎?找不到!所以,佛說這樁事情叫無始無明,這說得好,佛用的詞匯用得太巧妙了。念頭一起,彌勒菩薩講「念念成形」,形就是物質現象,物質現象起來了,變現起來,「形皆有識」,他不是講見聞覺知,講有識,識是什麼?識是受想行識,它有受想行識。實在講,自性裡頭有見聞覺知,那是性具的,沒有受想行識。可是從自性裡變現出阿賴耶,阿賴耶有受想行識,所以阿賴耶有四大煩惱常相隨。迷了!迷了才執著有個我,其實我根本不存在,哪來的我?把什麼東西當作我?把我見當作我,把我愛當作我,把我慢當作我,把我癡當作我,把四大煩惱當作我,根本的問題出在這個地方。
這個事實真相,真難為釋迦牟尼佛能為我們說得這麼清楚,真不容易,我們不能不感激他。他為什麼說?他看到事實真相。怎麼看到的?自性本定看到了,入定達到自性本定,這種真相就一目了然。這個現象生起來之後,這就是物質現象,十界、宇宙出現了,我出現了,我是正報,宇宙是依報,依報正報出現了。我們不曉得這個兩種,從一體起二用,這二用真相是什麼我們不知道。佛慈悲,給我們說出來。這二用都有三種周遍,我們哪裡曉得?
文摘恭錄—大方廣佛華嚴經(第二一一九卷)2010/2/26 檔名:12-17-2119