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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
星雲法師：自制的力量
君子與小人的分別是什幺？君子能自制，而小人不能自制；快樂與煩惱從那裡來分別？快樂幸福的人生是由於能自制，煩惱痛苦的人生是由於不能自制。
佛教為什幺要講布施？就是要我們對金錢物資要能自制，不要過份貪著；為什幺要講持戒？是要我們在生活上能防非止惡，有自制的力量；為什幺要我們忍辱？也是要我們在人事上能克制自己的瞋恚，養成柔和的性格。
世間上真正有力量的人，就是能自己要求自己，不管在榮華富貴、冤家仇敵之前，都能自制。能自制，生活才能快樂；能自制，人生才能高尚。人類雖然有追求欲望的本能，但是節制欲望也是人類的本能。如果你節制的力量小，不能自我克制，那幺你就是人間道德的失敗者；如果你要在道德人格中完成自己，你必須把自制的本能發揮出來。如果自己的力量不夠，則不妨如儒家所說：“君子十目所視，十手所指”，讓別人來幫助你自制。
自古聖賢君子，沒有一個不是“克己利人”的；佛教中的諸佛菩薩，也沒有一個不是從“克己利人”中修學圓滿的。
國家的法律不是用來定人罪刑的，而是要我們依法、守法來規范自己的行為；佛教的戒律也不是要拘束我們的行為，而是要我們的身心因戒律而獲得自由。有了法治和戒律的自制，面臨任何誘惑，吾人才有力量應付。
在聲色貨利的前面，我們要能自制；在權利名位的前面，我們要能自制。有自制、忍耐的力量，就不會受情愛、美色的誘惑；有自制、忍耐的修養，就不會容易瞋恚、暴躁。
所謂“君子不欺暗室”，就是自制的功夫；所謂“佛子不作非法”，就是自制的功夫！玄奘大師“言無名利，行絕虛浮”，就是他在名利的前面能自制；鸠摩羅什要求弟子“但采淨蓮，莫取污泥”，即是他知道自我的自制。印光大師用“常慚愧僧”來自我自制；太虛大師的“比丘不是佛未成，但願稱我為菩薩”，這是太虛大師的自制。
佛教裡的晚課“是日已過，命亦雖減”，這是要我們對時間的自制；過堂用齋時“大眾聞磬聲，各正念”，這是對思想的自制。《佛遺教經》的“如蜂采蜜，但取其味，不損色香”，這是要我們對飲食的自制；《普賢警眾偈》的“當勤精進，如救頭然”，這是要我們對於懈怠的自制。古德的“衣不重裘，脅不著席”，這是對生活的自制；常不輕菩薩的“我不敢輕視汝等，汝等皆當作佛”，這是對別人人格的尊重，以防傷人的自制。
蒲達多能自制自己不好強，甘願拜在弟子鸠摩羅什門下，故能留下“大小乘互為師”的美談；蔣介石抗戰前一直自制，不用武力響應日本軍閥的挑釁，藉時養息，最後終能抗戰勝利。
《三國演義》裡，張飛知道自己易怒的性格，在戰勝嚴顏時特地下座禮遇，終於感動嚴顏心悅誠服的投降；《水浒傳》中，黑旋風李逵因為知道自己沖動的脾氣，所以一直自制，聽大哥宋公明的指示，因此也能跟隨宋江出入各種的場合。
古今的名人在牆壁上懸掛對聯，或者在案桌邊書寫座右銘，都是為了自我自制。我們要用忍耐來自制，我們要用智能來自制，我們要用戒法來自制，我們要用修養來自制。
自制，就是自我克制，因為自己的本性中，多少的爆發力；自己的心性裡，多少的貪瞋癡，所以要靠自制力。有了自制力，才能降服其心；有了自制力，才能回歸本性！
自制是要求自己性格上的節制；自制不是要求別人如何改變。禅門裡的“照顧自己”、“照顧腳下”、“觀照自心”、“看清念頭”，都是自制。
自制，說時容易，用時很難，所以一般人“講時似悟，對境生迷”；當境界忤逆不順的時候，什幺是義理人情，人什是是非道理，一概都拋諸腦後，此即由於未能養成自制的功力也！
人，受苦受難的時候比較容易自制；人，受氣受惱的時候往往就難以自制了。自制，不是在平時閒居的心情；自制，是面臨侮辱、委屈、傷害的時候，能夠自我克制、自我化解。尤其處在今日聲色犬馬的社會，人我利害沖突之中，面臨一切橫逆的境界，我們更需要自制呀！
綜上觀之，自制對吾人的人格、道德之圓滿，其關系可以說不為不重啊！
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