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| 聖嚴法師 |
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：居士文章
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如何拾回自己失落的心
我們的心，被這些“前塵緣影”障礙了、埋沒了、迷失了，我們該如何拾回自己失落的心呢 ?這裡有四點要留意： (一)要知道自己的心--認知自己的心 如果連自己的心是什麼都不知道，那就無從著手了，你又從何修起呢?心是什麼?不清楚，說修心那豈不是謊話嗎?所以，首先要認識自己的心。 古人說：人貴自知，連自己都不知道，侈言了解別人，豈非謊言?如何能知道自己的心呢? 第一要反省、要剖析，像剝香蕉樹，一層一層地剝，看我們的表面意識是如何形成的，一層一層地剝到最後，你就會發現是什麼，就看到了真實。 要想“如實知自心”，要有方法，最直截的方法就是參禅。參禅包括觀心與看話頭。我們對禅下過太多的定義，定義多了，就不成其為定義了。 禅，是什麼?不懂禅的人，覺得禅很神秘，鑽也鑽不進去，古人講的話也看不懂。自己參了兩天，覺得淡而無味，就不去參了。觀心呢?觀來觀去也觀不住，這個心很難觀，就不觀了。我們要想如實認知自己的心，首先就必須作一番由衷的反省。 第二要參禅。參禅必須有親切感，如果感覺很陌生，覺得格格不入，很不耐煩，那是不會成功的；因為你不具親切感，等於缺少了媒觸劑，沒有媒觸劑，它是不會融結成一體的。 要想與法相應，首先了知參禅在參個什麼? 禅，不是別的；禅，就是你自己。如果不是自己，又何必去參?參禅的目的，在於認識自己，找回迷失的自己。 這樣講，各位一定說，那太簡單了。其實，除了領悟自覺，發覺自己以外，沒有什麼。而禅的目的，就在於完成生命的覺醒。 洞山走到水邊，看到自己的影子，悟了。他說：“切忌從他覓，迢迢與我疏，我今獨自往，處處得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，應須恁麼會，方得契如如。” 古人對洞山所悟，拈唱、下語很多，這幾句話，我們一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下語以後，反而糊塗了，何以不加解釋反倒明白，畫龍點睛之後，反而糊塗呢?因為他所敘說的只是心的原態，別人從道理上尋覓，從線索上去找，是找不到的。 我們很通俗的把這幾句話解釋一下，當不難理解。“切忌從他覓”：“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的東西，不要離開自己去找自己。 “迢迢與我疏”：遠得很，向外去找自己，遙遠得很，而且毫不相干。 “我今獨自往”：無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，這叫“獨”，去掉這些根塵就“獨” 了；既然“獨”了，就是不二，不二，則一切無非自己，豈不“處處得逢渠”! “渠今正是我”：“渠”字是無相、無私、無為的，“渠”是指真我。 “我今不是渠”：“自他不二”，常住不遷的真我，不是那外在的、有相的、相對的、二元的、因緣所生的幻我。 你要這麼去體會，才能與真如吻合。 洞山悟道，只是悟了自己，並沒有悟出什麼大道理。所以真正的開悟，就是認知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的覺醒。 因此要修心，第一要知道什麼是心。參禅人徹始徹終，從開始到最後，都只是在認知自己，除了認知自己，就沒有修行的正確目的。 (二)制 心 佛說：“制心一處，事無不辦。” 就世間法來說，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事，某一問題、學問或工作上，讓它形成一個焦點，在那個焦點上就會迸放出智慧的火花，就會使生命發光發熱。 章太炎夜讀，他姐姐送了一盤炸年糕和白糖，結果他用年糕粘著一盤墨汁吃光了而不自覺。這就是“食而不知其味”。如果你不能心無二用，把心力集中到這種程度你就不可能發揮出生命的潛力，而你也就辜負了自己，埋沒了自己。 你本來有很大的力量，但是你沒有集中。 任何人，只把理智投入，把精神投入，而不投入“情感”的話，那是沒效的，那會做得很辛苦，對你來講，是一種懲罰；如果加上投入“情感”，那便是一種享受了。 瓦特在實驗室，家裡人給他兩個雞蛋，叫他餓時煮來吃，到想吃雞蛋時，一看煮的卻是懷表。 愛迪生納稅忘了自己的名字，蜜月旅行忘了新婚的太太，專心研究不看時鐘，養兩只貓開兩個洞……，看起來好像智商零蛋，實際上他心無二用，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷愛的工作上了。 王冕是個放牛的孩子，沒有讀過書，而他畫的荷花成為一時之珍品，王公大臣爭相請求，因為他畫的荷花，賦予了紙上荷花以生命(感情)。 佛法講“情生智隔”，“情”執一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情”生於 “智”，就會產生“慈悲”，而擁有無比的動力。 “制心一處”，在世法上會產生創新的作用，對修行而言也是同樣的。佛法有所謂“方便 ”，什麼叫方便?如《十六觀經》，叫你全神貫注在一件事物、一個景象上。 密宗叫人觀種子字。 五祖叫人觀月輪。 練習瑜伽的叫人觀蠟燭、觀香火、觀四大。 道家練丹，叫人守竅--觀想丹田那一點。 像這些，都是一種方便，目的都在教人“制心一處”；把心力集中成為一個焦點，然後才發揮心的力量，也才能完成自我突破--自我解脫。 對禅來說，它的特色，就在不二法門--自他不二，生佛平等，色心不二……能夠不二，便能消除一切相對，消除一切二元的謬見，以契合真實。 (三)要常惺 《指月錄》上有個和尚(師彥)，常常自言自語：“主人公!(自答：有!)惺惺著!他時後日，莫受人謾。” 惺惺著：即是提起精神，保持清醒。大家能把這小故事搞清楚，對參禅很幫助。他的意思是說： 主人公!自己要當家作主，要保持清醒。他時日後，即是說：“以後莫受人愚弄。”謾即是 愚弄，什麼是愚弄? --打你一棒是，是愚弄。 --“不要動舌頭，把父母未生前本來面目說一句看!”也是愚弄你。 對一個真正的禅者來說，這都是多余的玩藝兒!用不著說空說有，說神說鬼，這都是愚弄。 修行人最主要的就是要頭腦常常保持清醒，常常保持警覺，不要迷糊。《聖經》上也說：“ 不要睡覺!”“不要做夢!” (四)能捨 不少人學佛法走錯了方向，搞反了，一心只想獲得；就像梁惠王，一見孟子就問：你來了對我有什麼好處? 佛法要能捨；大捨大得，小捨小得，不捨不得。 有些人去拜拜：向佛求富、求貴、求平安、求健康……佛則只捨而不求獲得什麼。本師釋迦牟尼佛，捨江山、捨權勢、捨嬌妻愛子、捨錦衣玉食……通統都捨，全部放棄。深恐別人妨礙他捨棄，而偷偷地逃走、擺脫。 古德說：“放下即是。”我們若是放不下名、利、肉體、恩愛，是沒有辦法學佛的。須知“ 春種一把粟，秋收萬顆糧”；春天不捨，哪來的秋收? 我們迷失，是因為--貪財、貪色、貪生怕死……因貪而迷失!而墮落!所以必須靠“捨”才能得到清醒、解脫。 趙州說：“老僧十八歲上便解破家散財。”破家散財就是捨。 龐蘊居士進士及第，官不做，連萬貫家財都沉入江底，帶著老婆孩子編竹簍維生過日，他為什麼不去廟裡供養?因為拿錢給別人，不一定是功德。 捨得徹底，便是“放捨身命”。宗門有句“懸崖撒手”的話：一切都捨啦!所謂“懸崖撒手，自肯承當，絕後再蘇，欺君不得”。你自己肯捨，是由於你自己肯承當，承當個什麼?承 當宇宙即我，肯定這一點，你才肯撒手，沒有肯定宇宙即我，你肯撒手嗎?絕後再蘇--一個新生命呈現，從此以後任憑別人再講什麼道理，什麼佛法，都騙不了你，“欺君不得”之故。 四、修心法要 要語不繁，繁語不要，以上講了那麼多，不能算是法要，真正的法要，只有四句話： 天上天下，唯我獨尊。 自觀自在，守本真心。 各位把這四句話，牢牢記住，這個就是修心法要，亦是修心要訣。 各位切莫誤會，“唯我獨尊”的意思，是指的偉大的佛祖，這與我無關。 《指月錄》上有人問雲門：佛剛出世，就周行了七步，一手指天，一手指地，說“天上天下，唯我獨尊”，你作何解釋? 雲門說：“我當時若在，一棒子打死喂狗。” 雲門這麼說，我人就懷疑地說：“他是不是佛弟子?如果是佛子，為什麼說出‘一棒子打死喂狗’大逆不道的話呢?” 有個老和尚說：“雲門這話是真懂得報恩。” 因為雲門真懂得“天上天下，唯我獨尊”，所以他才這麼說，他若不懂，講不出這樣的話。因為，只有我把他打死，才更獨尊，“獨尊”是什麼意思?不是佛獨尊，而是人人原本的自我是獨尊的。 又有人問：“天上天下，唯我獨尊，是什麼意思?” 答：“傳語人。”傳什麼語?給誰傳語?”“給法界傳語。” 各位做到“唯我獨尊”就成功了。因為佛一生下來，第一次說法，就講了這八個字；可是大家都忽略了“天上天下，唯我獨尊”的本意。如果大家能不忽略，能夠做到的話，即身成佛，絕無問題，著力點就在“獨”字。“天上天下”代表無限時空。“唯我獨尊”即是“自在 ”；不與任何東西同在，不與色、聲、香、味……同在，不與想念同在，不與意識同在，不與任何東西同在，就是“獨尊”；若與任何一事物連在一起，既不“獨”，豈有“尊”? 什麼叫“自觀自在”?觀心，即是觀自己，觀熟了即是觀察自己。保任亦是觀自己。如果把《心經》“觀自在”擺在一切都“無”的後面，就容易懂了。 ……無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界、乃至無意識界，無無明、亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦、集、滅、道、無智亦無得……。 什麼都沒有了，“觀自在”菩薩，把“觀自在”擺在這裡就更明白了，既沒有接觸外界的工具，也沒有外界的真實存在，觀自在，除了自觀自在，除了永恆生命的“大圓覺 海”，曰理、曰事、曰心、曰物，了不可得。 笛卡兒說：“我思故我在”，稍嫌粗了一些，再細一些就是自觀自在，亦即“我覺故我在” 。 六祖說：“來時無口”，這是正令全提。 “守本真心”，五祖一生特別強調守本真心。守，初學佛法不守就會迷失。比如帶小孩上街，要守住他，你守不住他，走著走著，就會走丟啦! 當你觀心、保任，明白了自己的心，認知了自己的心以後，最初若不守一個階段，讓“生處變熟，熟處變生”，它仍然會迷失的。 既然已經知道最尊最貴，和自己最直接最親切的，就是自己的心，就應該珍惜它，守住它，不須再向外面去找些不相干，沒有用的廢知識徒增法塵，找些不相關的道理把玩光景，浪費時間虛擲生命。須知“金屑雖貴，在眼亦病”，眼裡既然不能放入金粉，同樣的，心上也是什麼東西都不能放的。 所以，守本真心，守著你那真實、原本的真心；真實的心是你本來的心，沒受污染的心，沒有蒙塵的聖心，你要守住它，它就不會再迷失，如有一念生心外覓，向外馳求，這叫“捨父逃走”、“懷寶迷邦”。古人道：“向外覓菩提，總是癡頑漢。”又說：“貪著天邊月，失 卻手中珠。”還是“小心腳下”吧! 就修心法要，扼要作了以上說明，前面講的是病，後面說的是藥，如能常常“自在”、“獨尊”，一切皆我，不生見取，離諸染著，把四句話消融於自觀(覺)自在之中，其他都可以不要了。
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