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學佛的心量 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	（文：轉載） 學佛就是要學佛的心量。你沒有佛的心量，你再怎麼模仿，你都永遠是一個凡夫。聖人與凡夫的區別最根本的就是心量。你有了佛的心量，才有悲心、智慧、神通！嘴巴上想學佛，心裡也想學佛，可是同時還出來一股力量，使你們所表現出來的，還不如一個不學佛的人。你自己發覺不了，別人看你就是一個顛三倒四的人。凡夫又不是，學佛的也不是，結果鬧成了“四不象”。     總是喜歡在對方身上找毛病，不願從自己身上找毛病；總想從別人那裡索取，不願意自己付出。我說過，學佛是付出，不是索取。你付出的越多，得到的也越多；你索取的越多，你內在本身具有的（先天本有的）失去的也越多。自己的量打不開，你在方法上做得再多也沒有用，那叫做修方法，不是在修道。修道的根本方法，是把心量打開。可是學佛的人有個最大的毛病：你說他一句，他要反駁你十句。不學佛時還挺老實，學佛以後，學得比常人會說了，你怎麼說他，他都覺得自己有道理。    學佛是一種“死亡”。把自己的思想死掉、把自己的看法死掉、把自己所有的念頭都要死掉。只有做到這樣，你靈魂裡的那股力量才談得上會出現。人為什麼會活得不愉快？活得很累？因為你思想裡有很多東西都沒有達成。你的想法太多，說出來大家都不接受，所以你覺得很累，覺得大家跟你不和諧。你什麼想法都沒有、什麼理想都沒有，這時你會覺得跟誰都合得來，誰的意見都好。    一個學佛的人，他的內心裡有一絲的力量沒有打開，都沒有辦法進入到核心裡面去。當一個人獨處的時候，不接人、不待物、不做事的時候，往往會覺得很清淨、覺得自己沒有缺陷，有定力、有智慧，是一個完美的人。可是當做事情的時候，一聽到別人發表的意見與自己的想法不吻合的時候，如果你心細，在這個當下，你就會發現自己的我執和種種成見都會出現。然而很少有人能夠在這一剎那發現自己，都是聽到不順耳的意見時，總是在對方身上找毛病，不在自己身上看問題。    一個人如果不學會感恩的話，他的我執是沒有辦法破裂的。當一個人在感恩的一剎那時，“我執”的力量才會靠邊站。就在我執靠邊站的這一剎那，自己內在的佛性，才有了一個沖出來的空間。要對國家感恩、要對環境感恩、要對身邊的每一個人感恩。如果這個國家不太平，你怎麼修行呢？如果沒有這個環境，你到哪裡去修行呢？沒有身邊的人跟你作對，怎麼認清自己的我執、認清自己的心量狹小呢？     如果每天守住自己的心念，對於外面的事物就不會去執著它。之所以我們對外邊的事情那麼執著，別人給我們一個眼神、說一句不中聽的話，甚至有一點怠慢了我們，心裡都不舒服。為什麼會這樣？因為你的心住在了外面，沒有住在裡面。如果時時刻刻把握住自己的起心動念，在守自己“真心”的時候，對於外邊的事情自然就看淡了。不管外面的人怎麼對待你，你都不會太在意！因為你的力量注意在裡面。我們之所以太在意外邊，正是因為這個力量沒有停留在裡面、不太在意裡面的起心動念，而太在意外面別人對我們的言行舉止。
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